设为首页收藏本站

金刚论坛佛社区

 找回密码
 注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 2275|回复: 0

[转贴] 见解增长的标准

[复制链接]
开示大德:普巴扎西仁波切
修行了一段时间的弟子,我见到他们的时候不会问他们的见解、修行、果实和感觉,而是关心这段时间的修行对他们调伏内心起到了多么大的作用。
我等导师释迦牟尼佛曰:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”一切佛教的宗旨是调伏自己的内心,以上所从事的一系列都称之为方便,是调伏内心的工具。我们先不谈工具,先谈谈结果,看你性格有多少改善,人际关系是否比往昔和睦——家人以及金刚道友之间的关系是否更和谐。以此作为见解增长的衡量标准。
从初次进入佛门直到今天,先不说自己做过多少件善行,一切善行都是工具,都是为了调伏内心。衡量自己内心有多少改善,从佛法的角度就看贪嗔痴烦恼减少多少,出离心、菩提心和信心有多少增上。对轮回的厌离有多么强大,在面对一切时,慈悲心有多么增上,在修学过程当中,信心有多么坚固。从这三个角度来观待自己的内心调伏多少。
有些人会问,为什么观待见解强调的是出离心、菩提心和信心呢?如同真正的太阳一般,光芒是太阳自带的功能。我们修行的目的是为了赤裸自性,自性的功德是什么?出离心圆满、菩提心圆满、信心圆满。单纯讲解自性,明空不二的感觉相对之间我相信谁都有,把心安住在平静状态当中,没有起心动念为空性,但这时候也不是什么都不知道,因为没有处于闷厥酣睡状态之中,所以称之为明了。这时候了解空性和明了并不是对立的,而是一如的,那也可以叫明空双运。
任何一个人,无论会不会修行,相对之间都有明空不二,但这不叫自性,不叫胜观,也不叫法身,原因是什么?功德没有出来。
绘画的太阳看起来似乎与真正天空中的太阳没有多大区别,但绘画的太阳没有光芒,在黑暗中仍是黑暗的。天上真正的太阳在黑暗中会发光,这是真太阳和假太阳的区别。所以我们平常要以是否呈现功德作为修行增上的标准,这样做永远不会有错。
有些人平常在安住过程中有一些明空不二,比如眼前突然看见不同的形象等,这都很正常。眼睛如果死死盯住前面,前面的景象就会逐渐模糊,这时你只要顺着自己的意识飘动,什么都能想出来,模模糊糊的蓝色不像蓝色,但与现前看见的完全不同。很多人把这种显现称之为光明,觉得是另一种境界。这不是自现境界,是因为眼睛盯得太死的缘故。身上不同的感觉也同样一个道理,主要还是因为太敏感。
所以我们进入佛门后首先要知道自己的修行准则是断除一切执著。与执著相关的一切都不会往正法方面发展,记住这一点我们的修行就永远不会偏邪。
修行过程中,对好坏的执著一旦变强,就称之为坏。执著是遮止一切本来面目的最大障碍,蓝色的天空在阴天的时候不能呈现的原因是被云层遮住了。云层如同我们刚才讲解的执著,对好的显现或者是坏的显现产生执著后,就会成为遮止本来面目的污点。如是发展,我们的见解就不会增上,功德也无法赤裸。
这两天有居士说自己身上有狐狸精附体,问我什么时候才会离开他的身体。可能我们平常电视连续剧看得太多,觉得狐狸精好看一点,变成人形时形象也很端正,所以就认为是狐狸精附体。他说他现前以念诵莲花生大师心咒在对治狐狸精,平常觉得很辛劳很累,问我狐狸精什么时候才会离开他的身体。我给他举了个例子。如果我们时时惦记着一件事情或是一个人,时而生嗔恨心,时而起贪心,无论白天黑夜时时不忘这件事情。你问我,这件事或人,何时能从思想中离开?当然是在不去想的时候他就离开了。这很客观,不去想,他就离开了。
同样的道理,当你感觉到身体上有附体的时候,它永远与你如影般相随,永远在你的身边。是你天天招它、祈请它过来的,而不是它非常喜欢附在你身上。何时让它离开?在你不去想它的时候,它就会离开你的身体。念诵莲花生大师心咒是对治烦恼的一种方便,而不是把烦恼变成一个对立面——我用念诵莲师心咒的方法来打败一个魔鬼。如是假设,对方永远不会离开,因为你在口诵莲师心咒时,内心依旧执著于它。
密勒日巴有一次砍柴回来的时候,看见他修行的场所中住满了鬼,有些在跳舞、有些在煮饭、有些在打坐……把里面闹得一塌糊涂。密勒日巴看见后就把柴放在旁边,开始念诵咒语驱魔,但念着念着魔鬼越来越多,一个都没少。密勒日巴觉得也许是自己念诵的咒语太寂静,应该要念诵一些忿怒的咒语。于是他开始念诵大威德心咒、金刚手菩萨心咒、金刚橛心咒等等忿怒本尊的心咒,但魔鬼还是越来越多,一个都没有少。此时他想到导师玛尔巴尊者的教言:一切外境来自于自己的内心,内心本来就没有实相。我们平常在说“过去的心不可得,现在的心不可得,未来的心不可得”的时候,就是指心本来就是无实有的,那眼前呈现的一切境相怎么去执为实有呢?当明白这一点的时候,他就直接坐到平常打坐的坐垫之上,告诉所有的鬼:我们一起打坐吧。因为他已经悟到一切都是虚幻的,如同我们眼前所见之境,不区分是魔鬼还是其他景象。魔鬼你看我、我看你,便全都消失了。所以若有一个对立的驱魔之人和所驱之魔时,他永远不会消失于你的大脑之中,要记住这种驱魔方式。
你们平常进来的时候,眼前所有的东西都没有成为你的障碍,因为你不与它计较。这些东西的有和无对你来说无关紧要。一切万物也是这样,佛也好,鬼也好,他们都是一样的。但当你对某件事太过执著的时候,哪怕是一片小小的树叶,都会对你的身心产生影响。
比如我这个杯子,平常一直就放在这里,渴的时候用它喝一口水。我不计较它的存在,你们也不计较,杯子就只是杯子,放在旁边也挺好看的。但如果你过于执著,一直觉得导师身边绝不能放一个杯子,这样放着多难看等等,当你一直想着这件事情的时候,杯子就开始对你产生影响了。杯子是无辜的,它没有惹你,也没有跟你说什么,是你一直在和它计较。只要杯子存在于你眼前,它就变成了你的障碍,你就会一直烦恼杯子的存在。
从这个公案中我们得知,自心即为魔障。调伏好自己的内心,快乐就不需要到哪里去寻找,即在你的眼前。佛教所传讲的一系列方便就是在给我们创造一个平静的心态,一种正确的心态。这样的心态会给我们带来无法想象的快乐。
华智仁波切曰:“心乃诸法源,调心佛善说。”有很多导师带着弟子去各地转山和朝拜,这甚至已经成为当代佛教的时髦。然而无论你去过多少圣地,做过多少善行,都不要忘记时时反观自己的内心——这些善行对调伏自己的内心起了多大的作用?要以此作为见解增长的准则。
朝拜神山、学理论、上供下施等善行,一切都在于调伏自己的内心。理论中修行的方法各式各样,有时以身为本,所以平常需要以身做修法;有时以语为本,修行之中着重口诵经文、咒语;有时以心为主。但无论学多少理论,都在讲解如何调伏自己的内心。亚青寺遵循我等大恩根本上师喇嘛仁波切的殊胜传承,无论前行还是正行之直断与顿超,也都在讲解如何调伏内心。
我们当前所学的调伏内心,就是要端正自己的心态,此外没有第二个法。“端正心态”从理论上很容易了解,但还需要懂得方式方法。我们的心太复杂了,如果没有一个根据,你可能很难相信如是行持会有这样的结果。所以历代传承祖师为后一代弟子宣讲了那么多的教法,相信在座的修行者都有所了解。r>在修的过程当中,不要计较从事过多少善行,也不要把在某个地方闭关多少年常挂嘴边,这些都是工具,也叫做方便法。任何方便法都是为了促使我们反观内心,看看自己的内心有多少改变,如果性格还是和以前一样粗暴,再多的行善只能叫做“自心与法不能融契,仅具道貌之形相,则无实义可谈”。所行之善法没能调伏内心,仅仅在表面上做个修法的形象,对自己没有丝毫之利益。虽然可以在他人面前宣扬“那个寺院是我建的”,“那个塔是我造的”,“我在某个圣地修行过多少年”,“我每天在家里早晚都不需要劳动,一直坐着修法”……但是从你内心的角度当中,这些行为没有起到丝毫之作用,所以我觉得还是有点亏本。
初次进入佛门至今,我们付出的代价一点都不少。先不说长期在亚青寺居住的弟子,我们已经知道了轮回过患。这几天从很远的地方来到亚青寺的人,也付出了很大的代价。无论从经济花费和身体的消耗,还是承受身边亲朋好友的流言蜚语,若最终只得到一个形象的话就太亏了。还不如在自己的城市里,和朋友好好吃一顿或者去哪里娱乐一场,至少当时有一个好心情。
但过来亚青以后,虽然也有好心情,但恐怕也就那么回事。有时候担心住的屋子会不会漏雨,有时候担心晚上被子够不够盖,吃的菜恐怕只有萝卜和白菜,如果所修之法没有调伏内心,真对不起自己现前所承受的一切。所以平常无论做什么事情,还是要踏踏实实、如理如法,这一点非常重要。
我们仔细看看自己,其实我们什么都不是,若没有以上所传讲的功德,今天所拥有的一切在明天无常降临的时候全部都会化为乌有,最终只会被孤独痛苦和无聊包围。所以要面对现实,将以上所宣讲的一切教言铭记心中。
平常如果有长时间依止我修学的夫妻弟子来见我,我都会问他们:“与之前相比,你们之间的和谐程度是否有所改变?”若有,那我今天真赞叹你们的修行,如果还是像往昔一般天天都在打打闹闹之中度日,就真不是修行者之所为。我们修行者的标准是什么?西方极乐世界的男女菩萨若如同我们现前般天天又打又吵的话,阿弥陀佛还能过得下去吗?所以还是要反观自己的内心。
来自: 手机APP客户端
img-ce2b745f3d91ef438c78a306053c2f0f.jpg
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|佛教显密圆通金刚宝站 ( 蜀ICP备05000144号  

GMT+8, 2019-6-18 17:39

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表