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竹窗随笔 明 莲池大师著

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发表于 2010-1-11 12:58:03 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 悠游 于 2010-1-11 13:19 编辑

竹窗随笔  明 莲池大师著


莲池大师略传

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    师讳袾宏,字佛慧,号莲池。杭州仁和人。俗姓沈氏。父德监,号明斋先生,为当世名儒。母周氏。师生而颖异,幼承庭训,深明大义。年十七入县学,德行文章鸣于一时。忽悟生死事大,自此栖心净土,淡于世味。戒杀生,祭必素。奉慈素。奉慈命,娶妇汤氏,然师意只为奉母,不欲成夫妇礼。
   年二十七,父丧。三年服阕,又丁母忧。因泣曰:“罔极之恩,正吾报答时矣。”乃作歌诀汤氏曰
:
   君不见,东家妇,健如虎,腹孕常将年月数,昨宵犹自倚门闾,今朝命已归黄土。又不见,西家子,猛如龙,黄错饱饭睡正浓,游魂一去不复返,五更命已属阎翁,目前人,尚如此,远地他方那可指,闲将亲友细推寻,年去月来多少死。方信得,紫阳诗,语的言真不可欺,昨日街头犹走马,今朝棺里已眠尸。伶俐人,休瞌睡,别人与我同一类,狐兔相看不较多,现前放着傍州例。钻马腹,入牛胎,地狱心酸实可哀,若还要得人身复,东海捞针慢打挨。我作歌,真苦切,眼中滴滴流鲜血,一世交情数句言,从与不从君自决。

   汤氏洒然对曰:“唱随之义,已熟筹之。君先往,吾徐行耳。”随亦出家。师投西山性天和尚祝发,礼昭庆玉律师受具。于是杖策游方,遍参知识。北游五台,感文殊放光。过东昌,忽有悟,作偈曰:

   二十年前事可疑,三千里外遇何奇,

   焚香掷戟浑如梦,魔佛空争是与非。

   隆庆五年,师见云栖山水幽寂,有终焉之志。山多虎,每伤人畜;师发悲恳,为讽经施食,虎患遂宁。岁亢旱,居民乞祷雨,师击木鱼循田念佛,时雨随注。众悦,相与庀材造屋,衲子日归,遂成丛林。

   师施设门庭,专修净业外,严净毗尼,尊崇讲诵。明因果,识罪福,整饬清规,真修实行。尝以“老实念佛”诏学人。凡所谓欺世盗名者,无可施其伎俩。

   世多谓师但宏净土,不知此末法中之普光明藏也。所著《云栖法汇》,真度世之宝筏,而法门之柱石。其《弥陀疏钞》一书,阐发事理一心,至为渊奥,自莲过建立以来未曾有也。辑古有《缁门崇行录》、《禅关策进》等:杂著有《竹窗随笔》、《戒杀放生文》等,嘉言伟绩,备载全书,譬夫龙宫之宝,难以指陈。

   师开法四十余年,道风远播,从其化者甚众。万历四十三年六月杪,入城别诸故旧。七月朔晚入堂曰:“明日吾行矣。”次夕入丈室外,示微疾,瞑目坐。城中诸弟子毕至,师复开目曰:“大众老实念佛,莫换题目。”复顷间,向西念佛,安详而逝。

   师生于嘉靖十四年(公元一五三五)正月二十二日,寂于万历四十三年(公元一六一五)七年初四日。僧腊五十。世寿八十有一。当年八月二十三日,入塔于宝刀垅之阳,即五云之麓也。憨山大师为作塔铭,尊师为法门周孔,推崇备至。谓师之才,足以经世;悟,足以传心;教,足以契机;戒,足以护法;操,足以励世;悟,足以传心;规,足以救弊。至若慈能与乐,悲能拔苦,广运六度,何莫而非妙行?出世始终无一可议者,可谓法门得佛之全体大用者也。夫非应身大士,朗末法之重昏者,何能至此哉?!


完整版在线阅读:http://www.dizang.org/bk/jt/091.htm

         

《竹窗随笔 选译》——白话文下载: 竹窗随笔 选译.rar (381.88 KB, 下载次数: 6)

 楼主| 发表于 2010-1-11 13:22:58 | 显示全部楼层
本帖最后由 悠游 于 2010-1-11 13:31 编辑

现摘录其中几则文章与大家分享,真的是对于我们修行非常的有裨益。



魔 着
     魔大约有二:一曰天魔,二曰心魔。天魔易知,且置勿论。心魔者,不必发风发癫,至于亵尊慢上,无复顾忌,囚首褫衣,不避讥嫌,而后为魔也。一有所著,如耽财耽色、耽诗耽酒、耽书耽画等,亦魔也。岂唯此哉?妄意欲功盖一时,名垂百世,亦魔也。岂唯此哉?即修种种诸善法门,妄意希望成佛,亦魔也。岂惟是哉?即如上所说诸魔,普悉无之,而曰‘我今独免于魔',亦魔也。微矣哉!魔事之难察也。

   [译文]
   魔大约可分为两种:一是天魔,二是心魔。天魔容易知道,且置之勿论。所谓心魔,不必定要发疯发癫而达到亵渎圣贤、欺慢君亲师而无所顾忌,或蓬首垢面、赤身裸体而不避讥嫌的程度,才叫做魔;只要对任何事一有耽着,如好财好色,好诗好酒,好书好画等,都可以说是着魔了。不但这些,只要心中胡思乱想,企图将来功盖一时,名垂百世,也是着魔。还不止此,即使修种种诸善法门,而心中总是希望着立即成佛,也叫做着魔。还不止此,即使都没有以上所说的各种魔障,而自庆说:“我今独免于魔。”有这种自鸣得意的情绪也同样是魔。多么微细啊!可知魔事是很不容易觉察的。
 楼主| 发表于 2010-1-11 13:24:00 | 显示全部楼层
本帖最后由 悠游 于 2010-1-11 13:32 编辑

参方须具眼
     为僧于正法之世,惟恐其分别人;为僧于末法之世,惟恐其不分别人也。何也?末世浇漓,薰莸杂处,苟藻鉴不审,决择失真,以是为非,认邪作正,宜亲而反疏之,宜远而反近之,陶染匪人,久而与之俱化,劫劫生生,常为魔侣。参方可弗具眼乎哉叫?!

   [译文]
   作为僧人,在正法时代参访善知识,惟恐你存有分别的心;但在末法时代,如果你想去参方,就惟恐你不善分别了。为什么呢?因为末法时代,世道人心渐趋败坏,好人和恶人混杂一起,假如你评量鉴别不慎重,抉择失于正确,就可能以是为非,认邪作正;该亲近的反而疏远了,该疏远的偏又去亲近,日日受恶人的熏陶影响,时间久了,不知不觉地就与恶人同化,以致生生世世常为魔侣。所以,参师访道不可不具有识别善恶邪正的眼力啊!
 楼主| 发表于 2010-1-11 13:24:56 | 显示全部楼层
本帖最后由 悠游 于 2010-1-11 13:32 编辑

事怕有心人
     高峰自叙悟由,而曰:‘不信有这般奇特事,事怕有心人故也。'此语彼所自证,真实不虚,学道人所宜谛信。且何名有心?世间一技一艺,其始学不胜其难,似万不可成者,因置不学,则终无成矣;故最初贵有决定不疑之心。虽复决定,而优游迟缓,则亦不成;故其次贵有精进勇猛之心。虽复精进,或得少而足,或时久而疲,或遇顺境而迷,或逢逆境而堕,则亦不成;故其次贵有常永贞固誓不退转之心。高峰‘拌一生做个痴呆汉,定要见这一着子明白',是之谓真有心丈夫也。又古云:‘三昧不成,假令筋断骨枯,终不休歇。'又云:‘道不过雪窦,不复登此山。'又云:‘不破疑团誓不休。'如是有心,何事不办?予甚愧焉,不敢不勉。

   [译文]
   高峰禅师自叙开悟的缘由说:“我就不信开悟有这般奇特。因为任何能够实现的事,只要有心去做,总能成功。”这话是禅师亲身证验过的,可谓真实不虚,学道的人应该深信不疑。但如何才叫作有心呢?譬如世间一技一艺,在刚开始学的时候,觉得十分艰难,似乎万不可能学成,因而放弃不学,那就终无所成了。所以首先必须要有决定不疑的心。虽然有了决定不疑的心,但如果悠闲迟缓地虚度光阴,也照样学不成,所以其次必须要有勇猛精进的心。虽然能够勇猛精进,但如果少有所得便即自满,或时间久了便生疲厌,或遇到顺境时心迷意转,或遇到逆境时惰怠旷废,也同样学不成,所以再其次必须要有常永贞固誓不退转的心。像高峰禅师拼一生做个痴呆汉,定要见这着子(指开悟)明白,这才是真正有心的大丈夫。又古德说:“三昧不成,纵使筋断骨枯、终不休歇。”又说:“假如道行不能超过雪窦,决不再登上此山。”又说:“不破疑团誓不休。”能有这样的决心,什么事怕办不成?对照这些昔贤,我感到十分惭愧,从今以后,敢不努力自勉?
 楼主| 发表于 2010-1-11 13:25:40 | 显示全部楼层
本帖最后由 悠游 于 2010-1-11 13:33 编辑

杀罪
     孔明藤甲之捷,烧诸洞蛮悉成煨烬,其言曰:‘吾虽有功于国,损吾寿矣!'世人咸知杀人为罪矣,而于牛羊犬豕等日就庖厨,则恬然不知怪,宁思薄乎云尔,乌得无罪?礼云:‘君无故不杀牛,大夫无故不杀羊,士无故不杀犬豕。'世人咸知杀畜之大者为罪矣,而于虾蚬螺蛤等,一下筷以千百计,则恬然不之怪,宁思薄乎云尔,乌得无罪?噫!据含灵皆有佛性,则蚁与人一也,何厚薄之足云?如其贵欺贱、强陵弱,则人可杀而食也,亦何厚薄之足云?梵网称‘凡有命者不得故杀',其旨深哉!

   [译文]
   三国时期,孔明定计火烧藤甲军,将许多南方少数民族的士兵全部烧成灰烬。当孔明看到这场惨景时,不觉垂泪叹说:“我虽然有功于国,然必损减我的寿命。”世人都知道杀人是有罪的,而对于平时随意把牛羊狗猪等杀死供庖厨作馔,则安然不以为怪。不知杀畜生比杀人的罪过只是稍微轻些,怎能无罪?据《礼记》中说:“王子无故不杀牛,大夫无故不杀羊,士无故不杀犬豕。”世人看到《礼记》上这么说,都知道杀大的畜生是有罪的,而对于虾蚬螺蛤等,一餐就吃了千百条生命,竟安然不以为怪,不知只是罪过稍轻些,怎能无罪!据佛经上说:“一切含灵皆具佛性。”可见蚁与人是一样的,怎可分厚薄呢?假如世上贵欺贱、强凌弱是合理的,则人类也可以互相残杀而食了;这样也分别厚薄如何说得过去呢?《梵网经》上说:“凡有命者,不得故杀。”其含意是多么深刻啊!
 楼主| 发表于 2010-1-11 13:26:42 | 显示全部楼层
本帖最后由 悠游 于 2010-1-11 13:34 编辑

结社会
     结社念佛,始自庐山远师。今之人,主社者得如远师否?与社者得如十八贤否?则宜少不宜多耳。以真实修净土者,亦如僧堂中人故也。至于男女杂而同社,此则庐山所未有。女人自宜在家念佛,勿入男群,远世讥嫌。护佛正法,莫斯为要,愿与同衣共守之。又放生社,亦宜少不宜多;以真实慈救生灵者,亦如佛会中人故也。愚意各各随目所见,随力所能,买而放之。或至季终,或至岁终,同诣一处,会计所放,考德论业,片时而散,毋侈费斋供,毋耽玩光阴,可也。愿与同衣共守之。

   [译文]
   结社念佛,始自东晋庐山慧远大师。到现在仍有人结社念佛,但主持莲社的人能如慧远大师吗?参加莲社的人能如十八高贤吗?假如不能,则人数宜少不宜多啊!如果是真心实意修净土的人,也得如在僧堂中念佛一样。至于男女混杂同在一起社,这是庐山从来没有的事。女人最好在家念佛,不要加入到男众中,避免世俗的讥嫌,护持佛的正法,没有比这更值得注意的,愿与念佛的道友们共同遵守。又放生社,也宜少不宜多,因为如果是真心实意为慈救生灵,也要如佛会中人一样。以我的愚见是:各人在平时,眼睛所见到的,自己力量所能及的,可随时买随时放;到了季终,或是到了年终,道友们同集一处,统计各人所放的数量,以考察各人德行的增长,或以善业互相勉励,一会儿就散会;既不要浪费斋供,也不耽误光阴,这样就很好了。愿与道友们共同遵守。
 楼主| 发表于 2010-1-11 13:27:58 | 显示全部楼层
本帖最后由 悠游 于 2010-1-11 13:35 编辑

心胆
     古人有言:‘胆欲大而心欲小。'胆大者,谓其有担当也。心小者,谓其有裁酌也。担当,故千万人吾往。裁酌,故临事而惧,好谋而成。此正论也。至于僧,则反是,吾谓心欲大而胆欲小。心大,故帡包十界,荷负万灵,而弘度无尽。胆小,故三千威仪、八万细行,持之无敢慢。今初学稍明敏者,近蔑时辈,远轻昔人,藐视清规,鄙薄净土,胆则大矣!鞠其真实处,则唯知有己,不知有人,唯知保养顾爱其撮尔之血肉身,不知恢复充满其广大之法界量,心则小矣!或曰:‘黄檗号粗行沙门,非胆大之谓乎?'噫!拙于画虎者,不成虎而类狗;尔所谓胆大者,吾恐不成粗行沙门而成无赖僧也。可弗慎欤?!

   [译文]
   古人说:“胆要大而心要小。”胆大,是说有担当伟大事业的勇气;心小,是说能审慎地思虑问题。因为敢担当,所以纵有千万人仍阻挡不了我前进;因为能审慎,所以遇事而时存恐惧之心,凡事必预先谋定好了,然后计划去完成。这种主张原是很正确的。
      至于出家修道的人,则须与此相反。我认为应该心要大而胆要小。因为惟其心大,方能包容十界,而以大弘誓愿担负化度无尽众生;惟其胆小,对于三千威仪、八万细行,始能严谨护持,不敢丝毫轻忽。
今初学的人稍有点小聪明,不但看不起同时代的人,而且鄙薄净土。论其胆果然是大,但考查他的内心深处,则只知有自己,不知有他人;只知保养爱护自己的一具血肉身。而不知恢扩充满自己的广大法界量,这样的心未免太小了。
     或许有人说:“黄劈禅师号称粗行沙门,难道不是说他胆大吗?”咦!不会画虎的人,画虎不成反而像狗。你所说的胆大。我怕有人学不成粗行沙门,反而成了无赖僧。不可不慎呀!
 楼主| 发表于 2010-1-11 13:29:43 | 显示全部楼层
本帖最后由 悠游 于 2010-1-11 13:35 编辑

好名
     人知好利之害,而不知好名之为害尤甚。所以不知者,利之害粗而易见,名之害细而难知也。故稍知自好者,便能轻利;至于名,非大贤大智不能免也。思立名则故为诡异之行,思保名则曲为遮掩之计,终身役役于名之不暇,而暇治身心乎?昔一老宿言:‘举世无有不好名者。'因发长叹。坐中一人作而曰:‘诚如尊谕,不好名者惟公一人而已。'老宿欣然大悦解颐,不知已为所卖矣。名关之难破如是哉!

   [译文]
   人都知道好利的害处,而不知好名的害处更甚。所以不知的原因,是因为利的害处明显,人们容易发现;名的害处隐秘,不易觉知。因此,稍知洁身自爱的人,便能轻利;至于名,则若非大贤大智,谁也不能免除。为了想立身扬名,故意在人前表现奇异的行为;为了想保名,曲尽心机地掩饰自己的缺点。一辈子劳苦不休地为名尚顾不了,哪有时间治理身心呢!
      从前有一位老先生说:“全世界没有一个不好名的人。”言罢不住地叹气。这时座中有一人站起来说:“你老人家说得好。依我看,当今这个世界上能不好名的,恐怕只有你老人家一人而已。”老先生听了十分高兴,不觉喜形于色,自鸣得意,不知自己正受人家的嘲弄呢!名关竟是这样的难破啊!
 楼主| 发表于 2010-1-11 13:37:03 | 显示全部楼层
学道无幸屈
     世间求名者,有学未成而名成,是之谓幸;以不当得而得也。有学成而名不成,是之谓屈;以当得而不得也。故云我辈登科,刘蕡下第,盖幸与屈之谓也。学道则不然,未有名挂山林,身驰朝市,悠悠扬扬,一暴十寒,而成道业者。亦未有苦志力行,殚精竭神,不退不休,以悟为则,而道业无成者。盖求名在人,求道在己,学道人惟宜决心精进而已,毋怀侥幸之图,勿以枉屈为虑。

    [译文]
   世间求名位的,有些人并没有什么学问,但却能金榜题名,这叫做“幸”因为本是不应当得的而竟被他得到。有些人学问固然很好,却名落孙山,这叫做“屈”,因为本是应当得的反而没有得到。所以前人有一句话说:“我辈登科,刘蒉下第。”就是针对幸与屈而说的。学道则不然。从来没有人名挂住山,身游都市,尽日飘忽无定,或一曝十寒而能成就道业的;也从来没有人既能立下苦志努力修行的,专心致志,不退不休,以悟为期而道业不成就的。因为求名要依仗他人,求道则全靠自己。所以,学道的人只要立定决心精进办道,不可怀有侥幸的心理,也不必以枉屈为顾虑。
 楼主| 发表于 2010-1-11 13:38:45 | 显示全部楼层
禅门口诀
     或问禅门信无口诀乎?曰:佛法正大光明,一人演之,而百千万亿人天之所共闻也,何口诀之有?无已,则有一焉:夫一言二言简而义精者,斯之谓诀;连篇累牍,牵枝而引蔓者,非诀也。是故应无所住而生其心者,金刚经之口诀也。惟一乘法,无二无三者,法华经之口诀也。成就慧身,不由他悟者,华严经之口诀也。执持名号,一心不乱者,弥陀经之口诀也。是心作佛,是心是佛者,十六观经之口诀也。不此诀之信,而信他诀者,舍墦玙而执碔砆者也。

    [译文]
   或有人问:“禅门中难道真的没有口诀吗?”答说:佛法正大光明,一人演讲,百千万亿人天共同听闻,哪有什么口诀?不过,要是一定说有,也还可以举出一二的。因为所谓口诀,是指用简短的语句概括精要的义理,称之为诀。若是连篇累牍,牵枝而引蔓,那就不是诀了。
   所以,“应无所住,而生其心”,可以说是《金刚经》的口诀。“惟一乘法,无二无三”,是《法华经》的口诀。“成就慧身,不由他悟”,是《华严经》的口诀。“执持名号,一心不乱”,是《弥陀经》的口诀。“是心作佛,是心是佛”,是《十六观经》的口诀。不信这些口诀,而要信其他的口诀,岂不等于舍番瑜不要,而去选取碔趺么?
 楼主| 发表于 2010-1-11 13:46:28 | 显示全部楼层
执 着
     人恒病执着,然亦不可概论。良由学以好成,好之极名著。羿射,辽着丸,连着琴,与夫着弈者至屏帐垣牖皆森然黑白成势,著书者至山中木石尽黑,学画马者至马现于榻间,夫然后以其艺鸣天下而声后世。何独于学道而疑之?是故参禅人,至于茶不知茶,饭不知饭,行不知行,坐不知坐,发箧而忘□,出厕而忘衣;念佛人,至于开目闭目而观在前,摄心散心而念恒一,不举自举,不疑自疑,皆着也。良由情极志专,功深力到,不觉不知,忽入三昧。亦犹钻鐩者,钻之不已而发焰;炼铁者,炼之不已而成钢也。所恶于著者,谓其不知万法皆幻,而希果之心急;不知一切唯识,而取相之意深,是则为所障耳。概虑其着,而悠悠荡荡,如水浸石,穷历年劫,何益之有?是故执滞之着不可有,执持之着不可无。

[译文]
   人们都怕患“执著”,但也不能一概而论。因为无论学什么,都必须对自己所学的事感兴趣(或爱好),才能学成。兴趣达到极点,便成了执著。古时后羿著于射箭,宜僚著于弄丸,成连著于抚琴;甚至有著于奕棋的人,连屏帐墙窗在他看来都好像布成黑白对垒的局势;著于书法的人,连山中的一木一石都幻成一行行一点点的黑字;学画马的人,躺在床榻上也好像看到马出现在眼前。正因如此,所以他们的技艺才能闻名天下而流传于后世。世间的技艺既可以由执著而成就,为何独对执著于学道的人而生怀疑?参禅的人往往达到喝茶不知是茶,吃饭不知是饭,走路也不知在走路,坐着也不知是坐着,打开箱子便忘记了关锁,走出厕所便忘了脱去的衣服。而念佛的人,至心作观,无论开目闭目都能见到相好庄严;无论摄心散心,一句佛号从不间断。不举念而自念,不起疑而自疑,这都是达到“著”的程度了。正因能这样地专心一志,功夫到家,便能于不知不觉中进入三昧的境界。好比钻木求火,只要不间断地钻下去,终能得火;又如炼铁,不断地炼,便能炼铁成钢。至于执著的害处,是指有些人不知万法皆幻,一味地急于求成道果;不知一切唯识,刻意地取相分别,因有这种错误的执著,便成了障道因缘。但如果一概认为“执著”是不好的,终日悠悠荡荡,不思进取,那就如水浸石,纵经无数年代,也不会得到任何益处。因此,对于“执著”二字必须分清,如果所执的是障道的著则不可有,所执的是进道的著则不可无。
 楼主| 发表于 2010-1-11 13:55:39 | 显示全部楼层
《竹窗随笔》每次看都好像是经历自我反省的过程,里面讲的很多问题是每一个修行人都会碰到的。希望有更多的人能看到,对于辨别是非、端正知见、消除俗念、促进道心,可谓获益良多。
发表于 2010-1-12 10:17:17 | 显示全部楼层
好文章,随喜受教!阿弥陀佛!
发表于 2010-1-13 16:11:39 | 显示全部楼层
随喜师兄分享,真的是好文章,看了几篇就满心欢喜!
发表于 2010-2-4 18:35:04 | 显示全部楼层
莲池大师和夫人都是菩萨再来啊!
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