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楼主: 寂敏

[上师开示] 《觉源》---释海空法师 著

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 楼主| 发表于 2007-10-17 23:06:01 | 显示全部楼层

觉苑莲心

            修行与人间佛教精神
            1999-08-20于白塔寺  
    今天,我给大家讲修行与人间佛教精神。什么叫修行?修行就是修改和修正自己的行为。因为我们自己本身在行为上不完善,需要经常检查自己的行为。实际上,修行就是为了做一个完整的人。完整的人包括两方面:一个是身体方面,另一个是精神方面。精神方面就是要调理我们的心性,开发我们的智慧;身体方面就是要强健我们的身体。
   在心性和身体都比较健康,而且完整的基础上,就可以开发我们本具的光明觉性。用我们本具的光明觉性来观照、反省我们自己的行为。让我们自己的行为进入正常的轨道,从而圆满我们的智慧。所以修行,就是要完善圆满上述的四个内容。我们首先就要具备一些基本条件。有些什么条件呢?
   第一,就是皈依上师三宝。为什么要皈依上师三宝呢?因为上师三宝是精神的依托与智慧的航道。
第二,就是以五戒为做人的基本准则。这个五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。在五戒的基础上,还要做四摄,就是布施、爱语、利行、同事等。四摄就是觉悟者接受众生的四种方便。
  布施就是施舍钱财之类的东西,也就是把我们的钱财布施给僧众,布施给众生,还有就是供养三宝。爱语就是令人生欢喜心的语言。不要去说那些人家一听到就不高兴的语言。爱语也是我门现在所说的语言美。但是这个语言包含的内容有关心别人、帮助别人的意思,这种语言不但人家听到高兴,而且你的语言是为了帮助人,关心人使人听到你的言语以后,能够觉悟,能够开发智慧。这种语言才叫爱语。如果说一些调皮捣蛋有挑逗性的语言去取悦别人,人家也会高兴。那不算是爱语,是绮语。利行,所谓利行,就是要做那些有利于众生,有利于社会的事情。同事,就是对在一起生活的人,一起工作的人要平等对待,要和平共处。
我们在家人和出家人在五戒和四摄两个方面有些不同。在家人要守五戒。曾经有一个学者说:“你那五戒我是最喜欢的!”我说:“为什么?”他说:“杀生多好,杀得吱吱叫,听了多开心。偷盗,把人家的东西变为我自己的,那还不好吗?你要说邪淫,这个更好玩,想怎么玩就怎么玩。妄语,想骂谁就骂谁,能哄就哄,能骗就骗,哪点不好呢?饮酒,那才好呢,喝了酒,可以助兴。人家说:‘对酒当歌,人生几何。’”他说:“这五戒,不要说是戒,我一听到就高兴。”说这种话的人还是知识分子,不是一般的人。我看社会上这种人还有不少。前次我讲到,我们修行人最怕的是五花箭。就是我们在修行观想当中,看到的那些景象,要特别注意。什么叫五花箭?即财、色、名、食、睡。有人说:“这五样我最喜欢、财谁不想;色谁不想;名、利那更想;食,谁不想吃好吃的东西;睡觉就更舒服了!这五花箭,每一箭射中我都没关系。”真有人说这种话的。可见,现在的人真难度啊。这就是被经济利益、贪图享受断了智慧的人。
  我们在家人要怎样来对待五戒这个问题?你要不杀生,蚊子咬的时候怎么办?不打吧,又咬得我疼。是不是?老鼠把我的箱子啃坏了。你不杀它,又给你咬一个洞。怎么办?对于杀生这个问题,我是这么想:要我们的行为不伤害众生的生命,那是非常困难的事情。过去,佛在经典上讲,一钵水里有十万八千个生命,当时佛的慧眼就能看出来。佛在两千多年前就说,一钵水里有十万八千个生命。现在我们的科学证实了,水里有很多微生物。确实我们每喝一口凉水,你都会伤害不少的生命。更别说杀猪杀鸡杀牛了。一只牛,大家吃了,就产生共业;共同吃一只猪,也是共业;一只鸡,一个人吃就是自己的业,大家一起吃,就是共业。大东西是共业,小东西你自己承担。比如说你吃小虾,一口气吃了很多生命。再说我们走路,举步就造了不少的业。你能知道你的脚下不踩死蚂蚁吗?还有比蚂蚁更小的生命。不要说不杀生,你们在座的人,谁也记不清你究竟杀害了多少生命。你们谁能记清呢?记不清的!我谈的这个杀生,就是不要故意地去起伤害众生的生命的心念,也就是不要有故意杀生。我们要把所有的生命当作和我们的生命一样看待。我们要怎样才能解决这个问题?首先要发起我们的菩提心,忏悔我们自己伤害生命的行为,而且还要用我们的功德回向给它们,加持这些众生的往生,帮助它们解脱。我们要想到,它们变成了这么小的生命。它们没有智慧,没有觉悟。它们不能把握自己的命运,堕落成幼小的虫子,畜生的境界,我们为它们感到悲痛。我们要发起一个菩提心,让它们尽快地摆脱这个非常可悲的环境。更早地萌发它们的大愿,生到人间来,生到天堂中去。这样,我们的悲心生起,才能够解脱或转化那些幼小动物的命运。要说不杀生,并非是买一只鸡来杀才叫杀生。过去有一种说法,我们不杀生,我们可以吃三净肉。买人家杀死的,即市场上现成的肉,我们只管吃。我看不管是自杀或他杀,见作随喜都是犯杀戒,你支使人犯罪,比犯罪者罪更大。如果你吃了一只人家杀死的鸡,你不是主犯,也是同案犯。你们说对不对?(众答:对)。对了,还是难脱干系,要脱干系就别吃了。杀生,这个问题主要是不吃素造成的。吃素这个问题主要体现在中国汉族。其实西藏人不但要吃肉,还吃生牛肉。因为他们那个地区不吃不行,他们不吃牛羊这些东西,就没有食物吃。是为了生存御寒而吃。过去说的杀生,就是戒律上说的不要去故意杀害众生的生命,不要有一种动机去杀生。在家人吃素,只是提倡。因为吃素对身体有好处。你要强迫大家全吃素,有的人就说:“让我天天吃素,我干脆就不学佛了。”我的有些弟子就有这种想法。他们说:“我一天不吃肉不行,很难受。”你们认为我说的是假话?真的有不少人是这个想法。对待吃肉这个问题,我们这样来看:我们提倡吃素食,素食对身体健康有好处。还要将众生的生命看作自己的生命一样珍惜。如果你生活上需要,有的是身体上需要,在一起生活中尽量有节制地吃斋。如花斋,定时吃之类的方法。以这种形式为戒,使我们生起一颗菩提心。吃斋主要是这个意思。对于集体生活当中,人们的节日、庆况活动等等而举办的宴会,我们不勉强,也不反对参加。但是学佛的要求是同情众生,同情众生生命。
有的是当兵的,要上战场,面临着杀生问题。上级命令一下,我是学佛的,我不打仗了,让他们打仗吧,那怎么能行?那是执行命令,那是战场,是两回事,这个要另当别论。如果你在路上遇有几个强盗要杀害你,你作为正当防卫这不算犯戒。还有呢,你知道一个坏人他要去害很多人,你经过对他多方劝解,而劝解不了;通过阻止;也阻止不了。用其他方式又来不及,为了救很多人的生命,你处置掉这个坏人,是不算犯戒,这是菩萨戒上说的。关键是你杀害众生起心动念的意图是什么?是为了害他,还是为了救他。这是非常重要的事情。所以,我们提倡无论是念净土宗的,还是修密法的,或修禅宗的,要多念一些往生咒。要生起一颗同情众生的慈心、悲心,特别是同情那些没有智慧,失去智慧的动物。它们已经沦落到那种地步,我们希望它们早日摆脱那种环境,这样你就生起了一颗悲心。有人说,他儿子是杀猪的,可不可以皈依?还有的是开餐馆,每天都要杀鸡杀鸭,这种人也能皈依吗?当然可以。你可以守四戒,只是不守杀戒。当你不想再杀生时,认识到守杀戒的重要性以后再补一戒,不就守齐了五戒吗?戒律这个问题是圆融的。
  至于盗戒,是指偷盗。偷和盗是两个概念。偷是在人家不注意的时候,悄悄地把别人的东西拿来作为自己的就是偷。盗就是强行的,你知道也行,不知道也行,强行把别人的东西抢过来。如果我们把两条腿盘起来,就想那些不正当的事,难道说,这也是在修行吗?关于盗戒,并不是要亲自去做。如果你想我不去偷,我叫别人去偷,我就不算犯戒,因为是他偷的不是我偷的。这种想法也是犯戒,叫做自做他做,见做随喜。意思是说你叫人家去偷,也是犯戒。你看见别人偷东西,你感到高兴,生了欢喜心,也算犯戒。所以,凡是用不正当手段和行为把不应该属于自己的东西,用盗取、夺取、骗取、诈取等方式据为己有,都是犯盗戒。或许有人说,我没偷没盗,我是从他手里骗来的,这种行为还是算犯戒。能不算吗?一样算犯戒! 对于淫戒问题,我是这样看的:淫,是男女之间的生理现象。这里是指邪淫,在家人夫妻之间是正淫;不是夫妻关系,与其他人乱搞那是邪淫。前几年,我有一个弟子来皈了依,回去就分居,闹得全家一塌糊涂。不到一个礼拜,他家里人找我了,说我那个人在你那里皈了依,就不跟我睡觉了。他说是你说的,皈了依不能犯淫戒。我说你们要搞清楚,你们夫妻关系,在自己家里过性活是正当的。那是正淫、不是邪淫。这个淫戒,还有几种说法。只要不是为了贪取,求欢乐的行为就不叫邪淫。如在外边遇见别人强暴你,你自己没接受和生起贪欲,这个就不算犯戒,这类情况过去现在都有。因为戒是比较圆融的,关键是你的起心动念是什么目的。
  五戒当中的妄语戒。妄语就是说假话,说不实际的话。它也包含两舌、恶口、粗言等非常下流的那些语言。我们这次来参加学习班的学员,有的是打妄语来的,但这是方便妄语。你为了做件好事,暂时不告诉他,等你做完了再告诉他。这就是方便妄语,方便妄语是没有罪的,只是不那么好而已。我要把这条戒讲清楚,如果不讲清楚,好多人就会说,我在说假话了,他又犯戒了。
酒戒怎样对待?有一个居士跟我讲,佛,我可以学。要我不吃饭也可以,要我不喝酒就不行。这个怎么办?我可以告诉你,喝不喝酒是你自己去把握它。少量的酒把它当作一种药物来喝,是可以的。累了喝一点酒,调理一下自己的身心,调和身上的气血,对驱除风湿病是有帮助的。如果你把自己喝得熏熏大醉,控制不住自己的行为,见什么干什么,那就是另一回事了。酒喝多了,是要伤害身体的。喝醉了更要乱性的。现在喝酒喝醉了的人,若犯了法照样判罪。比如说喝酒醉了,然后开车,是不是要罚款呢?照样要罚款扣分。有些宴会,朋友招待之类的应酬,我不是叫你戒酒,至少你要把握一下自己,不喝更好。自己身体疲倦了,喝点酒调理一下,我不反对。酒呢,原来没有这条戒的,最后因为发生了很多事,才订了此戒。所以我们出家人是四分戒律,酒戒是加上去的。那么,凡是成天烂酒的人劝其少喝,最好不喝。如果你非喝不可,那是你自己的事情,只能是自作自受。
用佛教的话讲(但愿你们不要把它说成是封建迷信):每守一个戒,就有五个护法菩萨保你。你只要把五个戒都守了,你这一生保险平安,福禄长寿。你少一个戒,就少五个护法菩萨;你犯了两个戒,就少了十个;你犯了三个戒,那就少了十五个菩萨;犯了四个戒,就少了二十个了;五个戒都全犯了,那就没有菩萨保佑你了。你该受什么罪就受什么罪。如果你不相信,你就试试。我说这些东西你最好别去试。我们学佛的人,修行的人,要能够守五戒。就是我们做一个普通的正常人,都应该遵守基本的社会规范,也就是道德规范。
  刚才我讲了五戒,对于四摄,即布施、爱语、利行、同事等,都是觉悟者摄受众生的方便法。至于六度,它实际上是一种治理我们身心的方法。用布施度悭贪,用持戒度毁犯,用忍辱度嗔恚,用精进度懈怠,用禅定度散乱,用般若度愚痴,这就是六度。五戒、四摄、六度、十善,是我们经常要牢记的。因为我们生活当中都要注意守戒,行善、摄受众生。所谓十善:第一、不杀害物命。即不杀害众生、动物的生命。我们要有同情心,要有悲心,对一切众生要生慈悲心肠。当然能够生起菩提心更好。第二、不偷盗财物。第三、不邪**伦。第四、不欺骗诳说。第五、不搬弄是非。第六、不诅咒恶言。第七、不花言巧语。第八、不贪爱五欲。(五欲,即财、色、名、食、睡)第九、不嗔恶无忍。第十不愚痴无明。十善要全部都能做到,一点不犯,恐怕在座的人,很多都成问题,办不到。不过要用心量观照自己,观照自己的行为,不犯为最好。做到一点,就有一点功德。
  上面讲了五戒、四摄、六度、十善的基本内容。下面讲的问题是我们修行的目的是什么?我们修行的目的,是对我们自己,对社会负责任。首先是对自己负责任。对自己和对社会负责任,包括哪些内容呢?
  第一,就是要尊重自己,尊重别人。尊重自己与尊重别人,包括对人对事要相敬如宾。对朋友,对亲人,对任何人都要待之如宾。这样相互尊重,共同处事平等如一。也就是说处事待人我们要有平等心。这个平等心怎样讲呢?有些人讲人心隔肚皮,心装在他心里。我怎么知道他想什么?如果我们每个人都用这种心理对待对方的话,这个世间就不太平。如果你要知道对方是什么心,你首先就要了解自己的心。若要知他心,如是知自心,这就是人们讲的将心比心。你心里把别人看成什么形象,那么你的心就是什么形象。你不要用自己肮脏的心去观照别人,把别人看得很肮脏。你要用自己美好的心灵去看待对方,经常去观察对方的好处,对人的优点,并吸取对方的长处。如果每个人都这样做的话,人与人之间就相处得很和谐了。就可以在任何事情上相互理解、谅解。所以,对人待事要相敬如宾,共同处事要平等如一。只要我们每个人都有一颗平等心,这个世界一定太平。
  第二,修行是完善美德的基础。我们社会的完善,要先从个人做起。现在社会上好多人都有一股厌世思想,我认为这是不对的。我们不要把所有的责任都推向社会,社会现象是我们大家的行为共同造成的。如果我们每个人的行为都对社会负责任,人人都能从自己做起,那么我们就会扭转社会中不正常的现象,使这个社会变得祥和,令大家都满意。反之,我们每个人都只顾自己,要社会来迎合你。那么,你就在自寻烦恼,我认为每个人都要去适应社会潮流。因为潮流是我们每个人的行为构成的。所以,要使社会安定祥和,首先应从我们自身做起。
谈到修行这个问题,我们应该明白我们修行不单纯是一种信仰,也不单纯是一种学术和宗教的内容。修行就是修改各自的行为,要使我们成为一个完整的人。所以,我们的修行不单是为了自己,而是为了对社会负责任,完善自己,圆满自己的人生道路。如果世界上人人都修行,人人都对自己的行为与大家的行为联系在一起。那么,我们这个世间就会永远太平。如果不是这样,我们每个人都为了自己,为了自己的贪欲,自己的奢望而不择手段,甚至为了物质享受、个人舒适,不顾别人的利益,社会的道德挺而走险,这样发展下去,不但是一个可悲的,而且是一个可怕的局面。
  我们每个人来到这世上,都是为了自己的愿而来的。也就是承担我们自己的人生义务。我们没有必要相互之间不信任,没有必要把人与人之间的关系搞得这么对立,我们要多想想众生的好处,多想一想别人对自己的好处。我们要学习别人的优点,不学别人的缺点。对别人的优点要多赞扬,多歌颂,用别人的长处来补充自己不足的部分。这样,我们才能真正体会我们修行本身的真实内涵。
  我今天在这里讲修行与社会的关系,如果不讲清楚,那些社会上自以为有知识的人,一谈起修行两个字,周身上下就像触电一样发麻。为什么?因为他们的灵魂是肮脏的,他们根本就经不起检验,一听到修行这种事,就给你戴上封建迷信的帽子。什么叫修行?修行就是经常检查自己的行为,经常修改自己的行为。也就是现在跟大家所谈的要自我批评,自我检查,自我观照,自我觉悟。人与人之间为什么要这样下不去呢?为什么不多看看大家的优点呢?我们多看一些人家的优点,补充一下自己的缺点,哪一点不好呢?所以,真正能够懂得修行的内涵,那就是为了对自己和社会负责。修行的最终目的,就是让自己成为一个完整的人。然后,把自己的力量贡献给社会,把自己投身到社会实践中去,为众生服务,这就是修行的基本内容。在你们身边,是不是有一说到修行两字就谈虎色变的人呢?你们想一想,这种人是什么人?很可能就是一天不整人不害人,他就过不了日子的人,他不是检查自己,而是成天去挑剔别人的毛病,这种人就是世界上最坏的人。能够每天检查自己,看见别人有缺点错误就主动去帮助人家,并且帮助人家排除困难,解决问题。而不是去整人家,害人家,我认为这样的人才是善良的人,才是值得学习的人。所以,我们要把怎样做人这个基本观点摆端正。人来到这个世界上是干什么的?那就是对社会做贡献,要愿每一个人都好,要愿每一个人都幸福。但是世上也有这样一种人,他要自己比任何人都好,把大家都打下去,这种人你们说是好人还是坏人?当然就是坏人。如果我们做人这一点基本素质和修养都没有,那就谈不上修行。所以,我今天讲的修行与人间佛教精神这个问题,就是说修行要与社会相适应,与世间相适应,这就是人间佛教精神。我以前给大家讲开示的时候说:我们学佛的人,一定要把自己的智慧运用到日常生活当中去。提出了佛教要社会化、科学化、知识化、生活化的口号。佛教是智慧与觉悟的教育。如果我们佛教没有与社会相结合,没有与社会实践相结合,没有和人们的生活与生产相结合,佛教就会被淘汰,就没有发展可言,更谈不上弘扬,这就是我们的佛教思想。
  谈到修行与人间佛教精神的时候,大家都要认真考虑一下,我们今后该怎么办?我们是不是成天就关在自己屋里,什么事情都不做。像**谈的,得了病不准吃药,你们练我的功,马上就可以上天成圣人了,这种歪门邪说害了多少人!所以,我们现在要提醒大家,佛教的思想必须与社会实践相结合,要提倡人间佛教精神。只有这样,佛教才有希望。(掌声)
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:06:42 | 显示全部楼层

觉苑莲心

             世界和平祈愿文
              2002-02-17于栖乐寺
   中华人民共和国四川省南充市二零零二年农历壬午年正月初一日,娑婆世界南阎浮提州,震旦国内,栖乐寺堂上,海空弟子等,谨合词一心,伏以吉请:本师释迦文佛、十方三宝、空行护法诸圣等,狮子座下,盖闻业由自造,法从缘生,众生无始颠倒,昧而不觉,沉沦三有,辗转六趣,愁忧苦恼,解脱莫由,同业所感,诸灾并至,殃及国民,其祸尤烈。三毒炙于内,万恶从于外,以致风雨不时,水旱频仍,龙蛇起陆,沧海横流。或祸起于萧墙,或变生肘腋,干戈满眼,血肉狼籍。东南则水火万家,西北则饥馑千里,死苦呼声,修罗万嗔,喘息未定。哀此子黎,冥冥长夜,谁为怙者?钦为我本师释尊、十方三宝、与大慈悲,报大愿力,具大威德,击大法鼓,如大云起,火宅生凉,如晓日出!光辉普照,方便济度,利乐有情。开示无量经教,无量陀罗尼门,作苦海之慈航,为众生之宝筏,始知灾由业变,善以人兴。欲挽浩劫,端在正法!海空弟子等,悲哀民生之涂炭,秉我佛之宏慈,启建栖乐寺祈祷法会,恭陈斋供,结坛修法。祈祷世界和平,并代法界众生,不分冤亲,不分方域,忏除以往之罪过,化干戈为玉帛,变火焰为莲花,愿诸灾永息,百福并臻,业障冰消,嘉祥云集,生者蒙福,死者得度,人天鬼畜,甘露同沾,福寿富乐,吉祥正正!佛音所及,因风而法被无边。咒力所加,历劫而金刚不坏!无论沾身触识,直受间接,化为一万,光明普照十方,自始迄终。
  诸佛悲愿,大明神力,一体出缠,皆大欢喜!世界清宁,人民安乐,先离诸苦,后登般若,同种圆智!
  钦惟:无上圣等,垂哀加被,哀愍摄受。
  谨疏。
  释迦文佛、十方三宝、虚空护法
  诸圣尊前,莲花座下,
  祈祷法会弟子海空等合南!
  阿弥陀佛!    二零零二年壬午正月初一日    谨疏
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:07:28 | 显示全部楼层

菩提之道

 
             论宗教问题的特殊性、复杂性
                               2002-11-18于栖乐寺
宗教问题,是一个非常特殊,非常复杂的问题。随着国内外形势的发展变化,我们应科学地分析宗教问题,深刻认识宗教问题的特殊性、复杂性,才能正确掌握宗教活动规律,这是我们每一个宗教界人士为做好宗教工作必须明确的前提。
一、宗教类型
   宗教问题从来就不是孤立存在的,它总是同政治、经济、文化、民族等方面历史和现实的矛盾交错,具有其特殊性和复杂性。
  宗教是一门非常复杂和深奥的学问。宗教的内涵相当宽广,不仅教派名称多得无法尽知,就它的属性而言即有原始性的、民族性的、家族性的、地域性的、民俗性的、世界性的宗教。若以出现时代的先后而言,则有传统宗教及新兴宗教。若就信仰者的阶层而言,则有庙堂性宗教、士大夫宗教及民俗性的民间宗教。若以宗教的功能而言,则有作为祈愿灵验、伦理实践、哲学思辨、开发灵性等四种。若能具备这四种功能的全部,则为上品宗教;若具有两三种功能的,则为中品宗教;若仅有一种功能的,便是原始形态的民间宗教或民族宗教。
  在现代社会里,有许多人沉迷于宗教现象及信仰效果的追求,因而失去了自主自立自信的能力,也混乱了正常人的生活秩序,甚至招致族群之间的互相对立,民众之间的口角纷争。也有许多人认为宗教信仰,仅是庸夫愚妇的行为,说什么求神、拜佛、许愿,无非是原始人类所残留的风俗习惯及神话传说。纵然有若干奇迹的效应,也不过是出于信仰者本身的心理作用,充其量亦系自然现象的巧合,根本没有什么灵仙、神明与佛菩萨的存在。其实,这两者都不是当代文化人应有的态度。因为人类高度文化的发展及智慧的产生,多是渊源于宗教;人类之有心灵生活与精神领域的开发,也多是来自宗教信仰的实践。在科技昌明的今天,人们需要更多的理性来审视、疏导自己的信仰。宗教信仰之所以在我们的社会中,造成沉迷泛滥及否定排斥两种极端,乃是我们有些人对宗教所持的态度不明确,所做的正面关怀太少,对宗教的常识不足,也无法给宗教信仰多做一些疏导工作,使得我们的社会大众不是一窝蜂地盲从,便是一边倒的批判。
二、宗教的存在价值
1、宗教文化的原始性及开创性
  人类的思想是从人际关系的互动以及与自然关系的适应中开创出来的。原始宗教只提供信仰,不负责解释。后来由于民智开升,便为信仰的基础提供了思想的、逻辑的合理性,那就是哲学的诞生,由哲学提供了理念的依据,便又开创了科学的领域,所以有人说:哲学是科学之母,宗教又是哲学之母。
2、宗教是财富和良心的保证
  在现代,人类极大的便利与富足的同时,也会产生许多副作用。如环境污染、社会失衡、道德失范等,这时宗教就需要随时予以纠偏除弊,维系世道人心,所以世界上现代化程度比较高的国家,其宗教也往往很兴盛,这说明宗教至今仍然是人类精神支柱的一大宝贵财富。
  宗教不可替代的作用还在于,它是人类良心的一种保证。一个世纪以来,科学技术的发展,使人类拥有的知识、技能及生活的富有,达到了空前的程度,但伴随而来的生态失衡、环境污染、核战争威胁、贫富差距加大、人们的精神空虚、社会道德失范、犯罪增多的现象也达到了令人吃惊的程度。人类认识到征服自然的能力的提高,往往使人们的贪欲、傲慢、偏执极度膨胀,从而凸显出人类认识与规范自我的能力严重不足。在我国,由于“文革”浩劫带来的信仰危机,以及改革开放后由于经济发展、社会转型、分配不公、贪污腐败等带来的精神空虚、道德失范,使不少人急于从宗教中寻找寄托,这种现象多少反映了人们心中蕴藏着强烈的宗教需求。若正当的宗教得不到健康、顺利的发展,就会使邪教有机可乘。像荒诞不经的邪教“**”居然能在短短的7年时间吸引数百万人,正是利用了宗教管理上的薄弱环节,以及人们对宗教的无知和信仰的饥渴导致的。
  宗教的最高信仰及目标一般具有神圣性、超越性、普遍性。虽然遥不可及,难于验证,然使其历经千年不衰,能为不同时期的各民族、各阶层的人们所信仰,作为精神寄托便能证明。从佛教来说,更不局限于此,如佛教的缘起理论具有普遍的哲学意义;佛教的业感理论让人对于自己的思想与言行负责任,佛、菩萨的高尚人格及觉证的彼岸世界足以引发人们的无限崇敬而毕生去追求。佛教对世法的洞察与批评可以使人幡然醒悟而自觉自律。
三、健康宗教信仰具备的理性条件
   宗教的信仰是属于各人的内心生活及其自我的主观经验。但当某一宗教信仰已成为许多人共同接受的事实时,理性化的要求便会自然发生,否则只能是一般的民间说教。而不会成为一个有理论架构的上品宗教。新兴宗教及民间宗教每每依附儒、释、道和基督教、伊斯兰教的理论观念,它能流传若干年代,只是没有深度,芜杂荒谬者居多。若是仅有宗教行为及宗教现象,既无理论架构又没理论原则的话,便会失去道德准绳,就会有许多不良分子利用这些东西去行骗作恶。
  今日的宗教界人士,知识分子亦宜关心,明辩传统宗教、兴新宗教、民间信仰乃至邪教,好让各类信仰者在感性方面求得安慰之时,能用理性的观点给予调和、疏导,庶不致会造成“信仰”的人士被所信仰的宗教所伤害。
四、宗教是邪教的克星
    人类社会是一个动态的,互相依存的,庞大的生态体系,而邪教却是危害社会的一种病症或毒瘤。要治疗或铲除它,必须了解它产生的根源才能有的放矢。有的人认为邪教导源于有神论、宗教和气功,于是主张彻底批判有神论,严格地限制宗教和气功,这种观点是可以商榷的。我们应对宗教进行全面深入的研究,以便更有效的识别、防范和治理邪教,避免在惩治邪教时伤及无辜,产生不必要的负作用。
  以“**”邪教的发展来说,它部分导源于多年来我国传统文化受到过分的破坏,健康、正当的宗教尤其是佛教受到过多的破坏,正确的宗教知识和资讯传播不力。例如在“**”信徒中,学自然科学的比学人文科学的多,缺乏宗教基本认识的比了解宗教知识的人多,凡是传统宗教比较发达的省份,“**”的信徒就少,所以在揭批过程中,就应该用宗教的正知正见对“**”痴迷者进行转化;转化痴迷者扭曲的宗教心理或情感,并用宗教立法的角度来进行衡量,保护合法、打击非法。这一切说明,社会上不少人对宗教还存在相当多的无知,误解和不信任,对处于主流社会边缘的正当、健康的宗教的关心,宣传严重滞后,引导乏力,造成了上层宗教人士和宗教学者与民俗宗教群众存在相当大的认识鸿沟。所以,如何做到既充分发挥宗教的正面作用,又能有效地抑制民间宗教尤其是邪教的发展,是摆在我们宗教界前面的一项相当艰巨的任务。
  在新的历史条件下,宗教界如何保持中国传统宗教文化的精神,如何充分吸纳世界文明的优秀成果,如何将宗教与社会主义社会相适应,是摆在21世纪宗教界人士面前的重要课题;中国宗教如何为中华民族的伟大复兴,为世界人类的和平繁荣,为人类文明的发展,与文化的交流作出应有的不负于伟大时代的贡献,这也是中国宗教界人士新时期必须承担的历史责任。
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:08:05 | 显示全部楼层

菩提之道

觉 海 之 路   
      (一)、佛教的真面目
  一、佛教是社会科学, 是人学, 是人生哲学, 是生活哲学。
     佛教的主要对象是人, 是人的精神属性, 而自然科学的对象是物质。在佛教的研究对象中,有物质和非物质的两种,对物质方面的研究方法与自然科学不同,但也不排斥自然科学的实验方法。
  佛教的天文学,物质结构论,万物无常观,因果观,相对论等,在科学研究中提供了实验证明,特别是在原子世界,量子场研究中,佛教的哲学观点得到了高度的评价。在精神世界方面,佛教与哲学有许多相似和相同点,主要使用思辩推理和自证经验两种方法,与自然科学没有可比性。
  从涵括的范围讲,佛教是包罗万象的学问,大至宇宙比量世界,小至基本粒子结构,从有形的现象世界到无形的理念世界,从数学,天文,物理,化学,生理学,心理学,生命学等自然科学,到文学,历史,哲学,伦理,道德,政治,经济,文化,教育,语言文学等社会科学应有尽有,样样俱全。
  因此,自然科学被包括在佛教内,但佛教不同于自然科学的最大特点是:把物质和精神,即五蕴,作为一个不可分割的整体来看待,并不像西方哲学那样,物质和精神截然分开。要么否定物质,肯定绝对精神;要么肯定物质第一,否定精神的主体作用。物质和精神截然分开的观点,不但从社会科学观点看是错误的,就从自然科学量子场和粒子物理的研究证明也是不符合客观存在的。
  在现实社会中,凡是思想方法严谨的学者对这类十分复杂的思想文化现象,不会做出简单轻率的评判。对佛教而言,有的问题可以用哲学思想来衡量,有的问题不能用哲学思想来衡量,如佛教艺术、音乐、舞蹈、绘画等怎能用唯心、唯物的尺度来衡量呢?伦理道德价值观念,也不能用唯心,唯物来衡量其优劣。
  然而,很多只从字面上了解佛教的人,甚至许多学术界人士,都认为佛教是“虚无主义”,这种看法由来已久,不足为奇。
  佛教哲学将一切事物,即万法分为性相两个方面,“性”是事物的自性,“相”是事物的现象。现象就是世俗智能能认识到,把握到的事物的表面现象。包括物质和精神意识在内的一切事物都是众缘和合形成的现象,即缘起。
  虽然一切事物都是缘起之物,但从思辩的角度认识的空,不是理谛“真空”,而理谛的真空是开悟后的圣智自觉经验,不是空有的对立。总之,“缘起性空”既不是外行所理解的“虚无主义”,也不是思辩性的色空,彼此不能相容。而是“色既是空,空既是色”的色空为一体的直觉经验。
  佛教不承认作为世界本源的精神实体和创世造物主的存在,主张业力创造,因此佛教的基本精神属于无神论,“业”指行为活动,指人类的各种活动。但“业”是有意识的活动,即意识支配下的活动。众生共同的环境“器世界”是共同业力形成的,个体的五蕴之身是各自形成的,我们每一个人的行为意识构成了生命轮转的因缘关系。
  佛教认为人的身世命运是自己的业力形成的,从这个意义上讲,思想意识即“心”在造业上起的“主导”作用,但“心”在造业过程中起“动机”的作用,在身业和意业上是相辅相成的,是业力造作的因果缘起生灭现象。
  二、 我们在生活与工作中如何应用佛法?
  我们现在正处在一个科技发达,讲求效率,讲求速度,以经济利益为中心的时代,行业纷争迅猛,市场竞争激烈,贫富越来越悬殊。物质的提升,带来的却是精神生活趋于空虚与迷茫的状况,人类需要寻求一种解脱之道来望程归途,以期长盛不衰;谨此胜缘,与大家共计觉海之路。
  常言道:“谋事在人,成事在天”。揭示了人们对自身命运的无奈。但从佛教的观点来看,所谓“谋事在天”,并不是指上帝能主宰我们的命运,而是人们先天所集的福德慧命与今天的造化。如果上帝能主宰人们的贫富智愚、事业的成败兴衰,那么上帝的命运又是谁来决定呢?人们的命运是什么决定的,先天的福德慧命是基础,今天的愿行奋发是根本!因为世上没有无因之果,也没有无果之因。过去修善积福,种了善因,现在就能得到富足、聪慧、长寿等善果,这只是基础;过去种的善因不够,现在的状况还不尽人意,那么只需现在种下圆满的善因,将来必定会产生圆满的乐果,创造未来的主动权就在自己的手中,这才是根本!所以说事在人为!那么为何而为?这是成就一切事业的关键。商场、道场,都在我们的自性之中,若能把握这些,便能得到无边的功德利益。
(二)、如何实践佛法
一、人生的成就之道在于德——行愿动机是善恶之别
  任何事业和个人,如果只唯其道而图其利,都是不长久的。若能重其德、行其善,才能道德品优,发扬光大。有偈云:“作恶不灭,祖有一德,德尽则灭;行善不昌,必有一殃,殃尽必昌。”意思是说:为什么作恶的人没遭到报应呢?是因为他祖上积了功德,把功德福报享用完了,他的报应就来了;为什么行善的人家反而不昌盛呢?是因为他过去的业力造作和行为曾种下的祸殃,以致现在遭到果报,果报偿完了自然就会昌盛。因果报应真实不虚,“不是不报,只是时候未到”。佛教认为:你今天拥有的财富不是凭空从天上掉下来的,离不开你累生累劫(包括今生)的修福积德和造化。种瓜得瓜,种豆得豆,想求长寿,就不要杀生放逸,欲得富足,就要乐善好施。
  1、“唯利是图”并非经商的长久之道。
  人们常说“无商不奸”,即“惟利是图”是商人的天性。多数商人自己也认为,追求利润最大化乃天经地义、无可厚非,一些人为了牟利甚至不择手段、铤而走险。勤劳仁厚、真诚正直的商道精神与惟利是图、不择手段的经商理念相比,究竟孰是长久之正道?其实,商道的内核还是以人为道,参悟了人道,才能行商之正道。经商和做人、处世一样,只有利他,才能长久地自利。为了自利不惜损害他人、社会、国家的利益,无异于涸泽而渔,得到的只是少数和暂时的,失去的却是多数和永久的。道理很简单:你今天暗箭伤人,改日他人必以牙还牙,你非但要把当日的不义之财如数归还,恐怕更多意料不到的损失也再所难免;你今天偷税违法、瞒天过海,然而法网恢恢疏而不漏,不仅使你惶惶不可终日,整天连觉都睡不好,一旦遭到法律制裁,面临你的只能是铁窗生涯、巨额罚款、家人的沉重负担,甚至是妻离子散。所以,无论是经商还是为人处世,不择手段、唯利是图是短视,勤劳诚实、正直仁德才是远见!
  2、经商的长久之道乃至整个人生的成就之道在于广行善、多积德。
  行善积德好像长期投资,也许一时半会儿看不出成效,甚至会感觉吃亏、委屈,但是真诚地行善就好比种子,一旦条件成熟,因缘具备,就能自利利他。怎样才算是真诚地行善?就是真正为了利益他人、社会、国家、人类、整个世界去行善,而不是为了贪图名利或捞取别的什么好处。经商和为人一样,你如能悟到自己的利益和他人、社会、国家、整个人类和世界的利益并行不违,其本质最终是一体的;你真诚地发心为了他人好,把“我为人人”放到“人人为我”之前考虑,至少不为了一己暂时的利益而损害他人、社会、国家的长远利益,那么你的心态就会越来越健康开朗,行事正直坦荡,原来的敌人也可能被你感化,真朋友越来越多,你对大家的善良愿望和大家对你的良好心愿相互投射返照,形成一种良性的经商环境和人生态势,不仅你的事业能够长久兴旺、福泽后代,你的整个人生也会实现更多的价值、圆满辉煌。
  3、行愿动机是善恶之别。
  古人说得好,“勿因善小而不为,勿因恶小而为之”。做事不在钱多钱少,最重要的是你的动机、你的出发点是什么?我有个经商的弟子曾经问我:“师父!我想为社会做点好事,但是我条件还不具备,钱还不够多,平时生产周转都很紧张,是不是要等我赚的钱足够多,才能去做善事?”我回答他:“当你条件具足时,你当然可以具体地去完成一件善事以利益他人;当你条件还不具备时,哪怕你仅仅只是生起了这么一个想为大家做点好事的念头,你的功德都在那里。”打个比方,你穷得现在手里边只有一块饼子了,你就望它勉强维生;但是当你看到一个人快饿死了,你生起了慈悲喜舍的真心,分一半给他,那么我可以肯定地说,比起那些别有所图,拿了几千万出来搞慈善的人,你的功德要大得多。
二、知恩报恩——感恩心是培福的桥梁
  任何一个人都不可能不靠他人而独立存在在这个世上。人们的衣、食、住、行,都离不开国家、社会、亲人、朋友的帮助。为业思恩,一切功德回向他们,为社会尽职,为他人服务,与人常乐。
  1、为何感恩?
  感恩心的发起,并非无因无缘的。 “万法因缘生”,一切事物的发生,必定有其条件,这条件,在佛法说,就是因缘。有人说:“我是白手起家的,全靠自己,是我自己的运气好,用不着感谢谁。”果真如此吗?成功的内在因缘当然离不开你自身的勤劳努力,但是,外在的因缘也必不可少:要感谢父母和家人,父母给你生命,对你有养育深恩,家人与你同甘共苦;要感谢国家和社会,没有政策的许可和法律的保护,你要创业,亦不可能;要感谢师长,你能得到各种知识,皆由师长教导而来,即使你自学成材,从未上过学,你的知识也间接来源于前人的经验;要感谢朋友,朋友给你帮助和有益的建议,创业路上助你一臂之力;要感谢一切众生,人与人之间相互依存,众生表面上似与你没有什么直接关系,但你的衣食住行、喜乐安康离不开他们在各行各业的劳动付出。
  2、如何报恩?
  释迦牟尼佛教人对国言忠,对亲言孝,对子言慈,对友言信,在在处处都是要人先做一个奉公守法的好公民。企业家和公务员、教师、医生、律师等职业都是一样,做到忠孝诚敬、公平无欺,为社会尽职,为人们服务,力所能及地与人方便、助人为乐,也是报恩。
  3、感恩心是培福的桥梁。
  明白了为何感恩、如何报恩,你在做善事的时候,才能把动机摆正,真的是在用一颗善心、慈悲心、真诚心在做善事,才能真正地培福积德,成就圆满的人生。否则你拿再多的钱出来做表面工夫,也积不起什么福德,甚至还可能造业种祸。(这样的例子太多了,比如前几年上海的一个亿万富翁,在被捕前也曾高调捐款几千万扶持科技事业,但是他的动机是啥?是不是真的本着一颗感恩的心、回报社会的心?)
  三、事业如何永固——慈悲喜舍、勇猛精进、八种功德
        1、慈善为根本 2、悲愍为愿行
        3、随喜为赞叹 4、舍己为众生
        5、勇敢担责任 6、猛突创新迹
        7、精勤敬业心 8、进取永长存
  欲求事业长期稳健地发展,欲求富过三代而不败,就需树立包括慈善理念在内的价值观,勇于承担社会责任,并因此获得更好的外在因缘即发展环境。具体说来,就是应当具足慈、悲、喜、舍、勇、猛、精、进这八种功德利益。
  1、慈,慈善为根本,仁慈和善良是人的基本品德。如果连基本的人格尚不具足,又如何成其为成功的商人!慈善是做人的根本,慈善使我们身心健康、事业长久、社会和谐。
  2、悲,悲愍为愿行,有慈悲心肠,有同情心,悲怜他人,超越只关心自我的狭隘意识。多关爱他人,关心社会、国家以及全人类,充分扩展企业和人生的价值。慈悲,才能受到每个人的尊重,才能感化人心,降伏人心,让大家心悦诚服。
  3、喜,随喜为赞叹,要有宽广的胸襟,别人比你有钱,别人做的事业更大,要随喜赞叹,真诚地为他高兴和祝福。嫉妒不能使你成功,只会使你心情病态;你有多大的胸怀,才能做多大的事业。在如何看待别人所取得的成就这一点上,的确要有“你好我好大家好”这番胸怀,大家好了,整个社会和国家才能兴旺发达;光你一个人好,大家穷,社会乱,国家弱,你又能好得了多久呢?
  4、舍,舍己为众生,不要只想着个人的得失,要肯舍己为众生。你肯为别人付出更多,别人也不会负你,最后才能双赢多赢大家赢。我有个弟子是做房地产的企业家,她的钱早赚够了,几辈子都不用愁了,前一阵家里发生了变故,也曾想过把企业关了不干了,后来一看这么多员工怎么办?这些员工都曾和她共同创业共经患难,失业后哪里去?咬咬牙她又挺过了,结果她收获的更多,这是一件真实的事。
  5、勇,勇敢担责任,企业家要勇敢承担企业责任、社会责任,提供就业、依法纳税,还要带领他人一起致富,积极投身慈善事业,给社会做一个好榜样。
  6、猛,猛突创新迹,不能躺在过去的功劳簿上睡大觉,要勇猛创新,不断延伸事业的深度和广度,建立新的业绩,这样事业才有生命力。
  7、精,精勤敬业心,“业精于勤荒于嬉”,很多人在当初创业的时候辛勤钻研,肯下苦功,可是一旦功成名就,便停滞不前了。殊不知一旦停止努力,你原本熟悉的业务知识将很快荒废,而且你的懒散,还会带给员工和下一代负面的影响;反之,如果你自己是一个勤奋的人,你的员工不敢懈怠,你的下一代也会受到潜移默化的正面影响,“富过三代”就有希望。
  8、进,进取永长存,永远要有一颗进取心。不论哪一种事业,都如逆水行舟,不进则退。时代在前进,科技在进步,别人在奋力竟争,你再有钱,若不进取保持领先,将很快被别人赶上超过你,甚至遭到淘汰。
四、身心清净之道
  随着历史发展和社会进步,物质生活条件在变,社会组织形态在变,然而做人的道理及原则不变,对人格圆满的追求不变。追求自我精神世界的提升、追求品德完善和身心健康,是人类区别于其他动物的高级价值取向。那么如何才能使身心清净、健康、安宁?
  1、心性的修养与道德轨范。
  人们常说“修身养性”,欲得健康身体,必须修养心性。什么是修养心性?就是通过刻苦的道德修养,除却心灵的尘垢,抛却名利、贪欲、执着、妄想等私心杂念,而达到阔淡、无私的崇高精神境界。要达到纯洁无私、宽容慈爱、忍辱不惊等心性修养功夫(即道德心理调控能力),就离不开对“积德修善”、“济贫拔苦”、“先人后己”、“舍己为人”、“不得悭贪狭隘”等道德轨范的切身实践。因为光喊一句无私、阔淡的口号是不起作用的,以乱心制乱心根本达不到修身养性的目的。
  2、强身法宝。
  强身的法宝是护心调身。如何护心强身?首先要做到饥,饱,劳,逸适当,守护五条人格律仪:第一,不杀生(譬如杀人、伤害、毁容等),尊重他人的生命,不侵犯他人,你的生命就能自由和长寿;第二,不偷盗(譬如贪污、侵占、抢劫等),不侵犯他人、集体、社会和国家的财产,你的财产就能自由和安全;第三,不邪淫(譬如破坏家庭、重婚、强奸等),不侵犯他人的身体和名节,你的身体和名节就能保持自由不受伤害;第四,不妄语(譬如:说谎、骂人、欺诈、恐吓等),你的名誉和信用就不会受损害;第五,不饮酒(吸毒等),吸毒会让你恍惚,智能和身体健康都受损害,违法乱纪。如果你能够做到这五条,你的人格道德就健全,身心自然健康安宁;你一家都做到这五条,一家的人格道德都健全;你的企业、整个社会都能做到这五条,这个国家必定成为安乐和谐的国家。
  3、谈《了凡四训》。
  是约四百年前,明朝的袁了凡教导儿子的四篇家训。袁了凡曾经遇到一个算命很准的人,算他未来的事情一一应验。于是袁了凡就有了一种“顺天应命”的人生态度,认为一切都是注定的,不需要刻意追求。有一年,他拜访了云谷禅师。云谷禅师说:“命运是可以改变的,修养内心,增进品德,就可以改变命运。”并引经典作为证明。袁了凡告诉禅师,按算命的说,他自己考不上进士,而且没有儿子。云谷禅师问,“你自己想想,你能考到进士吗?应该有儿子吗?”袁了凡想了很久,说“不应该”,并承认他自己性格上有很多缺点,性格急燥,心胸不开阔,不能容人。有时还仗着聪明来压别人,任性,说话不注意。以及太喜欢干净、脾气不好、冷漠、说话多、喜欢喝酒、喜欢彻夜常玩,不保养身体等。他认为这都说明自己德行不够,所以不应该有福气。云谷禅师先肯定了袁了凡的说法,随后说,“你今天既然已经知道自己的错误,就可以改正。……务必要积德,务必要宽容,务必要有爱心,务必要爱惜身体。从前的种种,就像昨天的你已经死了。以后的一切,就像你是今天刚出生的(和过去一刀两断),这就是你精神生命的再生。……”袁了凡相信云谷禅师的话,诚恳接受了他的教导。在佛前做了忏悔,并且表露心愿,发誓要做三千件善事,以报答天地祖宗。云谷禅师给他一个“功过格”,让他每天记录自己做过的事情。做了善事就记录上去,加一个数;做了坏事就减一个数。他说,“提高自己的修养,促使命运的转变。什么叫‘修养’?就是有什么缺点,都要想办法消除。能做到这一点,就达到了‘先天的境界’,这是真实的学问啊。”从那天起,袁了凡每天都提醒着自己。感觉生活和过去不同了。过去是放任自己,而现在是时时警觉。就是自己一个人的时候,也不敢做不好的事情,害怕得罪天地。遇到别人恨他、诋毁他的时候,也能有肚量宽容了。他做了一本空表格,起名叫“治心编”。每天做的事情,大大小小都有记录,看自己做的善事有多少。后来,他的性格大大改善,而命运也越来越好。通过改正错误、不掺杂念地行善积德、修身养性,袁了凡成功地改造了自己的命运;他还在书中列举了一些随缘济世、行善积德的途径:与人为善、爱敬存心、成人之美、劝人为善、救人危急、兴建大利、舍财作福、护持佛法、敬重师长、爱惜物命,等等。不知各位从中是否也受到启发?
五、具足四大成就
  怎样才是成功的事业?怎样才算圆满实现有价值的人生?在佛教中,文殊菩萨代表大智,普贤菩萨代表大行,观世音菩萨代表大悲,地藏王菩萨代表大愿。大智大慧、大慈大悲、大愿大行都成就了,就是觉悟了并且圆满实现了有价值的人生。
  1、文殊菩萨的智慧成就。
   世间智慧既偏颇又有限,而文殊菩萨所成就的智慧,乃究竟圆满,愿修一切观,愿断一切惑,愿证一切谛,一切智慧,无过其上。文殊菩萨所成就的无上智慧,亦即众生本来具足的智慧,可惜众生迷而不觉,妄想执著,贪恋尘劳,为境所转,作诸恶业,流转六道,沉溺生死苦海,无法自拔。倘若众生能除妄想、去执著,返迷为悟、转愚成智,则能开发本具的无上智慧。勤求智慧的方法,不外是从闻思修:闻,是见闻或听闻,无论眼所见,或耳所闻,自然可以开发智慧,令人觉悟;思,是思考,将所见所闻的佛法,用理智分析,深入研究,从深思熟虑中获得智慧;修,是实修实践,将研究心得,付之实践,如法修行,从修行中证得智慧。
  2、普贤菩萨的大行成就。
  行,是作为、行为。一般人无不用实际行动,从事其志趣的行业,谋求应得的利润,解决日常生活所需。以组织个人家庭,以尽人生的责任,以遂一生的愿望。人的志愿有大小之分,行为有善恶之别,所以有人造福社会,兼善天下;有人唯求自利,独善其身;有人光明磊落,俯仰无愧;有人卑鄙无耻,自甘下流;有人乐与天下,忧与天下;有人拔一毛以利天下而不为。种种不同的行为,有的令人敬佩赞美,有的令人痛心疾首。而普贤菩萨所成就的是十种广大行愿:一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德,六者请转法轮,七者请佛住世,八者常随佛学,九者恒顺众生、十者普皆回向。这十种行愿是一切行愿中最广大,功德最不可思议的行愿,因名十大愿王。若各位能于此愿王,恭敬尊重,如法修行,必获殊胜利益。
  3、观世音菩萨的大悲成就。
  观世音菩萨是大慈大悲的代表,他所成就的是无条件、无止境、无限度的慈悲,“大慈予一切众生乐,大悲拔一切众生苦。”这种拔苦予乐的大慈大悲,原是人类本具的天性,可惜人因固执自我,被自我所蒙蔽、困扰,无法冲破自我的烦恼和私欲;致使慈悲心和同情心灭失,正义无存。人与人相处,强夺巧取,以强凌弱;本具的慈悲心沦落为卑鄙的自私心、占有欲,给人类自身制造了无数的灾难,给世界带来了无穷的争斗。如何向观世音菩萨学习,觉悟和成就大悲?应树立众生平等的观念,亲近善知识,转愚成智,转迷成悟,去除妄想,摆脱私欲,无论此界他方,不管过去将来,不问男女老少,不分贫富贵贱,是人或是畜,皆一律平等拔苦予乐。
  4、地藏王菩萨的大愿成就。
  愿是种子,是精进的动力。地藏王菩萨的大愿,可以概括为“众生度尽,方证菩提;地狱未空,誓不成佛。”地藏菩萨为救拔堕入苦趣的母亲,始发度尽众生的大愿,欲令一切众生皆成佛道,然后自己才成佛,然众生无尽,地狱也难以度尽,这样就成为不成佛道的大愿菩萨。地藏菩萨发大愿,广设方便,宁可自己不成佛道,而专心普度众生、尽令解脱,可以说是真正作到了先人后己、舍己为人!
    六、圆融无碍的善巧管理
  无论是管理家庭、企业还是自己的整个人生,都需要运用善巧的智慧,才能达到圆融无碍的境界:
  1、顺应时节因缘:正确理解当今时代的形势和发展方向,摆正自己的位置,抓住发展机遇,与时俱进;
  2、轨范行为状态:根据国家的法律和政策,及时调整自己的行为轨范,时时检点,刻刻谨行,不逆天行事,顺应时节因缘,为尽善尽美之能事。
  3、方便他人美德:与人方便,助人为乐,不图回报,开阔心胸,广结善缘;
  4、诚实忠厚为本:诚实信用,忠厚仁爱,公平正直,不贪不义之财;
    5、断烦除欲明心:看破烦恼、断除烦恼,对事业、钱财和名利等欲望都能随缘放下,顺其自然,不执着、不贪恋、无挂碍,明了自己这颗本来清静明朗无染污的真心;
    6、证悟真常见性:追随善知识,闻、思、修慧,明心见性,证悟人生的真相;
  7、知足克己为乐:清心寡欲,知足常乐,克己复礼不放逸;
  8、对机立业了果:随缘就份,成家立业,了却自己的责任,成就自己的愿行。
    最后,把一首《商道歌》作为结束语送给大家,愿大家法喜充满、事业兴旺、合家欢乐,人生圆满幸福!阿弥陀佛!

答学员提问

一、请问,有人说,人的性格和本性是不可以改变的?您刚才讲每个人的一切都是可以改变的,那么,性格可不可以改变?
答:本性是不可以改变的这种说法,是不完全正确的。什么叫本性?凡是人,他都有一个性,分别叫觉性和不觉性。人的性,它对于每一个人都是平等的,都是圆满的。因为我们的性被烦恼和杂念所蒙蔽了,而产生了另一种性,比如,我们来到这个世界,看到一些现象,便产生了一种思想,慢慢的习以为常,这叫习性,由于习性长时间的薰染,加上自己的特点,就变成了个性,习性和个性是可以改变的,而不是不能改变的。所谓本性不能改变,本性是什么?本性是没得烦恼和障碍的叫本性。人们平常所说的本性,不是佛教中所说的本性,平常人们所说的性是指个性,或者是习性,既然是习性和个性,怎么不可改变呢?所以个性和习性,是可以改变的。本性是圆满的,圆满的本性不存在改变的问题,回答完毕。
二、请问“生死由命,富贵在天”,冥冥之中有主宰命运的东西吗?
答:“生死由命,富贵在天”,这句话,也正确,也不正确。所谓正确,生死由命,命是自己造作的,我们平常所做的好事和善事,已经形成了一个格局,这收叫定数。所谓富贵在天,这个定数,不是由天来给你安排,而是你自己安排的,佛教不认为,天上有个什么主来管我们的命运,我们的一切命运都是由自己把握的、自己造作的,是完全可以改变的。所以,佛教认为事在人为,完全可以改变和把握自己的命运。学佛的目的,就是用智慧来认识世界掌握命运,认识世界的真相,把握自己的人生。把握好自己的位置,实现自己的价值,这就是佛教的思想,佛教不认为是其他人可以掌握自己的命运,只有自己可以掌握的命运,回答完毕。

三、请问,佛教既然是尊重人的本性,为什么和尚不能结婚?现在的和尚能结婚吗?
答:佛教是教育人,尊重人,而且佛教对众生都是平等的,没有得男、女的尊卑这种分别心。
和尚为什么不能结婚?因为和尚的发起人释迦牟尼,他是结了婚的,由于他所学的知识和学问,不能解决他的根本问题,即生老病死等八苦,即生苦,老苦,病苦,死苦,求不得苦,爱别离苦,五蕴炽盛苦,怨嗔恚苦。在当时他又不能解决自己的八苦,因此他发心自己去静心修养,去找寻觉悟人生的真理,而在静心修养的过程中,他建立了僧团。对于专持佛法的人,把结婚看成是一种障碍,但是,并不是反对结婚,对于结婚这事,他是人世间彼此相爱的一种享受、贪图娱乐的一场游戏而已。因为僧人把自己的生命都舍下来了,把世间的一切事都放开了。把自己的一切都贡献给了众生,为了住持佛法,而发心不去贪恋世间这些爱情和荣华富贵。所以和尚不结婚,也不是不可以不结婚,也有结婚的,如在藏传佛教中,也有在家的活佛,在其它国家也有些出家人是结了婚的。佛教是提倡僧人不结婚,你既然是和尚身份,你出家的目的是住持佛法,你就有责任和义务把这一切舍给众生,你的一切出发点都是为了众生,把对众生的爱作为一种大爱,大爱就是将众生看着是跟自己父母一样的这种胸怀,不能把自己的思想,聚集在自己一个人身上。原则上讲,作为真正的出家人,其使命是住持佛法,他是不愿意结婚的,也不应该结婚。但是,也并不是绝对不允许,而中国汉传佛教的僧人是不允许结婚的。回答完毕。
四、问:现在供奉的菩萨要开光,开光的意义是什么?装藏、开光是为什么?
答:寺院里供奉的菩萨开光,这是佛教传到中国来以后,它根据中国的文化传统发展起来的,中国道教就有给圣像开光的传统,而佛教的开光,是把佛菩萨的像作为一个意向目标,对它产生用一种思维,就是将我们大家的愿力或功德集中起来倾注到这个目标上,佛教称这种形式为回向,把回向作为一种传统的佛教仪轨固定下来,其所开展的佛事活动就叫给菩萨开光,如给释迦牟尼的佛像开光,把我们众生的愿力倾注到释迦牟尼的像上,使佛过去所发的愿和我们众生现在的愿望进入到同一轨道,同时倾注到这个塑像上去,这种方法就叫给佛像开光,所谓开光,就是对那一尊佛和那一尊菩萨,他过去所发的愿和我们众生现在所发的愿,进入同一轨道,而将其所塑的佛像作为一个目标,把佛和众生的愿力集中倾注到这个目标上,这种佛事活动称之为叫开光。
什么叫装藏?装藏是沿袭我们中国道教的一种传统文化形式,就是在佛像开光前,如果佛像里面没有装得有藏,人们认为这尊佛像是不灵验的,因此要对佛像举行一种装藏的佛事活动,在我们中国有用药装藏。药装藏,就是将一些中草药装在佛像里面,这样佛像就不会被虫子蚕蚀。过去寺院里的佛像,有些是用泥土塑的,有些是用木头雕的,装点药在里面,就能保持它的牢固性、永久性,使它的质量保持不变,塑像永远保持威严。另一面,人们认为装了藏的佛像,才比较完整,才有灵气。这是中国传统的一种意向原则,所谓佛像装藏就是这个意思。如道教开光要念金光咒、八大神咒、安土地神咒等,佛教开光也要念开光咒,成都市的庙子开光我都去了,如成都大慈寺开光、峨嵋山金顶普贤菩萨开光,罗汉寺佛像开光等我都去了,开光就是对佛像倾注人们的思想愿力的一种形式。
五、请问,世界上有没有鬼魂?人有没有轮回?缘分是否是注定的?
答:关于鬼的问题,凡是不正常的灵魂,就叫鬼,正常的灵魂,就叫神。事实上鬼和神,就是人们精神上的一种意识形态,平常所讲的灵魂它就是一种意识形态,而佛教把它称为业力,佛教不承认这个东西,但是佛教的提法不同,世界上有鬼魂,就是不正常的邪恶灵魂,就叫鬼魂。
人有没轮回呢?佛教认为是肯定有的。如我们在座的学者,你们谁能答出来,你们生从何来,死向何去?世界上任何一件事情的产生,都不可能是无中生有,或者是无缘无故的。佛教认为,人是随业力而来的,去是随业力而去,人的身体,虽然在这一个世界当中,即这一生完结了,但是你所造下的业和你所承下的业果,是随着你的业力,在下一个人生产生的时候进入同一轨道,所以人是有轮回的。而且世界上的很多国家,都已经用科学证实了这一点,轮回是存在的。所谓轮回,就是生命不停的流转,就像车轮一样不停的往复转动而存在。
缘分是不是注定的?缘和分是两个概念,缘是我们过去世累生注定的,而我们过去的累生累劫的业力和我们现在的作为同步了,这就叫缘分。至于其中的份有多少,要根据你的业力所产生的程度来决定你的份有多少。缘分就是说你的业力跟这个缘同步了;而有缘而无份,是指你们所相处的业力现象没有进入同一轨道,即没有相通,份还不足,就是有缘而没得份的这种状况。缘分是注定的,是根据每个人你以前的业力而注定,但是缘分也是可以改变的,像我们今天大家在一起学习就是有缘,它既是注定的,也是可以改变的,还是可以发展的,也可以随缘,要随缘才自在,不要去拘束。所以佛教要人们随缘,不要去拒缘,不要去逆缘。所谓逆缘,就是逆天行事,回答完毕。

六、法师请给我们介绍一下禅宗和密宗的区别,是否现代人更适合修密宗?二者有无修行层次上的区别?
答:禅宗和密宗的区别是,禅宗是以悟为主,密宗是以证为主。禅宗认为,用一种方法,让我们明白一件事情,用参禅的方式,把我们的心收回来,你就明白了,悟了,觉悟了,这是禅宗的修行方法。修密法是用三密相应,即用念咒和结印、观想的方法,用法力来调伏自己的身心,让你这一生成就。悟了并不等于成就了,所以成就和悟了是两个概念,这就是禅宗和密宗的区别。
现在的一些人,他去参究一些道理,明白一些事物,而明白了你过去是什么,你还是什么,只有你自己去修证和掌握它,才能改变它。密法可以改变自己,禅宗只是明白实相,它在修行上的区别就在这里,现代的人们,如果你要真正能够实现这一生成就,按照佛教的话讲,学习哪一样都好,每一种方法都是平等的,那要看各人的因缘和自己的缘份,因为法无高下,法法平等。回答完毕。

七、佛教的舍利子是怎么形成的?有法力吗?
答:佛教的舍利子,把它称为灵骨。如果人的身体能做到清净、无染,没受到其它烦恼的外界邪气的侵扰,在他的遗体焚烧过后,它将产生一种结晶,它就是一种灵骨的结晶,舍利子就是灵骨的结晶,也叫做灵骨。它有没有法力?释迦牟尼佛的舍利子,即他的灵骨能让人们生起对学佛的信心,信心的力量,就是一种愿望的力量。同样,用一种方法去修证佛法,那么就产生这种方法的力量,而它本身是没有法力的,舍利子它主要是让你产生信心,这是一种信心的力量,而不是法力。回答完毕。
八、佛教认为人有没有来世吗?
答:按佛教六道轮回的观念来讲,佛教认为人是有六道轮回的。人没有今生,怎么会有六道轮回的呢?你没有今生,怎么会产生来世,今生和来世,它是一个生命的轮转,所以佛教认为人是有来世的。
九、未生我前我是谁,生我之后谁是我?
答:未生我前我是谁,生我之后谁是我?还跟我打起禅机来了。未生你之前你是谁?未生你之前,你是你以前业力的继续,你现在的状况,也是你以前业力的继续。生我之后谁是我?生我之后,就是现在的你是谁?你现在的思想是你,你现在行为是你,你所产生的业力是你,没有一个实有的你,没有一个固定的你,要说固定的你,你的眼睛是你,还是你的脚是你?所以人的本身,而我只是一个现象,是一个精神和物质的综合体,所形成的一个形象而已,在思想上不存在一个我,有一个我的问题。佛教的思想认为,是一种有我观和无我观的观想问题,不存在我这个具体的事情,而具体存在这个身体现象和生理现象、物质现象是存在的,我是谁?谁也不是。
十、女性在有生理问题期间,能否到寺庙里去烧香?
答:印光大师说,生理条件是每个人都有的,凡是女性,生理上的问题不应作为不恭敬,如果按照佛教的本意来讲,是完全可以到庙里去的,因为在生理条件发生障碍的时候,她们是最需要得到智慧,最需要安慰,越是在这个时候,到庙里去忏悔,到庙里去发心,在他们心理上更需要安慰。所以在生理条件不舒适的时候,她们最需要的时候,是可以到里庙去的,不能作为限制他们到庙里去的一个条件。有的人说,她有生理问题会把菩萨晦了,我说菩萨是晦不了的。我跟他们开个玩笑,如在出太阳的时候,你们把那些不干净的衣服,拿到太阳下去晾晒,太阳是不是就晦了?佛光普照嘛,出太阳的时候,我们就是要拿出去晒,我们正需要太阳,菩萨是大慈大悲的,大慈大悲不解决我们的困难,就不叫大慈大悲,所以这个问题大家不要有顾虑,在女性有生理情况的时候照样可以去上庙的,没得啥影响。

十一、佛教主张不杀生,当大敌当前,外寇入侵我们国家,残杀我们同胞的时候,我们眼看我们同胞遭受杀戮,作为大师,像你们看到这种情景以后,我们怎样来对待?
答:如果对敌人的侵犯破坏,如见强盗去杀死很多人、去危害很多人时,按佛教的菩萨观点,你去制止他,甚至你把他杀掉,你是在挽救他,让他少犯罪,这种方法是不犯戒的。在国家有外敌来侵犯时,你是去保卫国家,是在执行任务,从客观上不有意要杀他,也不是你非要去杀他,在佛教的经典上和戒律上,是不算犯戒的。所以保家卫国,不是我们要去杀他,而是我们要保卫自己的国家,消灭他们的目的是让他们少侵犯我 们,犯下他自己的罪过,用这种方法,佛教叫度化,也就是超度他们。

最后,把一首《商道歌》作为结束语送给大家,愿大家法喜充满、事业兴旺、合家欢乐,人生圆满幸福!阿弥陀佛!
            商道歌
             —海 空
       今逢胜缘同相聚;
       发奋图强太平期。
       朝发晚收常观照;
       二六时中莫放逸。
       善恶功过随业取;
       因果昭然任君去。
       世界和谐从心起;
       道德圆满日月齐。

              二零零六年十二月二日于川大

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菩提之道

            怎样做一个健康的人
             ――佛法与生活
       2007年6月3日海空法师四川大学工商管理学院讲学
             (录音整理)
  张主任:我们非常荣幸地请到海空法师来我院讲学,海空法师是四川省佛教协会副秘书长,也是南充市佛教协会的会长;是我们省内唯一的一个管理三所寺庙的方丈,他是南充栖乐寺、中江白塔寺、河南省万善寺的方丈;他现任四川省人民政府参政调研员、南充市政协委员等等社会职务。海空法师已是一个花甲子的年龄了,那么多同学们问我,我说他才四十多岁呢。海空法师的弟子遍布世界各地,而他的海外弟子就有十八个国家之多,在前一段日子,他还在加拿大多伦多讲学,现在他的弟子有两百多万之众,遍布海内外。今天下午,海空法师为大家讲的内容是《怎样做一个健康的人》,它是佛法与生活中的一个题目。请大家欢迎海空法师为我们讲学!
海空法师:我们有这个机会,与大家相聚一堂,共同来探讨人生的真谛,这是一个非常殊胜的因缘。今天我要给大家讲的是《怎样做一个健康的人》,怎样做一个健康的人?这个标题大家都知道,说起来非常简单,实际上是非常具体的。
按照佛教的思想,人的健康分为身体健康和精神健康。常言道;健康是福、平安是福,要如何才能够达到我们的身心都能健康?是我们今天要讨论的一个课题。在人的一生中要身体健康,在于无欲无染,一个人的心情舒畅,在于有三无分别的思想境界,什么叫三无分别呢?即是人无分别,事无分别,法无分别。还要有平等心,一个人的生活美好,在于积福造命,一个人的事业成功,在于济世利人,一个人的家庭幸福,在于体谅和包容,一个人的真心永驻,在于回归自性。
  人们总是在寻求幸福,可是有的人往往又求不到,一些人想事业成功,但成功之后又如何呢?由于工作过于劳碌,疲惫造成疾病缠身,或者是身体恙恙,精神痿靡,心情烦恼,无时无刻不体现在我们的生活中。我们有的人虽然事业成功了,但是我们的内心是不是很实在?所以在西方国家的人们,这些现象是比较普遍的,事业成功了而内心空虚无聊。我们做一个健康的人都这么困难,那么要求得幸福,就更应该值得我们深思。
  一佛教的基本理论是因果律。佛法把人们的一生概括为八苦,有哪八苦呢?即生苦、老苦、死苦、病苦、求不得苦、爱别离苦、怨嗔恚苦、五蕴炽盛苦,这八苦又无时不体现在我们的生活中。释迦牟尼佛为什么要出家,就是因为这八种苦的存在,是我们每一个人都无法摆脱的现实,由于这八苦,对我们的身心都起了一定的作用。如果我们没有这八苦,而脱离这八苦,那么我们就能得到长寿,身心就能得到健康,如果我们的身心都不健康,我们所得到的名和利,又有何用呢?
  佛教所有的经典,都提到一个共同的问题,那就是人的问题。佛教整个理论基础就是要我们认识世间的真相,摆好自己的位置,实现自己的价值,这就是佛教的精神。也就是根据你自己的具体情况,如何来摆好自己的位置,来实现自己的价值呢?你应如何去认识自己,如何使我们能够明心见性,能够对事物的看法达到真知灼见,我们才能把握自己。明确哪些是我们该做的,哪些是不该做的,如果自己没有把握好自己,我们还是懵懂一生凭着感觉走。
  佛教把所有的行为,都叫缘起,就是缘起性空,这也就是佛教的基本理论。什么叫缘起呢?佛法为我们阐明了宇宙人生的真相,宇宙间存在的种种事物,都是因缘和合而生的,这个叫做万法因缘生。一切众生都在无始无终的“生命之流”中生灭流转,都是因为其间贯穿着一条“因果规律”。
  我们现代科学也在讲因果规律,但是现代科学的因果规律,它只是认识物质性质的一些物理现象,而佛教讲的因果规律呢?它是精神现象和生命现象的总合。佛教是把物质现象和精神现象、生命现象都概括起来了,它不仅仅是讲物质现象,这就是唯物。由于物质的变化,现在我们把物质变化的这种规律,也把它作为一种因果律来认识也是适用的。但是,因果律不但适用于物质现象,特别是我们的心性和我们的生命,也是围绕在因果这个范畴之内的。所谓因就是原因,所谓缘就是助缘或叫条件,由因缘和合所产生的事物叫做果,就叫因果,由因缘而生果。这个果又是造因者的报,就叫果报。其中因果关系虽然错综复杂,但正如种瓜得瓜,种豆得豆一样,自因自果,自作自受,丝毫不差。所以,我们今天要讲人的健康,首先要把这个因果关系讲清楚。我们谈到因果这个问题,很多人会说:你要说因果,那么,为什么很多做了恶事的人,他还没有得到恶报呢?为什么做了很多好事的人,他又没得到善报呢?这个因果律怎么说得通?在这个问题上,我就讲几件事情,给大家听,大家也就会明白。
  事实上,因果定律,它是两大类,你已经造了因,必然要得果,因果是不消灭的,因果也是不能抵消的。因果定律是不能消灭的,佛教的经典当中有一句话: “假使百千劫所做业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”意思是说:假使我们种下了这个因,有了这个种子,百千万劫,就是很多年后,它还是存在的,这就叫业力种子,并不是我们现在所说的稻种、麦种,时间长了它就烂了,而这个业力种子它是存在的。也就是说,我们做了的事情,就留下了这个业,也就是自己所造的这个业它是存在的,而这个业力是不可能抵消的。比如,我们在一块地里,先种的是小麦,再又种些杂草,我们把小麦比成善果,把杂草比成恶果,那么是不是因为种了小麦过后,就把杂草的因断了呢?是断不了的;是不是种了杂草,就可以把小麦的善果断了呢?也断不了的。因为小麦结的果是小麦,杂草结的果是杂草,因果是不相抵毁的。如过去我们造的杀业,现在我们又去修桥铺路,是不是就减得了杀业的果呢?减不了的。为什么减不了呢?因为你造了杀业过后,你的果就是杀业果,你修桥铺路的善果,是修桥铺路的因所造成的。比如我们现在人说的;杀人要偿命,那么我去修几条路就不偿命了吗?同样杀人的果,还是杀人的业果,就是说自己所种的业它们之间是不能抵销的是一个道理。现在人们认识的是物质性因果关系,与精神和人生的因果关系总是把它弄来混淆。由于过去种了点善根,他现在过着好日子,那么现在做了恶事,他是不是以前的好日子就不过了呢?因果不昧,这个问题,无论你是在事业上也好,在健康上也好,它也是相符的,都是离不开这个因果关系。
  佛教的三藏十二部经典讲了那么多问题,它只贯穿着两个字,一个“因”,一个“果”,那就是因果关系。我刚才所说到的为什么过去做的善事,现在得不到善报,就是说你以前做了好多好事,现在还没得到好报。你看那些社会上做了很多坏事的人还逍遥法外,还没得到报应,这是跟他所产生的因果关系不相抵销的。我前次讲课,讲到中江县的观音崖,有副对子是,“做恶不灭,祖有一德,德尽则灭;行善不昌,祖有一殃,殃尽必昌。” 你做恶的人,他过去祖上有德在哪里,所以他自己还有点福报,如果福报享完了,必遭其恶报。像种庄稼一样,由于他去年的努力粮食丰收了,他还存有点余粮在那里,因此他今年不会饿饭,与这个道理是这样的。今年你做了很多善事,为什么还没得到好的报应?是因为你的善因还没成熟,如果你的善因成熟了,报应就会体现出来。所以佛教里的因果关系,是我们讲一切法的前提。
  我们要知因识果,首先要明事理,要明因识缘,智者畏其因,愚者惧其果。缘由因生,法由缘生,善巧而立。也就是说,我们谈到事业也好,谈到身体健康也好,有智慧的人,他就会先做好准备。我们对身体来讲,首先就去防范,而不去种因。比如,热天快到来了,你只要做到饥饱劳逸适度,事先做到有准备,事先有防范,不种这个因,他就没有这个果。凡夫最惧果,他就不管种什么因,杀人放火他啥都干,他不怕造业因,但是他一看到果报,他就害怕了。所以一般的愚者,他就只看果,只看现象,他不去寻找现象发生的本质。所以智与愚关键就在这里。
  我们佛教经典里面都讲,菩萨为什么叫智者呢?因为菩萨他有智慧,他做每一件事情,都要想这件事情,干不干得,干了过后,它是不是有坏影响,坏的结果,这就叫觉者。愚者呢,他做事就不管什么后果,只要能达到自己的目的,不择手段,干了再说,有果报的时候,他就怨天怨地,这就叫愚者。所以“智者畏其因,愚者就惧其果”。如有的人做了很多善事,现在还没得到果报,主要就是,他的善果还没有成熟。现在我来讲几个公案给大家听听:有个叫“卢度济难”的故事,在我国《二十四史》的史书中,记载了南北朝的一个武官,这个武官叫卢度,他在与北魏交兵的时候,正在向南逃走的时候,来到一条河边,在追兵到来之际,他忽然起了一个念头,起了个什么念头呢?他把双手一合掌,他发愿说:“观世音菩萨,如果我今天逃得脱这一关,我今后就永远吃素,不再杀生了。”就是他起了个念头,发誓不再杀生,就是断杀业果。他说了过后,奇怪是在追兵赶到的时候,忽然从河的上游,漂来一块木板,顺流而下,直对着他所站位置而来,他见到这块木板,心喜自己就有希望得救了,于是他迅速扑到河里,抱着那个木板,他就逃跑了,从此以后,他再也不杀生了。所以心里面起什么念头,就要结什么样的果,我们佛教把它称之为身、口、意三业,身体做的行为,就叫身业,嘴所说的话,叫口业,心里所想的,就叫意业,这就是身、口、意三业。身口意三业所造下的业,就要成为因。由于有因的存在,若遇到缘成熟后,他就会变成结果,也就是因果。
  所以,我们做任何事情都要知道这个因果关系,再把因果关系分为一种缘和一种因,成为一种对比,产生对等的结果。若要有好的果报,那么就要断恶缘,行善缘;这个缘怎么断?我们又断什么缘呢?如首先我们要戒杀,我对在座的人说,不要去杀生,从现在开始,就要求你们天天去吃素,恐怕有好多人都不愿干。佛法对戒律来讲他是圆融的,那要根据每一个人自己的根性和发心的大小来决定,他不是千篇一律的。我们现在对杀业又怎么戒呢?如果我们要想今后不遭到别人来杀害,那么现在就要守杀戒。比像我们遇上战争、强盗和意外事故,要会遭到这些恶死的果报,它也叫凶死,我们现在该怎么办呢?那就要种因,种什么因呢?要从自己心里面发其戒杀的心,吃素就可以戒杀。佛教把吃素,不吃动物的肉,就是把动物的生命比成与自己生命一样来珍惜,你吃掉一个生命,就建了一条杀业。我看了有一个人给我发来的贴子,他说,按照佛教所说,你吃啥,将来就要变啥,他说我们现在吃黄鳝,今后变黄鳝,吃猪会变猪,那么吃人,就会变人啰?连提这些问题的人都有,事实上不是这么回事。
  如果我们按照佛教戒律上的规定,一日一夜,二十四小时,如果你发了不杀生的心,那就胜过救人一命,胜造七级浮屠,你们知道什么叫七级浮屠吗?浮屠就是塔子。七级浮屠就是七层宝塔。再讲一个“吃假斋”的故事:在过去有一个做生意的人,一天,他搭了一条船出去做生意,他看到船舱里面有两条鱼,这是老板喂的两条鱼,它在船舱里游来游去,他看到那活崩乱跳的鱼很可爱,心生怜愍。他说:“喂,老板!你那舱里的鱼卖不卖?”因为他心里很同情它们,老板说:“我那个鱼的卖价很贵啰,至少要三百块钱。”这个生意人他毫不犹豫地就把那两条鱼买了下来。老板问他:“你今天在这里煮不煮来吃?若要吃我就给你煮。”生意人说:“我今天不吃。”第二天老板又问他:“你今天又吃不吃这鱼呢?若想吃我就给你煮嘛。”生意人立即就说了个谎,他说:“我今天是在吃观音斋是不能吃鱼的。”这天,生意人讲完过后,他就把这两条鱼放生了。到第三天,那条船行至江心,忽然狂风大作,船摇得十分厉害,人也摇得恍恍惚惚,就像在云里雾里一样,大家晃忽看到天上有“假斋”两个字。这生意人心里在想:天上现“假斋”两字,就是说我没有吃观音斋,而我又说,我在吃观音斋,是我说的这个谎话。生意人主动向在船的人说:“是我就把大家都影响了、连累了而受到这场灾难。”他马上又说:“是我说的吃观音斋,是我在吃假斋。”在船上的人想,就是因为你吃的假斋,才引来狂风大作,而把我们大家都要淹死,不如就把他吃假斋的人推到河里去,于是大家七手八脚地把这个生意人推到河里去了。无巧不成书,你说有多怪呀?忽然从河的上游,漂流下来两块盾牌,(所谓盾牌,就过去打仗用的攻防器戒,)生意人死里求生,在水中他就伸手把那两块盾牌抓住,那狂风一吹,就把他吹到岸边上去了,只有他一人得救。结果船被狂风吹翻了,这一船人全部淹死了,这是个真实故事。所以说,我们的吃斋念佛,关键在于用心哇。
  今天中午,我们在一起聚餐的时候说,守五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,问哪个做得到?我说不杀生,按照佛教的戒律,不要说你们在家人,就是我们出家人在很多问题上,都很难做到。如果真正按照佛教的规定,那么大家就寸步难行,滴水不沾,为什么说寸步难行呢?你一伸脚踩下去,你脚底下就有好多生命被你踩死,就杀生了。按照佛教的说法,一钵水里就有八万四千条生命,你喝一口水杀死了多少生命呀,所以说是滴水不沾,寸步难行。那么过去有好多祖师大德就说:“行直何劳持戒”,守戒又关键在于你的动机是什么?是不是故意的?是不是起了杀生这个念头?因此,我们在修练自己身心的时候,我们就少种点这些因,就不结这种果。就说在修行这个方面,有很多种方式。如一个是断缘,断缘又有很多种方法,一种方法就是吃斋,我们若办不到,那么我们就吃三净肉嘛,(什么叫三净肉呢?自己没有亲自去杀害它,也没听到那些动物的叫声,没看到被杀动物的肉,叫三净肉。)比如我们不亲自杀它,在市场上去买肉来吃总可以了吧,这个要减少很多障碍,但是我们要发心才能办到,一是想到被杀的动物,我们要随喜,随喜什么呢?把你的功德回向给它。你说,将来我们要多做点善事,为这些被杀的动物,把自己的功德回向给它们,使它们早日超生,这是一种方法。二是如果我们想到这些动物被杀了已后,我们将来变成那动物又被别人吃,还不是一样的事呀,生怜愍心。三是在杀生的问题,还是要想到众生的痛苦。比如,我们要想逃脱这个杀劫,不被别人杀,我们就要不种这个因,就要想到被杀动物的痛苦,从这方面着想而下手,对他们生起同情心。如果不想遭到刀兵劫,在刀兵劫来临之前,我们就发心,我们就可以把原来的缘断了。刀兵劫已经来了,你才发心断缘,就起不到多大作用。就是说断缘要断在前头,事情还没成熟之前,在萌芽期间就把它断了。
  所以戒杀这个问题,有几种方式可以断缘,一凡是由我们杀业所造成的痛苦,首先要想到,若把这个人杀了过后,他的家庭就会造成妻离子散等灾难。我们在杀业还没来之前,我们就要种下自己的善因,发出我们的慈悲心,去回向他们,因为我们不能完全做到杀戒,只能是给他们回向功德,我们不可能亲自去杜绝和阻止别人杀生。其实你放生、不吃肉是一种效应,将来你就得长寿果。
 今天讲这个因果关系,大家兴趣不是很浓,为什么呢?因果关系,你们谁知道前世是啥样子,死了过后又是干啥子?佛教当中最讲不清楚的就是六道轮回,你说杀了人要犯杀业,而有些杀了那么多人,那么这一生他不是要死好多次啰?业还要分共业、个业两种,那是时间还没到,缘还未成熟,时间一到一切都会报应的。
  我们就说,种因和结果,它是由于缘的关系,我们过去种了的因,它由于缘分不到,若缘分到了,它就有结果了,由于我们过去种下的杀业,就种下了现在我们身体不健康,精神不健康,烦恼痛苦这些因,又构成了我们现在,所受的痛苦的结果。
    今天谈到健康这个问题上,我们又该怎样来对待呢?首先我给大家讲健康的概念是什么?又谈到正题上来了,大家恐怕兴趣要浓一点,哪个人都想多活两年。你们别笑哇,我有个师父,今年103岁了,他走起路来,年轻人都走不赢他,现还健在,这真实的。
  如果你能够把握好自己,我们不但事业有成就,经济上也能搞上去,你什么都能得到,我们还需要自己健康长寿,家庭幸福、和睦,更重要的是你这一代长寿了,你这一代健康了,你还要想儿子儿孙都健康,事业也有成,又该怎么办呢?我前次讲课的时候已说过:富不过三代,要怎样才能富过三代,永远富下去,都在今天研究的课题内。
  二是健康的概念,健康的概念把它分为两个方面来讲:一是“身”的健康,另一个是“心”的健康,要身心都健康才是健康。如一提到身体健康,人虽长得很棒,但是成天都在烦恼痛苦中生活,慢慢地也会把身体拖垮,要不多好久,心灵也会不健康,精神不健康而拖垮身体是很快的。我曾经见到一位乡长,他成天是吃酒、吃肉、抽烟、打牌,样样都行,走起路来振山响地,两百米内都听得到,那精神多好哇,就是由于生活上的不检点。他去四川医学院一检查身体,结论他是胃癌,他一听到这个消息,说他是得了胃癌,第二天他就爬不起来了,就说要住院治疗,他的精神一下就垮了,这是真实的例子,还不到半个月就死了,这就是北山乡的一位乡长,这是我亲自见到的。如果不说他是癌症,他还能拖上几天。因此,精神对人的生命很起作用,不但要身体健康,而且还要精神上的健康,才是一个完全健康的人。
  要怎么才能使人们身体健康呢?“怎样才能强身健体?”这是个永不过时的话题,在佛教中也是这样,不管我们念佛也好、参禅打坐也好、我们修身也好、热身也好、干什么也好,都是为了健康两个字。身体健康,无病的标准,就是我们的四大相调,心健康,断尽烦恼,解脱痛苦,明心见性,使心得到安宁。开发智慧,觉悟人生,还是为了健康两个字。佛教四大名山所说的四大成就,五台山的智慧成就、峨嵋山的行愿成就、普陀山的大悲成就、九华山的大愿成就、不管你什么的成就,它都是建立在精神健康、思想健康及身体健康这个基础上。如我们要到河对面去,要坐船才过得去,如果这个船是破的,我们也过不了河。我们学佛的人,要达到成就,首先是要有好身体,你的身体都是个不健康的,你的思想压力大,烦恼也就起来了。所以身体健康,好比要渡河到彼岸去的船,船不好要漏水呀,身体不好学佛还是不行的,是有障碍的。人们在健康方面,真是费尽了心机,现在对于健康方面有很多东西,有什么健身器、健身食品、保健用品等,你到市场上去看,这些东西应有尽有。所以我所接触的一些有钱人很多,全国各地的亿万富翁也不少,他们用的保健品,成天堆了很多,实际还是身体不健康。要说健身器,我走到有些家庭去,有的人一层楼,好几间屋子都安装有健身器,为什么他们的身体还是不好呢?对于人们的健康问题,要把握住一个真正有用的方法,你的方法把握不好,你就达不到健康的效果。
  我们要讲心的健康,心的健康在我们社会上要求比较多,但是,心理的健康和心的健康,这是两个不同的概念。如我们现在的心理学也好,健康学也好,它都是在理论上讲,要把心理的健康和心的健康弄清楚。虽然理论上熟悉了,我们的心本身没得到自悟,那心本身是盲目的,迷惑的。如果我们心是盲目的和迷惑的,怎么能成为一个心理健康的人呢,这离健康还很遥远。佛教讲心,不是讲这个妄心,而是指自己的妙明真心,即是众生的本来面目。
  我在北京的北极寺干休所,给他们讲了一次《怎样做一个健康的人》,有三百多人参加。人为什么会害病?为什么不能长寿呢?为什么又不能健康的生活呢?要解决这个问题的认识,要从哪里下手呢?这非常简单,应从因上下手。佛法里有句话叫做 “应观法界性,一切唯心造”,那么心可以造业,心可以造福,心可以把握自己的身体、心和行为,只要把心摆平了,一切问题都解决了。心在哪里呢?心在我们的自性当中,从自性中来产生心的显现,只要把心和性这两个问题弄清楚了,能够把握住了,那么我们今后的健康也就能把握住了。所以,谈到健康问题、心性问题,是大家都比较关心的。
  我今年六十岁了,你们相不相信,我从来没到医院住过一次院,也从来没有去打过一次吊针,但我有时候还是要感冒,要说一点感冒都没有,那就是在吹牛了。因为现在有种病毒性感冒,他从空气里面传播,当你呼吸时就将病毒吸进身体里面,但是只要自己调整一下,多喝点开水,要么调理一下也就好了。我没有进医院的主要原因是,因为我没有贪欲,没有妄想,但有理想,如果连理想都没有,那我坐在这里干什么呢?我的理想是,把我身心健康的方法告诉大家,让大家都得到健康,这就是我的理想。只是自己一个人健康,大家都是病恹恹的,有什么好处?要大家都健康好才行。从佛法讲,要众生都得到安乐自在,这才是真正的悲心。有所求而不执著于求,有所想而不妄想,有所贪而不著贪。你要说哪个人没得贪心,那是假话,问题是看你贪什么。在佛教里所说的贪嗔痴烦恼,只要我们没有贪心,那就没有嗔心;没有嗔心,那就没有烦恼,贪嗔痴都没有了,哪里还有什么病呢?如我们贪吃,你吃多了,就要害病。饥饱劳逸要周。所谓饥饱劳逸,就是你吃东西要适度,不要吃得太多,也不能吃得太少,不能好吃的食物多吃,不好吃的食物,就少吃或不吃。所以,这种人就最爱得病。现在也有好多人为了减肥,早上不吃早饭,晚上不吃晚饭,那就不合适,也不合理,你该吃的时候,你还是要合理的考虑这个问题。
  所以谈到健康问题,首先要从哪里下手呢?要从我们的自性中下手、从心性上下手,这件事情讲起来是既复杂又简单,复杂到什么程度呢?要说我们这个心,按照佛教来讲,有五十心所,一百心所,哪个都没把它捉住,过去的心,已经过去了,现在的心,又在变化,以后的心又还没有产生,哪一颗心是你的?没有哪一颗心属于自己。佛教的《大般若经》说:“心本无生因境有” ,有境而现身、而现心,身心都现了,所以我们的这颗心,是跟着境来的。如你看到这个茶杯,你的心里面就现的这个茶杯,这就是心境,心和境相应了。又如你看到一本书,你的心就产生了这个书的境,这样心境就现了。所以,心本无生因境有,心是幻生幻灭的东西,不是说我们胸腔里面长的那颗心脏,心脏它只是个器官。佛教《大般若经》中,它所讲的主要是把自己的心收回来,般若是指智慧的意思。
    佛教讲健康,释迦牟尼佛讲经49年,他给大家讲了这么多经,在八万四千法门中,他突出了一个问题,就是叫我们摄制自己的妄心,也叫修心。如我们人体,他本身就是一个精神和物质的综合体,如果把精神去掉,只剩个物质,你们说他还能起什么作用?那就是一具僵尸,关键还是我们的心在起作用,就是思想可以控制我们的身体。那么我们的身体不健康,关键是要抓住对自己心的培养、对心的调整、对心性的控制,要掌握这种方法。如果没有这种方法,我们的身心是永远不得太平。佛教认为要得到身心永远太平,首先要克服自己的贪嗔痴烦恼。所谓贪讲起来就不好听了,所谓贪,如看到钱想多贪、好吃的东西想贪。这个不叫贪,而叫取,又叫取所。比如人们要生活、要吃饭,那就应该达到正常的生活要求。如他本来就只能吃二两的量,你要贪个吃五两,那就把自己胀病了,所以是这个贪心在起作用。所谓贪心的表现是,见到好吃的东西就多贪吃,不管自己的身体受不受得了,吃了再说,也就造成了身体不健康的后果。由于有贪心的存在,能达到自己目的就高兴,达不到目的就嗔恚。所以八苦里面有求不得苦、爱别离苦、五蕴炽盛苦、怨嗔恚苦等等,它都是从人们的贪心中产生出来的,若人们把贪心除了,喜而不贪,自性清净。我们在座的人都是搞企业的,哪个不贪?我们不要把它说成是贪,这太难听了,就说成是取,如义取,智取,理取,为众生而取,为自己而取,这叫取所。但是对取所,你不要去执著,你把它改个说法就对了。如果需要而取,取之而用,用之而体,体之而献,献之于什么?献之于社会,就把所取的目的体现出来了。我刚才所说的,在座的同学们、朋友们,你们都是有点成就的人,有了成就又该如何呢?如今年你收入了五个亿,明年又收入十个亿,你又该如何呢?关键是你的心态要放好,若你心态不能平静,那是很痛苦的,如果不解决这个问题,就会使你外劳其形,内伤其心,无时无刻不在烦恼当中徘徊。我们要找人的不健康因素,就要找到它的起因。关于人们病的产生,依照佛教的理论讲,人体是由地、水、火、风,这“四大”组成的一个综合体,当我们的身口意清净的时候,我们的“四大”就在调和的状态;我们的身口意不清净的时候,我们的身体就不在调和的状态。调和的状态就是身体健康的状态,不调和状态就是身体不健康的状态。
  人们所有的疾病,我们可以把它分为五大类:一个是生理上的疾病,生理上的疾病,一般都是因水、火、风、热、杂病,五者乃客病组成的。客病中还有四类,你们知不知道什么叫客病?不懂啊?你们在座的有学医的没有?有学医就懂得什么叫客病,客病有四类:一者非分强作,二者忘误堕落,三者刀杖瓦石,四者鬼魅所著,也就说鬼找到你了。所谓非分强作,就是不该你做的,你过分的去做,你更要去强做,这叫非分强作。二就是忘误堕落,所谓忘,就是经常忘记了一些正常生活方式当中的秩序,进入了误区,堕落了,身不由己,不能自拔这种状态,叫忘误堕落。三就是自然的行为,如什么车祸、灾害、事故等。在经书上面所说的就是刀杖瓦石,当时社会上没有汽车,没有车祸,也就没有机械性的事故,还有什么天灾、人祸、自然现象、什么偶然事故等,这些都叫做刀杖瓦石之类的。因为过去在写书的时候,经典上没有这些内容,而现在有了这些事情,我就把它加进去,像车祸这些内容等。四是鬼魅所著,即是鬼找到的病,为什么叫鬼找到的病呢?在你处于不正常的灵魂时,或遇到其它不正常的灵魂,那就是你碰到鬼了。正常的灵魂就叫神,不正常的灵魂就叫鬼,因为你的心处于邪气的状态,在邪气和邪气碰到一起,它就形成了生病的原因。如果你心是正的,邪气跟它没得关系,所以邪气就找不到你,所谓鬼魅就是这么一个概念。这并不是像我们在电视里看到的那种到处飞的鬼、青面獠牙的鬼,实际那是一种现象。还有一种是心灵鬼,所谓心灵鬼,就是心里面不正常的那些邪念所产生的幻想,那也叫鬼,中医上一般把这种鬼称为邪气。不是有这么一句话:“万物能生血,血能生精,精能养气,气能养神,神游于眼,守意如城。”你城守不住,神聚不住,邪入心而则乱其神,你神一乱了,你的身体就支撑不住了。你的神一乱了,你的四大就不调,地水火风就是散的,当然就会生病。道家所说:“气聚而成形,气散而太虚。”你精神不集中,你就把握不住自己身体的好坏。实际太虚就是指空,所以有什么样的邪气就容易浸入你的机体,邪气浸入到身体里面,你就把握不住自己。因此,身体就出现病了。
四大不调,即地水火风不调,我们是能够克服的。所谓地水火风,就是说人的身体由这几个部分组成。在禅宗里有这么讲的:“你该吃饭的时候就吃饭,你不要去想吃饭以外的事情。”有的人在吃饭的时候,他边吃饭边想问题,这就最容易得病。你们要注意这个问题,因为你们很多人是企业家,站坐都在想问题,你在该想问题的时候就想问题,该吃饭的时候就吃饭,该睡觉的时候就睡觉,你该干啥就干啥,你把该做的和不该做的事情要分清楚,就减少了你得病的一个因素,你们有多少人能做得到吗?吃饭的时候又去想工作,睡觉的时候也想工作,走路还是想工作,干什么你都在想工作。只要你眼睛睁开都在想工作,你怎么不害病呐。所以我们要把握好时间,还要安排好先后秩序,自己控制好自己的行为,这样我们的身心才能健康。如果控制不好自己,你的身体就会四大不调,即地水火风不调、不均匀。按照中医的理论,就是阴阳不合、气脉不调,你就容易得病。我们把事情分为两个方面,干事情的时候,将强和弱,快和慢,高和低,你把它分清楚了,那就叫分清阴阳。做事情还要分外为阳,内为阴,上为阳,下为阴,你把它分清楚了,那就叫阴阳调和,也叫阴阳和合。如我们的四大不调,有人在生活上、饮食不周,生活方式不当,生活习惯不良等,如果我们把握好了这些,又建起了第二个健康长寿的基础。如果是身体上的疾病,我们还是就要上医院去吃药,只有吃药才能解决问题。要是心病就要用心来医,我们有很多病都是由于心病而延之于身病,我们只要把心病控制好了,自己的身也体可以调理好,心可以调整身体的一切。心病怎么来医呢?如恐怖、忧愁、愚痴等一切心理上的障碍烦恼,这是心病的原因,也是心病的起因。
  佛教的大圣佛陀曾经说过:“众生有八万四千种疾病,佛教就有八万四千种方法。”这八万四千法门,就是治理八万四千众生心病的心药,若众生内心没有八万四千烦恼无明之病,我佛所用的八万四千法门之法药,那就没有必要了。就是因为众生有病,佛陀才造的这些药。也就说众生有八万四千个烦恼,佛教就用八万四千种方法来对治。所以每一个方法,都是针对每一种烦恼来对治的。总而言之,我们要想过一种随顺真理的生活,只要做到两点:一是不过度,二是不越轨。所谓不过度,你要按照自己所需要的去做,如你只能吃二两饭,你就不要去吃五两,就经常保持二两的量就对了,要平衡自己的需求。不过度是包括所有的事情,你都不要过度,要适当。二是不越轨,所谓的越轨,对工作也好、生活也好、社会也好他都有一定的游戏规则,如果你超越了规则的范围,那对你的身体是有危害的,这就是不过度、不越轨。这类病又分有几种:有宿业病,有现业病,有违缘病这三大类。
   什么是违缘病呢?大家又弄不清楚了,因为这类病又叫冤业病。宿业病呢?就是我们过去,包括以前累生累劫种下的这种因,由它所带来的这种病的基因,就是指自己身体的基本素质。如我们有些小孩刚一生下来,他们就不是一样,有些身体好、有些身体不好,有的是带了这样的基因,或那样的基因。所谓基因病它都叫宿业病。你要说人的基因这问题,那就说不清楚了,94年,我到上海同济大学去讲学,在场有6300多人听讲,其中百分之八十的人都是教师,有几个是教授。我去接见他们时,(这里有个同济大学的老师,他就可以作证。)里面有几对教授夫妇,男的是教授,女的也是教授,两个都是很优秀的人才,在结婚之前,他们在医院里去检查了身体都是很正常的,这些人的基因不会有问题吧,可他们生下的儿子却是傻的。还有几对夫妇,所出生的子女,一个是傻的,二个是发育不全,还有畸形的等。所以只从基因这方面来讲,它只能是在物质现象和物质理论方面来讲,这才说得过去。还有种业力现象,那就说不过去了,我们把它说成是心理的也好、生理的也好、唯物的也好、唯心的也好。但是有一点是统一的,不论是马列主义的思想也好,科学态度也好,它有一个总法则,那就是“存在决定意识”。你们说对不对?(众答:对)。那是已存在的东西,你相信还是如此,不相信还是如此,所以我们要尊重现实。从基因方面去认识,只是它的一个方面,还有一种就是业力现象,业力现象从哪里来的呢?是从我们每一个人,在过去由他的身口意三业所造的业力所积蓄下来的。
  一、所谓宿业病,也叫业障病,这种病是罪业的一种果报。你从前造的什么业,今生就得什么病,前生你所做的事情,若遇上今生这个缘就发生了。有些人就不理解了,那么现在好多害病的人,不是他们都造了恶业呀、造了罪呀?所谓的罪业这两个字,你不要认为它不好听。凡是你的行为,违反了社会规范和科学规律,这些不正常的行为,都叫业,都叫罪。我们不能绝对地说,我们做的什么事情都是合理合法的,所以在这个问题上,我们不要认为它不好听,但是要讲实际。
  这种宿业病我讲一个公案:发生在成都的彭州市,在彭州有个叫三昧水的名字,你们听说过没有?(众答:听说过。)听说彭州的人都晓得,这三昧水又是怎么来的呢?(有人答:是悟达国师生疮。)在唐朝时期,有个悟达国师,他是一名佛教的法师、也是禅师,学修得相当地好。当时的皇帝送了把椅子给他,坐起龙椅来也挺舒服的。他由于过去累生累劫造了很多恶业,于是在他身上就生了一个疮,说那个疮也怪,在疮下边还长着嘴巴,还能吃东西,喂进去它就吃下去了,这是有记载的。在他身上到处都流着脓,医又医不好,到处去寻求名医都不行,悟达国师非常痛苦,一个国师都还解决不了自己的问题,这就是冤业病的问题,他怎么解决得了呢?对他自己已成了定业,光靠自己的力量是不行的。我讲到这个问题,哪个人都愿意把自己的病排除。对任何事情当你还没发生之前,也就是在没有成定业之前,都可以把它转变了。如果一旦它成了定业,你就再也转变不了它的果报。如果你造了一种恶因,是该遭杀业的,在杀业的缘还没来到之前,你把他的杀因即时转变掉,只有这样才能解决这个问题。如果没有转变掉杀因,是不能解决果报问题的。而悟达国师就是这样一个例子,后来悟达国师在很长时间内都没有治愈他的疮,在非常痛苦的情况下,当时的传说很多,他遇上一个僧人,叫迦诺迦尊者,有的说是遇上释恩慧,有的人又说是老佛爷给他托了个梦,有的还说是观音菩萨给他托了个梦,虽然传说很多,不管你说是哪个托梦也好,哪个尊者给他讲法也好,反正事实存在那里,并且经典上有记载的。给悟达国师托了一个梦,说在彭州有一座山上,那里有一个水凼,你在那里去把你的疮洗一下,它就会好的。国师就按照菩萨梦境所说的那个方位去寻找,他的确找到了那座山上,有一个水凼,他立即就跳下去洗了个痛快。第二天国师的疮就好了,从这已后他就由此而忏悔,他就把他过去所做的事情,就搞了一个水忏,就是忏悔他过去的恶业、忏悔过去的罪业,这就是彭州“三昧水忏”的来历。所以佛教经常做一些佛事活动。其目的就是,为得冤业病的人作忏悔。给你们讲这个故事,不是叫大家去干了坏事,找点水洗一下就好了,不要去想你也有这种好事,我们还是少种点恶因的好。宿业病可以用忏悔的方式去解决,今后自己发心不再杀生,多吃素,有机会还去放点生,看到动物要生同情心。你们看到那些动物,在它很累的时候,你就产生一个念头,什么念头呢?当你看到这些动物好辛苦啊、好可怜啰!你去同情它,你就产生这么个念头,当你一产生这个念头的功德就很大,可以转变你的宿业病。
   佛教的道理说一千道一万,关键是你做事时,你的动机和发心这两个概念是否正确,又特别是动机和发心是很重要的。在座的人,你们现在都是有点身份、有点地位的人,不要说拿好多钱去帮别人,就用你们目前这个地位,去为别人讲一句好话,就能够救很多人。或你用一句话去开导他们,并给他们找一条生活的路子,能使很多人有工作干,那就比你天天拿钱去救助好得多。如街上每天有那么多讨口要饭的人,你每天拿钱去施舍,能解决社会的贫困吗?如果你把他们集中起来,教他们一种谋生的方法,让他们自己去开办工厂呀、自己去做生意呀,自己去谋生呀,用这方法把这些人都救了,同时也消除了自己过去的业因,这才是解决根本问题的办法,要消除过去的业缘方法是很多的。
  二是现业病,就是自己身心所造的病,什么是身心造做的病呢?就是在我们现实生活中的行为所造成的病。这里再讲一个公案;在香港有一个学生叫刘心,他已打鸟三年,后来他就病了十多年。他在读书的时候,就喜欢打鸟,他打鸟的手艺也好,因为他人年轻,他打鸟的兴趣达到什么程度了呢?他连学校都不去上学,因此,书也不去读了,整天见鸟就打,不管是天上飞的,地上跑的鸟他都打,天天把鸟打得血流一地,而他感到很高兴。打了三年过后他就得病了,在他身上长了五六个痔疮,天天流血不止,他在香港找遍了所有的医生,都不能医治,血也止不住,洗又洗不掉,整个下身都是血。我见过得痔疮的人,那是很痛苦的。他痛到什么程度呢?就是拿三四条被子,甚至拿五六条被子叠起来,只好把那脑壳朝地,屁股朝天,这样他就要好受一点,但是血仍然流个不停,血流到被子上的那个血印迹,就像他以前打鸟留下来的形象。后来他醒悟了,从此以后他决心再也不打鸟了,还发心吃素、发心放生、发心忏悔,因此他的痔疮也逐渐就好了。这不是说来笑的,也不是鬼找到的病,这叫冤业病,是自己作业造的病,这是个真实的故事,在香港的好多杂志上都登载过。
  我们为了身心的健康,在因上少种点这些业,只要你发一个心,而你所发的这个心是有力量的,这就叫心力,又叫意念力,又叫定向力。心力、意念力和定向力,再加上我们的愿力,可以改变一切现象,包括我们身体上的病。我有一次,在北京的北极寺干休所给他们讲学,目前的癌症病是最难治的,癌症又为什么难治呢?它不过就是个癌细胞在作怪,这很简单嘛。现在可以搞什么化疗哇,用什么东西去以毒攻毒哇,还有用做手术的方法去对治、去缓解病情,这些方法都是拿人的身体来做本钱。原来中江县有个区委书记,他得了肝癌,已是肝硬化的晚期,整天痛苦不堪,骨瘦如柴,工作不能干了,区委书记也不能当了。当时我还在闭关期间,他通过好多熟人把我找到,要求救他一命。我说好,当天我就教给他一种练习方法,第二天就起作用。我就说:“你二十天以后去请示工作。”他心里很纳闷,不说二十天,我已是这种快要死的人啦,二十天怎么好得了呢?他就按照我教的方法去做,一是要他发心,发什么心呢?今后他病好了以后要多为人民做好事。二是要他认真调理身心,用我所教的这种方法去调理,他练了二十天以后,他自己觉得神清气爽,身体好多了,他到绵阳市人民医院去检查,拿了个化验单回来,没有癌症了,身体比原来还好,又是十多年过去了。这就是心可以转变一切,用自己的行为可以转变一切,这就是要种因的问题。所以人们要得到健康长寿,不只是按着药去吃,不只是在健身器上去跑一下,或吃点保健品就能解决的,关键还是要在自己的行为上下手、动机上下手,只要你有一个平等的心,你心是平的,鬼都不敢找你,这是真的,因为邪不压正嘛。中国有句古话,几千年来大家都是这么说的:“心正不怕邪”,你的行为正了,百邪就不能侵入你的机体。
三是最后一种病,叫违缘病,也就是自然灾害病,它是不可抗拒的,若人们遇到自然灾害,一冷大家冷,一热大家热,大家都在受热不是自然灾害吗?而有些人害病,有些人就不害病,有的是由于身体的原因,有的是心性的原因。还有的是他做了很多的好事情。如大风吹来的时候,他站到背风的那边去了,风就没吹着他,他就有那点运气。又如天上下冰雹,在山这边就挨着冰雹,山那边就没挨着冰雹,就在一个生产队里都有不同程度的灾情,这就是一个因为缘份的问题。他为什么就不该遭这一劫?是因为他的发心正、行为正,我们的思想是可以转变一切的,何况是一个癌症呢?我刚才说到癌症不可怕,它不过是细胞在作怪,我们身体上的细胞,每天有的在生长,有的在灭亡,在医学上是这么讲的,既然癌细胞能够生长,为什么不能叫它灭亡呢?我们若能培养出良好的细胞,而去消灭不良好的细胞这就解决了。那么,我们就要从心上下手、从锻炼上下手、从生活习惯上下手就能解决,我刚才说的只是一个方面。来见我的人,有好多还是请人抬起来的,一个礼拜后就能自己走回家去的人也不少,这个不是虚的,这些事件在杂志上也刊登了不少。今天这些在座的企业家们,都是有识之士,我希望你们每个人都能长寿,我给你们讲了这些实在的东西,就是解决身心健康问题的方法。你们有了健康的身心,才能修那么多的房子,又搞好那么多的企业,赚那么多的钱。你们不但要为社会做出贡献,也要为自己的长寿种善因,为自己的健康着想,不然你的事业搞起来又为了什么呢?我遇到好几个老板,他的事业成功了,自己却累垮了,把赚来的钱拿给儿子去用,儿子也该用,不过你自己也要用这才对。而自然灾害的病,只要过去我们集有功德,他就不在其数内,自己发了善心,就不在数内。
  我们所造的业,分有共业和不共业。如我们在成都市住,各人组织各人的家庭,在成都市住的人,就是成都人的共业,一个家庭的人,就是一家人的共业,一个家庭成员的业,就是每一个人的个业。因为你产生的共同业,就在一个家庭的组织里,这个家庭就叫缘。缘和分又有区别,如我们相见是缘,一起做事是缘;分是指一个人的行为基础,究竟你有多少分呢?就看个人的基础了,看你累生累劫的基础怎么样,所以,基础就奠定了我们现在的缘。
  如果要真正把握好自己身心健康之法,那么首先就要修“行”。说到修行,你们大家不要被吓倒,不是叫大家把脑壳都剃了去出家学佛。所谓修行,是要在现实生活中修改和修正自己的不良行为,叫修行,也就是将自己错误的行为,改到正确的轨道上来。
    我们要具有寡欲无为的清净身。如果我们深迷于色境,多半会得肾病;贪享声音的人,多半都会得肝病;爱闻香气的人,多半会得肺病;贪图口味的人,一般都是得心病;眷恋触觉的人,多半就生脾病,也就是一些人贪爱触摸,恋触觉。按照佛教的观点来讲,杀生就会引起肝脏和眼睛的毛病;偷盗就会引起肺部和鼻子的毛病;邪淫会引起肾脏和耳朵的毛病;妄语就会引起脾脏和舌头的毛病;饮酒会引起心脏和嘴巴的毛病;因为是嘴巴好吃呗,这是经书上说的。如果按照我们日常生活中的人讲呢,有些爱贪欲的人,不同程度都会导致一些身体上的疾病,凡是我刚才提到的这几种情况,除了杀生、偷盗、邪淫,大家不敢说都有,好多人都是没有的。在其它方面的几种情况,大家基本上都有点过失。如杀生,我们在座的人都没杀死一个生命,是不可能的事情,虫虫蚂蚁总踩死过吧。偷别人东西的,恐怕大家都没干过。在大跃进时期,即60年代大家就难说了,因为人们饥饿,去刨两个红薯也算偷。现在你们都是有成就的人,对于这个偷盗是不成立的。如按佛教的戒律来讲,不是自己的东西,想把它成自己的东西都算偷盗,那是心盗。人的身、口、意三业,是用你的身体去做,用你嘴去说,你心里想也算业,这叫意业。我们生活中的身口意三业要清净,应是不该想的就不想,不该说的不说,不该做的不做。做任何事要做到适量、适度就对了,不要违背你的生活常规,不要违反你的生活秩序。也就是说,如果你违反了一点,违背了一次,都会给你产生不良的影响。
  要做到正确的修行,要忍辱,忍辱能熄灭嗔火,我们要心胸宽一点,遇急事稍微忍一下,就会把我们心里的火气平定下来。按佛教的说法,“怒”是心奴,“恕”是心如。嗔心一起,因为自己的心不能作主,而引发的身口意三业成为自己的奴隶。反之,如果知道回光返照,忍恶无嗔、忍心不动,心能作自己的主人,内心自然平静自在。佛教经典有段比喻:“忍辱与慈悲是双翼,能助你飞离嗔恚怨恨的黑暗深坑。”由忍辱力与慈悲力的缘故,就能够趋向空性智慧的光明虚空,得大自在。如以慈悲柔和之心,心常行忍辱,不但能够自利,还能够利他。
  过去有一个商人,逢年过节,到处去做买卖,有一天,他看到有个测签算命的出家人,他就去抽了个签,把签抽了过后,那个测签的出家人就跟他说:“我这个签有点贵哟,签费要五百块钱。”商人也好奇,要五百块就给他五百块钱,反正我要弄个水落石出,他把钱给了,签也抽了。测签人说:你给了钱还不行,你还要把签上的文字背下来,那才能解决你的问题。商人就按照签上的字去背,签上写的是:“往前三步想一想,往后三步也想一想,嗔心起时要思量,放下嗔心最吉祥。”就是说:“你今天抽的这个签,你必须做到签上所说的。”他边想边纳闷,他心里想:嗔心,我又没起哪个人的嗔心。他边想边走就到家了,走到家他把门一打开,就看到屋门边有两双鞋子,还有一双是新的。他心里想:我在外头找钱维持这个家,老婆却在红杏出墙,给他弄出麻烦来了。嗔心刚好一起,他一想到今天抽的签,“向前三步想一想,往后三步想一想,嗔心起时要思量。”他正在想的时候,他的夫人就出来说话了:“哎哟!今天是过节呀,就等着你回家来过节,我给你做了一双新鞋子摆在那个地方。”商人一看就感动了,门前摆的那双新鞋子,是夫人为了迎接他而做的。如果他是按照过去那个脾气,早就把他的腰刀抽出来杀了他的老婆啰。这个故事就说明了,凡事多想一想,把事情弄清楚了再作决定。有些事情你没弄清楚情况,就发脾气,就很要误些事,一定要弄清楚事情的真相,所以起嗔心是要害人的。佛教把嗔心比成什么呢?有些人修行,修了一辈子,他看到哪个人都有点不顺眼,别人说了他一句不实际的话,而他本来又没做那个事情,他心里的那把火一下就冒起来了,嗔心就起来了。嗔心会烧毁功德林,把你的所有功德烧毁了,佛教把嗔心就看得这么重要,凡事退后三步想一想就自然宽。
对心性的修炼问题,要勇猛精进,才能开智慧,我们随便做什么事情,都要有进取心。勇猛精进就是不断的前进,勇就是勇敢,猛就是猛力地精进。
  凡事不要骄慢,骄慢也容易得病。佛说人生二十难,第十二难就是灭除我慢,也就是贡高我慢。人心通常都会贡高我慢,很少有人愿意对别人低声下气,学贡高我慢容易,学低声下气一般都不好学,因为首先要把自己的架子放下来。如果我们在日常生活中,能以平常心去对待他人,就能时时轻柔温和,这个社会必然会和谐,每个家庭得变美满。有的人总是认为,我的学识比他渊博,资格比他老,功劳比他大。总是想把自己凌驾于别人之上,这就起了贡高我慢之心。越是贡高我慢的人,他的见识越浅。我经常跟我的弟子说,你们到江河边去看,你听那声音最大的地方,水流最响的地方,那就是水浅的地方,水流越急滩就很浅,水深的地方,就没有声音,听不到声响,你们大家都可以去河边观察。真正有水平的人,他心是很平静的,半罐水的人,他的心很浮躁而贡高我慢,遇点事情就不得了,一天到晚就喳喳喳的闹,那种人就是水平很浅的。
  我们要学会遇事要冷静,心不躁、不焦,若心躁、心焦必生热,热能生火,火能发炎,这是中医的理论,在人们的一言一行中,都要注意这个问题。这些都是我们平常生活当中经常接触到的,要认真去做也容易做到,只要你把心放宽一点,什么都容纳进去了。
  要真正彻底地得到长寿,人没有灾难,得到平安,我们就要深信因果,消除疑惑。我们只要能够深信因果,我们就能够想到,你做任何事情都是有结果的,那么你就不会干坏事了。任何东西吃多了都是要胀肚子的,那你就要少吃,凡是知道哪一样东西吃多了,对身体有危害的你要少吃。自己的生活要有规律,工作有规律,思想考虑问题也要有规律,这样的人都能长寿。
  按佛教的方法,要能够彻底解决健康长寿的问题,还有三个问题要注意,我们在座的人,如果你能听懂做到,我保证你长寿。佛教有三大法宝,使你能够长寿,能够健康,能够开发智慧,能够觉悟人生。这三大法宝是什么呢?一是发出离心,二是发菩提心,三是证清净见,这三大法宝是佛教学修的精华,是一切修行者行持的精华。如果你没有做到这三点,就好像是在沙滩上建的房子,它是不牢固的,因为没有好的基础。
  所谓出离心,就是知道人的一生是在痛苦和烦恼中度过的真相,我们就要由此而产生出离烦恼和痛苦的思想。这种思想产生的原因是在于我们累生累劫中所具备的业障,又如何去排除它呢?就要谈到我们佛教最根本的东西,那就是发心学佛,好多人出家过后,又是念佛、又是吃斋、又是念咒、又是打坐、又是念经搞得不亦乐乎,学了一辈子佛,还是糊里糊涂,那就是他还没生起出离心,修行的人没有生起出离心,那他就是假修行。
  要解决长寿健康问题,就要断除烦恼、开发智慧,你没生起出离心,你也就不可能达到目的。为什么要生起出离心?如像你知道那是农药,也就不去吃它,不吃它是一回事,不喝它是一回事,不去做也是一回事,关键是要远离它。如刚才说到的造成人生老病死的主要原因,那就是有前面四苦的结果,而后面的四苦:即求不得苦、爱别离苦、怨嗔恚苦、五蕴炽盛苦,就是造下生老病死的基础,你们能做得到吗?做不到。为什么说做不到呢?现在有好多修行的禅师,一天到黑参禅打坐,达摩祖师说:“打坐都能成佛,磨瓦都能成镜,画饼也能充饥?”不可能,为什么不可能呢?你累生累劫来的业障,就靠我们一个念头能解决吗?不可能。
  只靠自己的力量是不行的,那就要靠他的力量,因此要发菩提心。如我们这一生做了很多的好事,我们不能把这些功德归于自己一个人,而要把它归功于大家。如果没有农民,我们就没有饭吃,没有工人,我们就没有衣穿,没有人帮助,我们将一无所成。要把我们的功德回向给大家,回向给冤亲债主,回向给那些与我们无关的人,而不是有关的人。你只要产生这个念头,你们不要小看这个念头,这是长寿之法啊。你产生的这个念头,就是悲心,就是慈心,就是善心,也就是无量心,这样你的心就宽广了,心宽广有什么东西装不下呢?佛之所以能装下十方世界,十方佛土,就是因为他心胸宽广。我们学佛修心,也就是为了把心修得宽广,不但能容一人一事,要能容下整个世界,这才是大无量心。我们做事情,如你们搞的企业,你做了一件好事,你不仅仅是为自己得到利益、得到安乐,我们要解决自己的根本问题,是以前遗留下来的题,也就是以前所欠的债,那就叫业力。要用我们的功德去回向给冤亲债主,你这么一回向,他就又反馈转来给你。他们也有愿力,他们也要想过好日子,没有钱他也想钱,身体不好他也想要健康。当把你的功德回向给他们,在这两个思想相对应的时候,会产生一种火花。也就是你所发的愿和众生的心愿,在进入同一轨道的时候,就会变成一种较的大功德,你们明白了这个道理吗?在双方愿力变成功德过后,由于有这些功德的力量,就会扫清你以前的障碍,扫清你过去种下的业力,所以单靠自己的力量,是不行的,还要将自己的功德回向给众生,这就是发菩提心。
  所谓菩提心,就是把众心如一日,众心如一体。什么叫众心如一日呢?就是把大千世界的众心,归纳到一个境界上去,就叫众心如一日。把所有的众生当成我们身上的一个细胞一样,这又叫众生如一体。众生的痛苦就是我们的痛苦,众生的欢乐,就是我们的欢乐,如果你有了这种思想,你的心胸就宽广,可以鲸吞百川容纳万物,哪里还有想不通的道理呢?哪里还有阴阳不合的呢?只要你的阴阳一相合,气脉一相通,七经八脉一但打通,你身体上的生物分子的次序和动向,就可以按照自己正常的轨道运行,这样你身体上的邪气就藏不住了,神气就可以制止邪气,正气就可以压倒邪气。所以对你们企业家来讲,对你们有成就的人来讲,你们只要发一颗善心,比那些天天念经,念了一辈子的人的功德还大,你们发一个善心可以救很多人,一般的人做一件善事只能救一个人。所以有成就的人最好修行,有成就的人最好修心,有成就的人最好把握自己的命运。你们本身就有成就,没有多少烦恼,你以前做的好事不是奠定了你的基础吗,那是你的福德。用佛教的话说,你有福又有德,才有今天的名和利的享受。既然你什么都有了,在这个基础上,你再生起出离心、发菩提心。所谓发菩提心,就是将你的功德回向给众生,又把它变成众生的一种力量回向给你。你的愿望与众生的愿望相结合,也就是众生在痛苦当中挣扎而要求得解脱的愿望,又把你的功德回向给众生的愿望,使两种愿望进入同一轨道,这样就产生一种无量功德。只有这种功德,才能够真正的解脱我们累生累劫所造下的障碍。你们只要发个愿就行,这个方法真简单啊。只要我们能做到,就能够把我们身心的障碍排除,在我们考虑问题时就没有人来干扰,没有业力来干扰。有些人由于他自己没有排除业力障碍,叫他参禅打坐,调整一下身体,也是装模作样地坐在那里。他不坐还好些,一坐下来他的前三十年与后三十年的事都想起来了,还有的一坐下就打瞌睡,要么就是妄想纷纷,要么就是莫名其妙,这就是因为他自己没有福报的原因,他一打坐就有这些东西来干扰。我们佛教修密宗的人,师父首先要叫你先培福,先修加行。修加行是什么意思呢?师父就叫你念十万六字真言,磕十万个长头,什么都是十万次,就是用这种方法慢慢地磨练自己而种下功德。这还不算,你磕十万个长头,念十万遍咒,不如把你的菩提心发起来,去做一些有益的事情让众生得利益,这个功德就最大。只要你们号召一声,这个功德就出来了,这叫发心,只要我们有了功德,就可以抵消罪业,抵消障碍,我们才能得身心清净,不然你心里一想事情,就有障碍来干扰,你自己的业障也会生起。
  我讲开示的时候说过,要得到清净见,首先就要自己身心清净,身心不清净就是有障碍,若身心不清净,我们的想法就是错误的。由于身心不清净,我们看任何问题就像带着有色眼镜一样,看到白的当成是红的,自己所认识的境界不是真知灼见,所看到的只是现象,而不是其本质。如果我们发菩提心后,功德和福德都具备了,福报也生来起了,只要我们一发心,就能够直接打开自己的智慧大门,用我们修行得来的出离心和菩提心,用这个力量就可以唤醒我们的伏藏智慧。按照佛教的说法,就是能够唤醒我们的第八意识,就是阿赖耶识的智慧,这个智慧就叫无量智慧。如果我们这么做了,就能够把你的第八意识,即阿赖耶识智慧开发出来,你们做起生意来,办起事情来就快得多。因为你有了智慧,办事效果就是两回事,它不是一倍的效益,而是翻多少倍。智慧可以改变一切,那些有智慧的人,有福报的人,他的智慧才能起作用,没得福报的人,他的智慧是不起作用的。不要认为你做了点事情就会有结果,有福报,但是你没智慧,你的福报就会散失。而有智慧的人,若不积德,累死一辈子也是穷光蛋。我前次也讲了这个问题,智慧功德和福报,是两个概念。所以要福慧双修才能够真正的长久富貴,搞企业要这样,身体健康也要这样。
  所以我们要深信因果,要修心、要生出离心、发菩提心,才能得到清净见,这样我们才能有正确的见解,才能识别真假,才能识别真伪,才能得到一种明确自己方向的智慧,也就能明其自心,照见本性,认识世间的真相,才能把握好自己的位置。我要更进一步说明,只有生起出离心,发菩提心,得清净见,才能巩固智慧的福报。还要有善业的积累,所谓善业的积累就是忏悔业障,要想到我们以前所做的事情对不对,经常要想到你的过去,你哪些地方做得不对或不对,你就能明白你今后该怎么做。如果你没有生起忏悔心,不去回忆过去不足的地方,你成天都沾沾自喜,认为自己做的每一件事情都是对的,那就很容易败下去。诸恶莫作,众善奉行,这是佛教提出来的一种积福的方法,才能积累定道资粮。我们要真正得到健康,还要有福报。你没有福报,天天随你怎么锻炼,业障都要干扰你。我刚才说的现业、俗业,它都是可以一起散灭的。佛教的善巧方法,就是让我们真正的脱离苦海,开发智慧,把握人生的命运。如果要更究竟彻底的出世间法,我们还要澄清妄念,明心见性,化除惑业,了脱生死,证得不生不灭,那才能究竟。目前我们大家都在搞企业,还在做入世间的事,首先要做好人,才能学好佛,要入世,才能出世,你没有入世,又怎么能出世呢?
第二部份:学员提问?
   今天给大家准备了点时间,你们凡是与健康有关的事情,你们有什么迷惑的问题都提出来,我可以给你们回答,哪怕是对佛教有什么疑问?有什么想法都可以提出来,提问踊跃点,不要害怕,想到什么就问什么。
一问:请问大师,我们都喜欢到庙子里面去烧点香,拜点佛,有没有啥子忌讳?
  答:真心去朝庙,原则上说是没有什么忌讳的,所要忌讳的是,不要假惺惺的去朝庙,只要真心去朝庙,是不存在忌讳的。有的说,朝庙必须要穿长裤子,不穿裙子,说女人月经期间不能去等等,还说今天吃了肉不能去,口不干净,佛菩萨是大慈大悲的,也是大量的,只要你心是真的,发心去朝庙,都是可以的。佛教寺院它是需要清净的道场,我们能够做到身心清净那就更好,事实上庙子里不存在忌讳,只是人们自己心里觉得这样不好而已。
二问:师父,有些时候去朝庙,买一柱香要向四个方向拜,一会儿要你这样子做,或那样子做。这次我们到泰山,还是三星级旅游区,满坡都是搞那个,强迫你撞钟,鼓捣你收钱,把你赖到那个地方给你说很多问题。
    答:你说的,是社会上的不正常现象,发心到庙子里去,你也可以烧香,也可以不烧香,也可以拜一拜菩萨,也可以不拜它,关键是你带着什么心去拜?动机是什么?如果你有条件,自己又发心去信仰,你可以烧香,点蜡是代表智慧与光明,供一束鲜花,代表欢喜。可以使你的身心清净,这样觉得对你的思想上有一个寄托,你可以去拜一拜,不存在非要拜三拜、四拜,或十方都要拜,他又不是皇帝,没有那个说法。你只要心诚则灵,拜佛像是一种礼貌,只把它作为我们学习依靠的对象,只要自己身心清净就行了。刚才你们问的事情,是社会上那些巫婆、仙娘所干的事情,而本身正规的寺院,没有这些规定。
三问:你刚才讲的人生八苦,生老病死是什么?
答:人生八苦,是生苦、老苦、死苦和病苦,求不得苦,爱别离苦,怨嗔恚苦和五蕴炽盛苦。什么叫五蕴?即色、受、想、行、识。
  四问:有一次我在丹景山去拜庙子,我们还是很诚心的,至于说是要积功德,当时我们的确是没带多少钱,然后去拜了庙子,有两个居士婆婆在旁边对我们说:“功德功德,你有功才会有德。”给我们讲了这个道理,当时我们听了心里很不舒服,我觉得作为佛家来讲,不是那么势利吧,而且他们随时都是在寺庙供奉菩萨,他们这种说法,今天希望求法师给我开解一下。
  答:你主要问什么叫功德?所谓功德,功和德是两个概念,功在于形式,德在于动机与行为。我们到庙子里面去,关键是我们发的是什么心,起的什么念头。你们听说过梁武帝和达摩祖师的对话吗?梁武帝问达摩祖师说:“我修了那么多庙子,全国有三里一庵五里一庙,难道我还没有功德吗?”达摩祖师说:“你没有功德。为什么呢?因为你是为修庙而修庙,所以没得功德。”过去有一个老太婆,是一个老居士,她省吃俭用,用自己不吃一顿饭省下来的钱,去买了一灯油,她这一灯油的功德是她的发心,她的功德比你拉一车黄金的功德大,关键是你的功用在什么地方?功和德,关键在于起心动念的动机是什么?你是为什么而积这个德,你有钱你出钱,没有钱你发个心,只要对菩萨恭敬,而恭敬的本身也是一种功德。所以不要把它当成个包袱背到现在,希望你今后在这方面就不要背包袱了,只要你有个恭敬心就行了,好不好?
五问:师父,佛家讲的放下,由于我们长期都处于在做企业,在生意的场合中,我们怎样去调整身心?因为现在市场竞争非常的激烈,有时也非常的残酷,我们怎么样去把握佛家放下的这个清净境界?我们在现实生活中也好,工作也好,有时候真的是觉得非常的困惑,包括信仰。我到国外看到人们对宗教的信仰,是非常的虔诚。我已经圆寂的师父跟我说,我现在修的是世间法,的的确确没有办法超脱,很多东西放不下,但又如何去放下呢?我现在的位置是在做企业,是企业家,我有那么多员工,我要对我自己负责,对那么多员工负责,又怎么样去调整呢?佛教是一种宗教信仰,我到底信的是什么?我觉得我信的是一种善,我尽量在别人需要帮助的时候,我尽量去帮助别人。我也会非常恭敬佛祖,对我们的教,我也是会很恭敬的,但是在佛教的理论方面我是并不了解的,所以一直在这方面,我是非常的困惑,请法师给我指点指点。
  答:今天我给大家讲“放下”两个字,先给大家讲个公案什么叫放下:“过去有两师徒,到街上去买东西,走在路上就遇着下大雨,他们来到一条河沟边,碰到一个小姑娘,这小女孩已走不动了,身体又不好,师父上前就把那小女子背着过了河,把她放到河沟对面岸上。他们就去上街买东西,回到寺院过后,他的徒弟老是在想:这师父一点不正经,他气得饭也不去吃。过了一两天,师父就问他:“你为什么不吃饭呢?”徒弟说:“师父,你还好意思说呢,你昨天干了些啥子嘛?”师父说:“我没干啥子哇。”徒弟说:“你昨天把那个女孩子背过了河,你还说没干啥子?”师父说:“我昨天把她背过了河,我昨天就把她放下了,你还挂到她做啥子呢?”至于放下这个问题,是叫我们从心性里面,放下执著和贪欲,去寻求进取,是一种积极的态度,要正确去对待世间上的一切事,不是叫我们什么都不去做,什么都不吃,什么都不看,什么都不听。关键是你应如何去做、如何去吃、如何去看、如何去听,应带着什么思想去做这些事,带着什么愿望去做这些事。如果你所做的一切都是为了社会、为了人类,包括自己在内,而不是为了自己贪图享受,不是为了单独的贪图享受和贪得无厌的这些行为,我认为该做的事情,你还是要去做。所谓放下,是放下自己的架子、放下执著和不正常的行为,这叫放下,对于行善只能说是得点善因善果而已。佛教主要讲四句话:第一句就是诸恶莫作,众善奉行,我们大家一般都沉浸在诸恶莫作,众善奉行,这八个字上,不要说居士,而且好多出家人,都没有从这概念中转变过来。诸恶莫作,众善奉行只做到一半,只是种点善因善果吧了,佛教中最根本的一句话,叫“自净其意”,自净其意是佛教一切道理的总法则。要自己使自己心性清净、意念纯朴、行为端正、动机正确、方向明确,这才是我们佛教徒或作为一个人的基本要求。我所说的放下,是指放下执著、放下贪欲,工作上努力进取,做我们应该做的事情。
六问:佛教的教主是释迦牟尼吧,请问法师?第一个问题,佛教是释迦牟尼的思想在,还是他的灵魂在。也就是说,他是不是有一种无形的灵魂,还在我们这个世界上存在着吗?第二个问题,现在我们有很多佛教徒,是有一个思想在支配他们,还是有一种无形的力量,或者说有一种物质在支配我们?谢谢!
  答:你这个问题提得很尖锐呢,释迦牟尼佛,是佛教的教主,也是娑婆世界的教主,他的思想、他的行为、他的品质和他所做的一切事情的这种智慧流传至今,被我们现在的人掌握。而我们现在的人,又把他的思想和他发现的这些真理继承下来,并将这些真理、智慧运用到我们的生活当中、工作当中、行为当中去,使我们生活得更好,过一种随顺真理的生活。佛教徒是继承了他的这种智慧的衣钵,他是一种智慧的传承,智慧是指释迦牟尼佛的智慧。至于佛所说的道理,我们按照佛说的话去做,按照他所说的方法去做,按照他所提示的和存在的这些问题去作为借鉴,就能够使我们的行为和生活不迷失方向,就能够成为一个完整的人。所谓释迦牟尼佛:释迦牟尼是他的名号,佛是他的德称,佛就是智慧和觉悟圆满的成就者。佛教就是智慧和觉悟的教育,他的思想也是存在的,他的精神也是存在的。由于他的思想和精神,应用到我们现在人的身上,就可以唤醒我们现在人的思维和智慧,让我们觉悟。我们能按照佛陀教导的方法去做,我们就觉悟了、我们就解脱了、我们就得到智慧,实际上这就是一种力量。他的愿望和我们的行为相契合,我们的思想和他的愿望相契合,就是如愿了,这就是一种力量。思想也有力量,愿望也有力量,精神也有力量。我们的思想和我们的行为,与佛的思想和行为进入了同一轨道,这样汇聚在一起,成为一个结晶,那就是智慧的结晶,这就是佛教现在能够存在下来的最真实的内容。谢谢!
七问:在现实社会生活中的以恶治恶,在佛的角度来讲,是种的善因?还是种恶因呢?如我们用法律去惩戒犯人,也是以恶治恶,有的重罪还要判死刑,那么是种善因还种恶因呢?
  答:佛所说的不是叫以恶治恶,以善治善。佛所说的是要用我们的智慧去指点迷惑,佛在任何时候都是对机说法,因事而论。比如社会上的犯人,扰乱社会秩序,用法律对他进行处理,只是一种方法。用这种方法来治理他,是让他少做恶事,从另一角度来讲这也是一种挽救他的方法,它不叫以恶治恶,哪怕是枪毙他,断绝他做恶的这种基因,这也是一种善巧的方法,也是在挽救他,因为佛教讲六道轮回,讲业的继生,断送他这种作恶的机会,也是阻断他今后不再造恶。你看观音菩萨,他有三十二相,在那大悲殿里,有一百多尊佛和观音菩萨的像,他手里都是拿着各种兵器,你们若有机会到白塔寺来看看千手千眼观音菩萨,它只有下面那一个像是慈目善目的,上面还有五个像都是非常庄严威猛的,所以佛教对待这些不良行为的恶人,要对他进行治理,这种方法叫做度化。所谓度化,就是用一种方法去惩治他,使他少犯罪,制止他的恶行,并把他转变过来,成为一个正常的不再作恶的人,这个处理方式不是以恶治恶,而是用智慧的方法去善巧处理。
八问:自然界造就了人类,人类又分男和女,然后男和女肯定要组成家庭,组成家庭就是为了延续人类的繁衍,有一个养生之道,叫做“天地和谐,风调雨顺,男女和谐,百忌不生。”而我们佛教有一戒为戒色,那么戒色是不是与我们的自然规律相违背呢?
  答:你这个问题我试着回答一下,对不对大家来批评。佛教认为,每一个人都是有佛性的、有自性的,而自性本身是平等的、是清净的,由于自性有染,染习而成性,就形成了不同的心性。所以对问题的认识就有了分别。至于人类社会有男有女,它是一种自然现象,按照佛教理论讲,法无二门。而对道家来讲,有阴就有阳,因为无阴阳不成,无阳阴不成,阴阳要配合才能成太极,正如因和果的关系一样,它才能产生效果,才能成就一个完整的体系。你所说的只有男人和女人才能组成一个和谐的家庭,我认为首先是心性上的和谐,你只要心性上和谐了,把对方都看成跟自己一样的平等,也不存在有分别,那么人与人之间就应该相敬如宾。既然已是相敬如宾,心性都是平等的,则平等法是道、平心是道、净心是道,哪里还会有分别呢?首先我们心不净,才会行为不净,只要心一净了,其它问题都解决了,至于你能不能和谐,关键是心把握好,其它问题都把握好了,你说对不对?
九问:明心见性,心如何静?这个过程是什么呢?
  答:明其自心,照见本性,叫明心见性,这还不是结果。心明了,性见了,如你见到是方的还是方的,见到是圆的还是圆的,见到烦恼还是烦恼,见到痛苦还是痛苦。明心见性只是一种方法所产生的一个过程,要成就才是结果,我们要明白这个道理。明心见性,不等于是成就,明白了,就是知道了,像睡醒了。见性了,就是见到他的真实是什么。至于你的功德圆不圆满,能不能够达到什么成就,那还要靠你自己去修行,还要去完善你的定道资粮,要觉悟圆满还要无漏,觉悟圆满还要功行圆满,要功和德都圆满,功就包括这些。如明心见性也好,点开心要也好,这一切都叫功。还有德,即道德,只有功德都圆满了,他的结果就是成佛了,智慧和觉悟的圆满就叫佛,又叫圆满了,其它的不叫圆满,叫做他的一种过程。
十问:师父,由于我的工作压力大,前几年自己的生意上产生了障碍,对什么事,对什么人都是往坏处想,造成了我去年的身体一直不怎么好,现在我的生意也不做了,就是在生活中听到某某人讲,我的一个熟人他的身体也不好了,怎么我就会联想到自己的身上,是不是我哪里也不好了啦?怎么白天所发生的事情,晚上我怎么会做梦?
  答:你就是说你心情不好怎么办?你心情不好,有三种原因:第一是放不下,第二是丢不开,第三是太执著。任何事情都不要只从好的方面想,而不从坏的方面去想,心胸宽广能纳万物,把心放宽点,心放平点。我们心的波动,像盆中的水一样,若水动有波就见不到盆底,水波平静了就能见到盆底,那么你心平静下来就会有智慧产生,有了智慧你就能正确对待任何事情,就不会有烦恼,关键是你太急躁,该放下的就放下,过去的事情已过去了,“昨日种种昨日死,今日种种今日生,”你想那么多干啥?明天的事还没产生,关键在当下立心,多想点明天的事,把过去好的作为经验,孬的作为教训,问题就解决了。已经过去的事情,不要把它挂在身上,你现在还带到学习班来了,而且还带到我这里来了,我来帮你把他放下,好不好,放下去就对了。今晚上你好好睡一觉,明天白天是太阳,不就好了,关键是个心胸的问题,不要去老把过去的事情挂起,好不好?答好。
十一问:解放前,我们家里也小有些资产,但是因为一解放家里就垮了。改革开放来了,经过我父亲一番努力,又发展到晓有些资产。到99年因国家政策的原故也就又垮了。我父亲还是属于那种捐钱、捐物,修桥、修路的善人,我就害怕轮回,现在轮到我身上来了,请法师给我点拨一下?
  答:你怕轮回,你晓不晓得什么叫轮回?轮回就是我们业力在六道中轮回流转,是哪六道呢?佛道、天道、修罗道、饿鬼道、畜生道、人道,这六道当中。我们所做的一切事情,就随着业力,在这六种道中轮回。你刚才所举的这一系列家事,都还没有构成和说明你到轮回中去,你现在能够闻到我给你说法,那你也有了智慧,也许可以摆脱这种“轮回”,至于你以前是个什么样?家庭又是个什么样?那是一种时节因缘,而时节因缘已经过去了,那就是昨天的事情,“昨日种种昨日死”,今天在你身上所呈现的事情,那是你累生累劫和你现在的努力,所达到现在这个境界和这个状况,你怕什么呢?你又没有做像畜生和饿鬼那样的事,你就不可能到那里去。如果你做了那些事,你要真正的发心忏悔,是可以不到畜生道、饿鬼道去的。这个轮回是自己可以把握的,不要害怕,轮回是归阎王管的事,那不是我们人管的。佛教的思想就是说:你若是皈依了三宝,就是佛的弟子,只要你遵守三皈五戒,只要你发心向善,只要按我刚才说的生出离心、发菩提心,那阎王就管不到你,阎王都管不到你,你还怕啥子轮回呢?你该做啥就做啥,只要你一心向善,一心为了众生的事业,也为了你自己的事业,祝你吉祥,不要怕啊,好不好?
十二问:大师你好,我还比较信佛,我每次都是在自己很痛苦,或者是有些悲哀,或者有些灾难的时候,才到庙子里面去求神拜佛。有一次,我在新加坡的时候,听到一个法师讲法:他说有一个医学博士,他的妈妈快不行了,他就请了一个大法师去他们家做道场,看着他妈妈快去逝的情境,医学博士非常痛苦的敲着墙壁说:我从小学医一直学到现在,做到博士这个位置上了,却不能用我的医术来拯救我的妈妈,反而他妈妈的病情越来越重,导致最后喷血而死,整个脸色变得非常的黑,他请的那个大法师,为他妈妈做了一个道场。然后他妈妈的脸色,就从乌黑的脸慢慢慢慢地恢复了正常,最后还是因癌症死去了。这个博士觉得用医学的东西都不能解释,佛教能给一个死去的人带来奇迹。那个博士当场就请教这个大法师,大法师对他说:“你知不知道你为什么会这么悲哀?是因为你对事物的无常认识不到,那么万事无常你就更加认识不到。”我觉得对无常的认识是非常清楚,对于我们来说是完全做不到的,而且我接受那种无常,是非常痛苦、非常难受的,有时候要付出很大的代价才接受到这些东西。我想请教大法师,我们平常的人,如何以一种很平和、很平静的心境,没有任何代价的接受万物给我们带来的无常,灾难也好、悲痛也好。为什么我们做不到,佛能做到,能不能给我们指点一下,我们如何才能做到?谢谢!
  答:你提到的这一些事情,为什么我们平常的人做不到,要怎样才能做到?你所说的这些事情它只能是一个现象。如果你用一个平常心,来对待这一切事情,我认为一切事情都能做到,平常人并不等于是平常心。所谓平常心,就是心平如镜,对万事万物都用我们的智慧去理解它,去认识它,你刚才所说:人为什么有生老病死这些现象、这些痛苦,为什么科学没法解决?佛教的思想又能解决?所谓科学,就是分科引经引教的学问,他所讲的内容是物理现象中的一种辩证法则,把它运用到社会的生产生活中,所产生的一种学问叫科学。还有一种,我先已说过了,就是人们的思想意识集结起来的这种愿望和精神,如果你发出这种愿望,它也是一种力量,这种力量可以转变一些状况。如他妈妈在去世的时候脸是黑的,就说明她很痛苦,这个法师用他的悲心和他的愿力去给她超度,而她妈妈行为所现的身体,已经现出了黑色的死亡现像,但是她的精神在49天之内,还没有完全离开原来的身体,至少是7天,法师超度她的这种愿力与她的神识相聚合,所以她身体的颜色被这种作用转变过来,由黑变色成红色,这是他的愿望和他母亲的所求相契合所产生的这个结果,这个事实也不是迷信,这是一方面。另一方面作为我们是一个平常人,只要生起一个平常的心对待一切事,常言说:“平等心是道”哇,道即路也,只要你按照这条道路走下去,就能进入菩提道、智慧之道,就能转凡入圣,你就不是平常人。所以,平常人和圣人之间只是一念之差,关键是在于动机和行为的差别,若把这个问题解决了,你所有的问题都解决了。要解决这个问题在于你是否能发心,没有解决不了的问题,因为心可以造万物,万法由心生,心即是佛,佛即是心,心即是智慧产生的根源。把心放平了,智慧也就产生了,那么你就有智慧解决这个问题了,你有心结和你所提出来的这些问题,都在你智慧中融化了。
十三问:我想问一下法师,乐山大佛曾经开过光,为什么佛像要开光?这是一种物质现象,还是一种精神现象?
  答:“乐山大佛是过去很多年前,有一个叫空海法师的人,他为了在乐山的岷江与大渡河的汇合处修一座大佛,当时为了镇住两江之水泛,他运用佛的力量来解决这个问题,因此他依山取势在岩壁上雕塑了一尊佛像,他虽是一个物质现象,但是雕塑佛像的人们为了把佛的精神寄托在上面,使他就成为一个精神现象,由于大家都去朝拜他,人们在那里祈祷、在那里发愿,把所有朝拜人的精神都集于这尊佛像身上,就形成了一个很大的愿望。这样物质现象与精神现象集于一身,这佛像就灵念了,他能反馈人们的一种愿望。像我们的录音机一样,将声音就刻录到磁带上了。所谓佛像开光,就用一种佛教仪式,把佛的这种形象作为我们学习的榜样,然后用一种仪式,如念一些咒或做一些仪轨。咒在佛教里就叫总持,总一切法,持一切仪轨,即是把大家的愿望寄托在佛像上,把佛过去所发的愿用这种形式移植到这个像上,开光就是达到这个目的,这就是佛像为什么要开光的意义。也就是把过去佛的愿望移植到这个像上来,现在的这个佛像就是佛。如中国的密宗所说:“师即是佛,佛即是师”,那么你要认为像即是佛,佛即是像,你要把他当成一个智慧和觉悟的象征,所以它就起作用了,不是石头在起作用,是那一种精神寄托的象征在起作用。
十四问:我们在佛法与健康里讲病由心生,我最近感觉有些困惑。就是我这个眼睛最近感觉有些困惑,感觉比较好的时候,早上起来也出现血丝,在白天玩的时候反而不会有血丝,而最近的情况有点稍微加重,我的心态应注意些什么?又如何来调整?
  答:你眼睛存在血丝,有三个原因,按照医学上讲,人所吃的一切东西叫万物,万物能生血,血能生精,精能养气,气能养神,神游于眼,眼睛是精神的窗口,按照达摩祖师看相所说,眼相要占五分,额头占三分,眉毛、鼻子、嘴巴、耳朵才占两分,这叫十分人才。那么你眼睛出现血丝,就说明你的神聚而焦,意思是说你思虑过多,太疲累。二是眼睛太劳累,是你白天正在用神还不觉得,晚上你眼睛休息时,它就产生作用了。如农民种地,在农忙的时候,他们精神百倍,农忙一过把地种完了,他的病也出来了,有的就到医院去了,是一个道理。所以平时眼睛用神的时候要注意,要注意适当休息,书不宜看得太多、太久,电脑上工作也要适当的控制时间,你的整个生活、工作,要注意时间的安排,所以你的眼睛白天没啥,晚上就有血丝。原因是神聚过后,聚而焦之,心焦而燥之,燥而生火,所以眼睛就有血丝了。二是生理原因,所谓生理原因,就是眼球本身的原因。眼球上的毛细血管很脆弱,由于受到气候影响,也会产生脆弱现象,三是机械原因,在你保护眼睛的问题上,如果眼睛受到刺激也会产生不良的反应,机械原因包括什么呢?如说细菌感染、机械创伤等等,这些都能对眼睛产生影响,所以眼睛产生血丝,只要你注意调养,每天晚上适当闭目养神调整一下,他就解决了,好不好?好。
十五问:请问法师,人需不需要有信仰?这是第一个问题,在有信仰的情况下,那我们又应该信仰什么呢?这就是第二个问题。谢谢!
  答:我认为一个没有信仰的民族,是个可怕的民族;一个没有信仰的人,也是一个可怕的人。什么都不信的人,他什么都可以去做,所以说他是最可怕的人。人还是要有信仰,至于你信什么,那就要根据你自己的缘分和你自己的发心而定,一个是工作上的,二个是思想上的和生活上的需要来定。在工作上你是为了什么,你就可以信仰什么,能够达到你的工作顺利。你在思想上信仰什么,看其能否解决你的思想问题。在你生活上,哪种信仰能使你快乐,你就信仰什么,要看你自己的兴趣和你的爱好,再加上你的愿望,来决定你信仰什么,好不好?
十六问:法师?我有个很现实的问题想问一下,前天我跟我们的领导,探讨一个事情,我们那边有一个狩猎场的项目,你讲的佛教思想要放生,狩猎场我们感觉就有点是杀生的场所。当时我在给这个领导交谈到时候,我们也谈到这个问题。他就说:狩猎场国家有规定,哪些属于养殖性的动物,哪些可以作为狩猎场的,保护动物,肯定是不能杀的。可不可以这样做,我们一方面弄些养殖类的鸡呀、兔子类的动物打来玩,为旅游服务。然后将所得收益的一部分拿出来,去救助一些野生动物,毕竟这是个现实存在的事情,你觉得对不对?这个事情到底能不能做?
  答:你说的这个问题更尖锐,你要说不杀生,我们喂猪的目的,而宰杀猪是人们生活的需要,好比猪也有罪呀?我问你受过菩萨戒没有?是不是居士?(答:不是)。那就好回答你,你的行业是属于养殖业这一类似的,你所养的东西,它最终是被人杀掉,如用鸡呀、鸭呀等这些动物,拿到动物园去喂考虎,这个该怎么办?可不可以做?我认为要这么来考虑,你要把它分成两个部分来想,你喂动物 ,你是以一种平等心去你喂它,是为了它好好长大,这是你跟它的一种缘分,你把它养大,让它少受痛苦,你敬业就行了。至于它将来遭什么果报?那是由动物自己的业力而定,如果它被拿去喂老虎,它总是以前把老虎整死了,后面的事你就不管那么多了,只要你兢兢业业的做你的事,你是诚心的,你没有杀害它的心,就对了,你为了把企业搞起来,那是没有罪的,你把它养好就行了。好不好?
  十七问:法师你好?今天下午听了你的演讲,你讲得非常精彩,也非常得受于你的教益,这里我有两个问题,第一个问题是,因为我在十八九岁的时候,就开始在研究易经了,而且也小有所成。几年前我到河南嵩山少林寺去,少林寺的旁边有一个达摩祖师洞,其大徒弟所断臂的地方。有两个朋友陪我一起去的,时有一对夫妻,他们看见有一个四十来岁的和尚在那里,就过去找他算命,算了命之后,就给了60块钱给那和尚,而那个和尚当场就说:“你这点钱太少了。”他们说这次钱没带够。他们走了之后,那个和尚就在后面骂人。第二个问题是,现在旅游景点寺院门票收费很高,尤其是嵩山少林寺,而且网上现在讨论也非常激烈,在过年过节期间,几千块钱买一支香。第二个问题,我觉得是一个探讨性的。我有一个师姐,她在习修佛法,应该有十五年以上了,她比我大几岁,但是在她的婚姻上面很是不幸,她是一个非常优秀,各方面都很好的一个女孩,学修了那么多年,她在的婚姻上面为什么还会出现一些问题,始终结不了婚。她来找我问原因,我说,用易经上面的思想跟她讲,我说是她命中不见夫星,请问大师?谢谢!
  答:你这两个问题,我还乐意回答,你说你是研究易经玄学的,从66年到78年,这12年恰好我也学道,懂得一点这方面的知识。但是佛教里说:“一切法,都只能在心内求,不向外求玄”。我是在学道学到没有学的了,才皈依佛门的,那时还能三花聚顶,踏罡布斗,披发杖剑样样都会了,已达到这一步。我觉得学道还是不能了生脱死,所以就皈依了佛门。你刚才所提到的问题,而在佛教里面这些问题就是一个悲哀。任何教派、任何社会上都有良莠不齐的现象,一个出家和尚去给人家算命、测字、看相,原则上是不应该的、也是不允许的,至于收别人好多钱的问题,对佛弟子来说不应该在钱财问题上做文章,更不应该在这方面去设置众多的规矩。如像少林寺门票收好多钱的问题大家都有非议,我们在今天不讨论它,那是他们旅游局的问题,旅游景点收钱现在是一种社会现象。佛法是诸法因缘生,佛法的存在有几个大的因缘,因时节因缘故、众生因缘故、诸法因缘故。由于有这些缘才产生这种法,我国在改革开放开始的时候,有人提出“宗教搭台,旅游唱戏”的口号,而实际上是宗教在为旅游服务,把宗教作为一个旅游的招牌来宣传,结果宗教就成了一个展览品。所以佛教对于商业化的问题,你在庙子里去出多少钱,又拿多少钱去烧香、求福保平安,因此庙子就成了保险公司,我们不要把庙子里的和尚,或菩萨当成保险公司的总经理,佛教的一切教义教导人们,要靠自己修自己的心,修正自己的行为。如果你的行为不端正,任何菩萨也保不了你。所以烧香也好、拜佛也好、朝庙也好,关键是你行为动机要纯正,若以前做了坏事,去求个忏悔还是可以的,所以第一个问题给你回答了,你觉得如何啊?(答:可以)。第二个问题,你说你有一个朋友,她老是解决不了她的婚姻问题。而婚姻问题本身就是个因缘,她自己所造的因,而缘还不成熟,所以果就未产生,既然因造成了,这件事情还得有缘,所以是有缘没分,若缘分具足了,因缘也就具足了,目前不要去看现象,不要着急,好事还在后头啊。
  十八问:大师?我看她的八字是不见夫星。
  答:八字上不见夫星,并不等于她的业力上不见,她现在没结婚,不等于她就是孤星,她有个早晚的问题,你不是懂易经吗,她五十岁结婚也不晚,她也不算是孤星,这类问题不要去讲究这个。要懂得易经,就要懂得易理,易理是顺着六十甲子运行的,一个甲子中推她的婚姻问题,目前她还没有六十岁吧?她六十岁还没走完,你怎么知道她不见夫星呢?你要祝愿她,早点完成她的夙愿才是。
十九问:师父?色不异空,空不异色,空和色,这里怎么解释?还有一个“万般神通皆小术,唯有空空是大道”,这个空怎么解释?
  答:你还跟我讨论心经来了,所谓“色不异空,空不异色”,什么叫色?色不异空,空不异色,它是从五蕴这角度来说的,我们说的色,是指眼耳鼻舌身意这六种,如果我们对事物不去感受、不去想像、不去行为、不去识别,它与你就不产生关系。如这里有一本书,你不去想,它与你产生关系吗?你如果想看这本书过,那么这本书就在你心里产生了一个影子,空和色它是因为想像、行为、识别,才亦复如是的。所谓神通它是智慧和觉悟的副产品,所以称之为是小术。所谓空空,就是万般皆空,空并不等于是无。所谓空就是无量的境界,没有执著,不增不减,不生不灭,无漏的这种境界才是大道。有点神通、有点小术只能是一种副产品,它是修行中产生的一种副产品,所以是小术。
二十问:在两年以前,我大姐在泸州过世了,然后我一家人赶回泸州,当她见到我们亲人到的时候,她嘴里全部流血,眼角上流也有很多眼泪,这是她去逝两天以后产生的这种现象。请问师父,这种现象,在佛教方面能不能为我解除一下这种疑惑?
  答:这个问题,按照佛教的说法,人死了过后,她的神识至少要七天才能离开身体,就叫所谓的“一七”,是它在中阴界所待的七天时间,一般来讲她的神识要待四十九天,这就叫中阴界。四十九天以后,根据她的业力到它该到的地方去。由于在四十九天里,他还没完成他的中阴。也就是说,他的神识还没到第二个地方去之前,如什么六道轮回呀,或者是超生啦,或者是往生啦等等去之前,他的神识还是游动的,你说的两天过后,就是在七天之内,他的神识还没离开身体,由于他神识还没离开身体,她见到亲人过后,他就要激动。人们已经死了过后,毛细血管内的血还没有完全凝固,由于她的一激动,它就会流出血来,这道理很简单,明白了吗?就是这个原因。所以这个现象并不奇怪,器官死亡了,他的神识还没离开身体,他还有种力量,所以个别的人死了以后有这种现象产生,他见到亲人有些还会笑一下,嘴皮还抽一下,眼睛还睁一下,这种现象是有的。我也见到过,但是他笑一笑,马上就不笑了,他就那么一点冲动,他就是神识在起作用,但是他身体本身的这种功能,已经不行了,所以这个问题,我就可以给你回答了,就这个原因。
    今天大家提问题还踊跃,能与大家一起讨论,怎么才能使我们的身心健康,《怎样才能做一个健康的人》,这也是一个难得的机遇。这个话题也至此为止,最后,祝大家事业有成,吉祥如意,健康长寿,天天开心,阿弥陀佛! 二00七年六月三日于四川大学
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:11:14 | 显示全部楼层

菩提之道

           宗教如何与社会主义相适应
            2003.10.16于南充栖乐寺 释海空
宗教是人类社会发展中的产物,宗教只有适应了社会的发展才能健康地生存发展下去。从某种意义上讲,一部宗教史实际上就是一部宗教适应社会发展的历史。在我国社会主义历史条件下,如果宗教与社会不相适应,就违背了包括宗教徒在内的各民族人民的根本利益和共同愿望,甚至将失去存在和发展的社会基础。
  因此,宗教与社会主义相适应,既是社会主义发展对宗教的要求,也是宗教自身发展的客观要求,是宗教在我国社会主义历史条件下的必由之路。
  已故的中国佛教协会会长赵朴初曾指出:“宗教要与社会主义社会相适应,社会主义要圆融宗教,这是我们国家、民族和人民的根本利益所在”。
  佛教之所以能在社会主义社会中长期存在、健康发展,主要表现在它能主动与社会主义政治制度、经济建设、文化建设、精神文明建设诸多方面相适应,构成了宗教与社会主义社会长远发展相适应的基础。在新的历史时期,佛教应为中华民族伟大复兴的宏伟事业做贡献,“庄严国土、利乐有情”是佛教与社会主义社会相适应的基本要求,更是中国佛教在二十一世纪的历史使命。
一、弘扬“人间佛教”,提高僧众爱国爱教思想
    人间佛教,自民国太虚大师等大德倡导以来,经过八十余年的探讨、实践、弘扬,已获得佛教界和社会的认可赞同,成为当今海内外佛教界共同高扬的旗帜,被誉为“二十世纪中国佛教最宝贵的智慧结晶”。
  佛教在人间三千年的弘传史,无不是一个顺应时世因缘,契理契机而发展变革的进程。把当时当地的国情民意、时势人心,以确定弘扬佛法的路线、策略、方式,顺应文化传统、时代思潮施设教法,使所弘之法容易被大众所接受,不致因国情民俗、文化传统、时代思潮相悖而受到抗阻,并使所弘之法对该地区的社会经济文化的发达起到正面的促进作用。
  新中国成立以来,我国佛教所进行的一系列改革,实际上都体现了适应社会,以人为本的人间佛教精神。
  人间佛教的基本内容包括五戒、十善、四摄、六度等自利利他的广大行愿。《增一阿含经》说:“诸佛世尊皆出世间”,揭示了佛陀重视人间的根本精神。《六祖坛经》说:“佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,犹如求兔角”。阐明了佛法与世法的关系。我们提倡人间佛教思想,就是要奉行五戒、十善以净化自己;广修四摄六度以利益人群。当今时代提倡人间佛教就是要发扬佛教自身三个优良传统,即:“应当发扬农禅并重的优良传统,以利于我们积极参加社会主义物质文明建设;注重学术研究的传统,以利于积极参加社会主义精神文明建设;发扬中国佛教国际友好交流,以利于增进同各国人民友谊,促进中外文化交流和维护世界和平的事业”。号召佛教徒自觉地以实现人间净土为己任,为社会主义现代化建设贡献光和热,使人间佛教思想与社会主义社会紧密契合。
  爱国爱教,是每一个佛教徒应当具备的崇高情怀。我国古代著名高僧道安法师提出“不依国主,则法事难立”,充分说明了佛教与国家的鱼水关系。我国近代史上许多高僧大德们,都是高举爱国先于爱教的旗帜,堪称爱国爱教,实践人间佛教的楷模。如抗战时期太虚大师曾出访欧洲,向西方人民深刻揭露日本军国主义侵略中国的暴行,呼吁国际宗教界人士援助中国,受到西方宗教界的重视,并得到了日本佛教的响应。当时,太虚、慈航等法师创办的《海潮音》、《人间》、《人间佛教月刊》等佛教刊物大量刊登爱国爱教文章,起到了很好的效果。
  在高僧大德的言传身教中,佛教界热心赈灾、济贫、办学,积极参加社会建设,这些都是前辈们热爱祖国的“爱国心”,“报国家恩”,努力实践人间佛教思想的生动写照。
  在新历史时期,佛教界为适应社会付诸了实践,有力地推动了爱国主义、社会主义教育的深入持久的发展,并取得了显著的成效。
  在今后的时期,我们将爱国主义、社会主义教育贯穿于整个工作之中,结合国家各个时期工作中心,采取有效途径和方法,一是举办学习班、培训班,适时进行形势教育、国情教育、宗教政策教育、法制教育;二是对国内外重大事件如党的历次中央全会,特别是十六大的精神要认真学习,深入开展,揭批邪教“**”活动等;三是组织僧尼收看具有革命传统意义的电视、电影,参观城市建设展览;四是组织僧众赴外地参观考察。总之通过各种途径和方式宣传爱国就是爱教,就是爱社会主义,维护社会主义制度的理念。宣传党和国家的宗教政策、法律法规,号召佛教徒坚持四项基本原则对宗教徒提出的要求,自觉地遵守宪法和法律;将爱国、拥护党的领导、拥护社会主义作为我们佛教徒的思想原则之一 ,并以一个合格人间佛教人才的必备素质,积极兴办慈济事业,支持社会公益福利事业,为社会主义现代化服务。
  我们在积极弘扬人间佛教,积极入世的思想的同时,还应对佛教文化中不适应社会主义精神文明建设的内容加以正确引导,如佛教中个别人对看破红尘的“出世”、“弃世”思想,诱使人们只注意个人修持,解脱苦难,寻求精神上的寄托与安慰,不去关心现实世界建设。因此,在一些佛教徒中,有的注重念佛往生,追求来世幸福等等,这一切都不利于建设社会主义精神文明。对此,我们可以通过正确引导,让其积极发扬佛教教义中“庄严国土,利乐有情”和建设人间净土等积极进取的思想,兴利除弊、革故鼎新。正是为了中国佛教健康发展,使之成为当今中国先进文明的有机组成部分,为社会的发展进步,作更大的贡献。
二、发扬佛教优秀文化传统
    文化建设是社会主义精神文明建设的一个重要方面,而佛教文化又是中国传统文化的重要组成部分。佛教文化对中国传统文化发生过很大的影响和作用,留下了灿烂辉煌的文化遗产。如中国传统文化,包括哲学、文学、音乐、艺术、雕刻、印刷等等,都与佛教文化有密切的关系。就文化角度佛教与当今精神文明和物质文明建设相联系,对二者的一致性、共同性而言,不仅佛教徒能为社会主义精神文明和物质文明建设服务,而且佛教的意识形态在社会主义条件下,也能发挥积极的建设作用。社会主义精神文明要求公民有理想、有道德、有文化、有纪律(四有)、爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义(五爱),而佛教教义中建设人间净土,庄严国土,利乐有情的思想;众生平等的主张;报四重恩普度众生的愿力;诸恶莫作、众善奉行、自净其意的学修原则;慈悲喜舍、四摄六和的精神,广学多闻,难学能学,尽一切学的教诫;自利利他,广种福田的思想;禁止杀、盗、淫、妄等戒规,以及中国佛教自身许多优良传统,都与“四有”、“五爱”的要求有相通之处,对于信仰佛教的人们来说,是实现精神文明建设的增上缘。从文化建设方面来说,社会主义文化是在继承传统文化精华的基础上发展起来的,而佛教文化是传统文化的重要组成部分,留下了灿烂辉煌的文化遗产。
  佛教的诸行无常,诸法无我的世界观,缘起性空,如实观照的认识论、辩证思维和逻辑推理的方法论,忘我利他,普渡众生的人生观,诸恶莫作,众善奉行的道德观以及佛教在哲学、文学艺术、伦理道德、自然科学、生命科学等领域内所积累的丰硕成果,是人类文明的宝贵财富。在当今建设有中国特色的社会主义,特别是社会主义精神文明建设中仍然具有旺盛的生命力和特殊的积极作用。
  在关心社会慈善和公益事业,造福社会的同时,也要警惕和防止,由于旅游业的发展,僧人忙于应酬各种事务,不仅影响到个人的修持,也影响到整个僧团的精神面貌。从事旅游及服务行业反而成了某些出家人的基本职责,从而忘却了出家人“弘法为家务”的本份。长此以往,很可能使僧团失去教化社会的功能,从而丧失其不可替代的功用成为一个世俗的团体。
  在取得成绩的基础上,我们一方面要继续用人间佛教以引导社会、净化社会、开佛知见、揭弊导俗,建设人间净土为主旨,积极参加社会主义精神文明和物质文明建设,还应广泛兴办各种慈善事业回报社会。
三、加强佛教自身建设,努力与时俱进
   加强佛教自身建设,提高四众素质,是根据当前我国佛教的实际情况提出的重要任务。具体要求就是五个建设,即加强信仰建设、道风建设、教制建设、人才建设和组织建设。我认为,信仰和道风建设是自身建设的核心和基础;人才建设是自身建设的关键;教制建设是自身建设的基础,组织建设是自身建设的保证。这五个建设的核心是“以戒为师,以戒为本,依法不依人”。
  随着我国改革开放的不断深入,市场经济的迅速发展,给佛教带来发展机遇和严峻的挑战。从佛教内部来看,自身建设也面临着严峻的挑战。佛教协会必须加强研究在改革开放不断深入,商品经济不断发展的形势下,佛教自身建设方面出现的新情况、新问题。在认识上和实践上予以逐步的解决。
  (一)加强佛教信仰和道风建设是自身建设的基础。首先,要求僧尼具有正信,勤修三学、遵守戒规、肃正道风。
  (二)加强佛教组织建设是自身建设的保证。
  加强本院和各级佛教协会的组织建设,是佛教事业顺利发展的保证。应尽快建立起一套具有佛教特色的既继承传统又适应时代的现代化组织,人事与管理制度,为佛教的自身建设创造一个良好的外部环境和内部条件,保证佛教事业的健康发展。加强佛教协会的组织建设,使之成为能真正发挥应有作用的工作实体,加强各级佛协的组织能力和权力威望,有效地协调管理当地寺院,全面统筹。这是关系到在当今社会佛教生存与发展的重大问题。这样做,既有利于政府宗教工作部门依法对宗教事务进行管理,也是佛教事业健康发展的客观需要。佛教协会应按照章程的规定,更好地发挥其爱国团体和教务组织的职能作用。把佛教协会建设成为佛教界弘扬爱国主义精神的基地;联系党和政府的桥梁、团结各民族佛教徒的纽带,为社会主义两个文明建设作出积极贡献。
  (三)加强僧才的培养,是自身建设的关键。
  培养造就一支政治上热爱祖国,拥护党的领导和社会主义制度,有坚定信仰又有相当佛教学识的合格僧才队伍,是党和政府的要求,也是关系到中国佛教命运和走向的头等大事。是当前我国佛教事业建设与发展最紧迫、最重要的任务。
  值得一提的是,寺院经济的独立与寺院旅游业的发展紧密相联,僧人忙于应酬、接待、管理等各种相关事务,不仅影响到个人修学,也影响到整个僧团的精神面貌,有个别寺院僧团中不同程度地存在着奢侈享乐、生活腐化、道德败坏、戒律松驰、信仰淡薄、不重学修的现象。个别僧人甚至腐化堕落,成为“狮子身上虫”。有些人就是为了“借佛敛财”,混进了佛教行列。教内外对这种恶劣影响的弊端,批评日趋强烈。造成弊端的重要原因,是缺乏合格的有管理能力的正直人才。
  (四)积极加强教制建设。
  教制建设是自身建设的基础,在国家强调“以法治国”的今天,建立健全佛教内部事务管理制度显得尤为重要。中国佛协正在抓紧制定和实施关于实行僧尼度牒僧籍制度的办法和寺院住持任职的规定;研究制定全国性的佛教财务管理制度,居士登记管理制度,僧尼挂单管理办法。随着教制建设的不断完善和规范,我们的工作将朝着规范化、程序化、法制化、现代化的方向迈进。建立健全统一规范的管理制度,兴利除弊、革故鼎新,使之成为当今中国先进文化的有机组成部分,是对我们宗教与社会主义社会相适应的基本要求,也是弘法利生与时俱进的基本要求。
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:11:50 | 显示全部楼层

迷程指归

               佛教的真精神
佛教的真精神是什么?对我们学佛的人和佛学者,是必须从根本上弄清础的问题。首先对佛教、佛学、佛法、学佛的浅识,作一个介绍。作为佛教徒和佛教的信仰者,把佛的一言一行,都作为教化众生的教材,作为对我们的启示,作为范例、教诫、教导。因此,佛的教育、教义、教理、教规就称为佛教!但是,通常所说的佛教,乃是指佛教徒的组织及制度结构的一种称谓而已。
    研究佛教的各种学术,称为佛学。其范畴包括对于佛教的教理思想、教团分布、教制结构、历史演变、文语音义、艺术遗产等各领域的研究。不过,通常所称的佛学,仅指佛教的教理思想。佛学不是儒学、道学或神学,它是阐述宇宙人生的一切真相的学问。
    佛所开示的观念和方法、道理和施治,都是为了让众生达成离烦恼之苦而得解脱之乐的目的,故称为佛法。而通常所说的佛法,是指佛教典籍中所用的名相,就是个名称而已,或者也泛指佛教徒所认知的一切的经验、境界,都可以称为佛法。例如,所谓“佛观一切法,无一非佛法”;又如,“黄花翠竹、山光水色,无非如来所说法的广长舌相。”
    佛教徒由信仰佛法,而理解佛法,实践佛法,从而出离烦恼、痛苦,得到解脱之欢乐,称为学佛。大乘佛教对学佛的目的那就是成佛。因此,佛教极度重视信、解、行、证四个学佛的历程。如果我们能持之以恒,以佛的言教、行为和心性,作为自己的楷模典范,勉励自己,持续不断的精进修学,这就是学佛法的人。
    我们刚才讲到了,佛教、佛学、佛法和学佛的一些基本概念和状况,那么佛学的特色是什么呢?
    现在仅以佛教的教理思想来谈佛学,由释迦牟尼悟道成佛、说法度生、成立了教团。佛的思想特色,是因他证悟了万法因缘生的道理。在佛之前,及佛之后,许多宗教家及哲学家,对宇宙人生的起源论,不外乎自然论、一神论、二神论、泛神论、无神论。释迦牟尼的因缘论或缘起观,则是他悟见了一切万物都是需要相互依存而有成的现象,也是必然相互变迁而有坏的现象,不论是物质的或是精神的,既没有孤起孤灭的,也没有恒生恒灭的。对于相互依存间的关系,称为因缘。
    我们中国佛学的特点是什么呢?所谓中国佛学,即是中国化了的佛学,就是根据我们中国的具体情况和历史渊源,还有中国的文化,把佛教中国化了,它的特色是适应了中国人的思想。不少佛学者,曾用儒家及道家的言语来介绍佛学,这就叫格义佛教。尤其是用阐释如来藏思想的经论、主张,而因此发展出现了华严宗的法界缘起论,综合上述的一些情况,就是禅宗。它主张一多相融、大小相摄、前后相应、内外相通,有如梵天宫中的珠网,珠珠相应相入,产生重重无尽的繁兴大用。因为,中国人不愿意满足空寂状态和在空寂状态中的显示形式。所以,这一般的论述,在中国哲学史中很多地方都有阐述到这个内容。
    谈到我们中国的佛学,到现在已经形成了两个不同的概念:一个是学佛的人,一个是佛学研究的人。谈到学佛的人和佛学研究的人,在此,要把它作为一个重点课题来讲,因为,这关系到我们佛教今后的发展兴衰的问题。那么他们之间的关系和不共处是什么呢?
    所谓不共处,就是它不同的地方在哪里,不相共住的,不相共识的,不相共类的,不相共认的,不相共修的是什么?佛教徒按照佛的教导,依教奉行,以佛的教化、启示和教戒作为自己学佛的根本宗旨。把佛的教化和教戒融入到修行当中去,把自己的思想行为与佛和佛法融通,始终以恒,而达到成佛的目的。以佛的教导、方法扫荡自己的业力和习气,使身心清静,断除烦恼和痛苦,明悟心性,以光明觉性的妙明境界把握自己的觉路航程,而成就觉行圆满的佛果。这就是佛教的真精神和灵魂!佛教的真精神和灵魂,就是要我们按照佛的教化去做,依教奉行,把自己的行为和佛的教化融为一体。佛教的真精神,就是要我们按照佛的教导去做,用这种方法来扫荡我们的习气,就能够从烦恼和痛苦当中解脱出来,明悟我们的心性,得定开慧。令我们的人生,把握我们自己的利益目标,走到我们愿望的最高境界,那就是成佛。
    佛学的研究,是佛教的一种学习,是学术界对佛教了解的一种义相学说。真正的佛教、佛教徒,是以佛的教导和启示去解释世间的学问,而不是用世间的学问去阐述佛教。这是个非常关键的问题,特别是我们今天有不少的知识分子,用世间的学术与直观所知去阐释佛教,是不得实益的。如果说世间的学术能够阐释清楚佛教的教义,那么饱学多闻、精通一切世间学问的释迦牟尼就没有必要去出家悟道了。我们看了释迦牟尼佛的传记和他的故事等书籍,通过学习和了解佛教的人都会明白这个道理。
    释迦牟尼在当时,作为迦毗罗卫国的一个太子,无论是地位和学识,都是非常优秀的,而且是饱学多能的。世间所有的学问,他无一不通,他还武艺高强。当时他的武艺能够达到什么程度呢?就用一支箭,能够射穿七重皮鼓。当时的皮鼓,就是用牛皮绷起来做的,他一箭能射穿七层,可想他的力量如此之大。但世间的一切学问,解决不了他要想寻求的问题。比如,他看到的世间现象,生老病死,这是世间学问解决不了的问题。而且当时的释迦牟尼佛,他就已精通五明。所谓五明,就是科学、哲学、医学、语言文学,还有内学,就是内心世界的学问,他无一不晓。如果世间上所谓的这些学问,能够解释清楚世间上的这些情况,他还出家干什么?就是因为没有办法解释清楚。到现在为止,我们有这么现代化的进步的科学水平,也没有把世间、宇宙人生这一切真相说清楚,只是明白了一些,考察出来了一些,实践出来了一些。但是,我们翻开历史看一看,我们现在所证实的很多东西,都是两千多年前,佛都已经知道的。如果说世间的学问,能够把佛教的道理所阐述的东西,说清楚的话,那么,佛教在这个世界上就不可能存在两千多年。到现在为止,都还没有人能够超过佛的思想,这是有根据的。所以,对于佛学的道理,不是用世间的学问,能够把他讲清楚的。而我们可以用佛的智慧,佛明白的道理,来解释现在世间上所存在的很多现象和问题,就能说清楚了,所以这个观念我们要弄清楚。
    在学佛和佛学这个问题上,从现在开始,在整个佛教界,我们要天天讲。因为印度所经历的非常惨痛的历史告诉我们,释迦牟尼佛在世的时候,正法时期过后,佛教就受到当时印度的印度教、婆罗门教的影响,用世间的一些理论、方法来阐释,来认识佛法。而佛法在那个时候,由于广泛的面向社会,为适应当时的社会因缘,也融会了当时印度教的思想,因此,就把整个佛法的真精神和灵魂丢开了。从那时起,印度佛法就灭度了,印度佛法的灭度就是因为这样开始的。佛为了要了悟宇宙人生的真理,所以他出家修行去寻找真理,而且已经证得了这个真理。我们没有必要再用世间学术,知见去阐释佛教。
    而我们作为一个佛教徒,就要依教奉行,按照佛的教导去做,实修实证而达到大安乐自在,到觉悟的境界当中去,彻底地断除烦恼和痛苦,知因识果,出离轮回,成就佛果。一个是用世间的俗世思想去了解佛教、认识佛教,用哲学思想去阐释佛教,与自己本身的实修实行是毫不相干的。这是学佛与佛学研究的不共处。甚至有不少佛教徒,在学佛的历程当中,以佛的教导依教奉行、精进勇猛,认识上已有了一些成果,一旦进入世俗的学术思辨当中,就以世俗观念和学术去认识佛教而坠入漏见偏识当中去了。又加上自己业力和习气的干扰,一落千丈而不能自拔。有很多学佛的人也都是这样的误入歧途,这是古往今来非常惨痛的教训。我刚才讲了,特别是印度,由于佛法被世间学术界阐释而失去了佛教的真精神和灵魂,导致了灭度。换言之,佛教若不能承佛的教化、教规、教义,而被世俗的学术思辨阐释,佛教就失去了它的根本宗旨和真精神。世俗化的学术思想对佛教的渗透,本身就是使佛教失去灵魂而灭度的开始,这就是一个以前已经证实了的事实。这是多么危险的状况啊!
    大家在学佛与佛学的认识当中,一定要把握自己,不要被世俗的观念牵着鼻子走,你能不能够成为一位真正的佛教徒,能不能够对佛教的认识和观念与自己的修行相契合,这是一个非常重要的问题。作为佛教徒,首先要认识到,如果我们就仅仅把佛教当成一种信仰、学问或只了解佛教的一些内容,将它作为一种学术知识来参考。那就没有必要去皈依三宝了,那你就只是一个研究佛教的学者。若你没有皈依三宝只能是个学者,佛教讲什么跟你没有关系。如果说你是真正皈依了三宝的佛教徒,那就要把佛作为你的依靠、依止和归宿。所以作为真正的佛教徒,皈依三宝的佛弟子,那就是不能把佛教当成一种学术来研究。因为,从古到今都是知道得多,障碍也多。如果我们不是因知道得多,而障碍也能够因知识而转化,那么有一个前提,什么前提呢?除非你得到了空性正见。如果你得到了空性正见,你就会对世间学问任何一个方面的问题,都能够方便善巧的去融会,去应用,去转换它。换言之,方便善巧必须建立在空性和慈悲的基础上。如果你没有做到这一点,你没有得到空性正见,你还是一个我见。还在我的认识,我的认为,我的思想,我觉得,我知道的,以我识别的范围内观察问题,那么你所做的一切方便善巧全是知见、偏见、漏见。除非你真正的得到了空性正见,没有得到空性正见的一切见解,都是我见,我的见解。是听见别人说了个什么见解,无正见识,就变成别人的那个见解,也就是张三说了个什么见解就变成张三的见解,李四说的什么见解,就是李四的见解,人家说得越好听,你的兴趣就越高。实际上你已经把自己忘掉了,不能自主了,你没有自己的见解,而把别人的见解变成了自己的见解。为什么会落入我执偏见的认识呢?这个问题,是我们学佛的人当中最悲哀的事情,就是自己的见解被别人的见解转变了。也就是说,我们本身具备的这一颗心,即自已的一颗净心,被烦恼的、世俗的、杂乱的心搅乱了,这是非常危险的。
    所以,我们学佛的人,首先在学佛的观念上,对这个问题的认识上,在你学佛的目的上,要先打好你自己的基础。要怎样打好你的基础呢?首先要树起正念,求真务实,能否真正成为一名学佛的佛教徒,你对佛教的认识和观念十分重要。
    作为一个佛教徒,首先要认识到学佛的目的是什么?你的目的要明确,方法要正确。要明白缘起性空、诸受是苦的道理,从而生起出离心,这是一切信愿的基础。
    从以上的这些情况看,我们作为一个佛教徒,所谓上求佛道、下化众生为愿行的大乘修行者,应当以《佛法三根本要义的修持》作为核心。我们所进行的一切修持,都要围绕着这三个根本来进行,那就是佛法的三个根本。它是三乘佛教总的宗旨,离开了“三个根本”的一切修行,都是在沙丘上建筑的一个大厦,是不牢固的,经不住风吹雨打的,风一吹它就倒了。你看那沙丘上建筑的高楼大厦,所建筑的那些东西,因为它的基础建在沙丘上,不稳固,它自己就会倒,根本用不着去吹它。所以,我们一定要把“佛教三个根本”,作为我们修行的基础,否则你的修行是不牢固的、有漏的、不究竟、不圆满的。
    佛教哪三个根本呢?首先是“出离心”,这是我们学修佛法的关键。如果学修佛法的行者没有生起出离心,那么我们任何的习修和善行,实际上都是在播种苦果的种子,为什么呢?因为你没有生起出离心,你种的所有的种子,都还在六道五蕴当中,流来流去。所以这个果是苦的,不是甜的,最终不能够达到离苦得乐的目的,终不得解脱。如果我们修行的人,没有生起出离心,你还不算进佛门。如果我们有的出家人,你虽然出家了,授了三坛大戒,若还没生起出离心,你的一切修行,都是在装模作样,在做给别人看的。那么,我们有的居士呢?若你没有生起出离心,则你的修行只能算是对佛教的一点认识,行一点善,得一点人天福报而已。而这个人天福报也在六道轮回当中啊,他是没有结果的。就像你种点好的种子,有点好的报应,种不好的种子,得不好的报应。因为你还在造业呀,你旧的业障还没有消除,而新的业障又生起来了,不管你种的什么东西,都还得到轮回当中去。你的修行是没有最终结果的。所以,没有出离心的一切善行善事,都还只是在耕耘人天福报。
    所谓出离心是什么呢?出离心,就是因看清了生命轮回的本质是苦,所生起的脱离之心。轮回是佛法中最重要的核心理论,佛法认为宇宙中的一切有情,他们的生命共处在一个生生死死的生命续流之中,而这个续流是无始无终的,如同一个环,故名轮回。也就是我们所造的善业,恶业,我们未出离六道轮回,因而就随着自己的业力随缘而去了,相续轮回流转,没有结果,无始无终都在痛苦当中。
    生起了出离心,并不是要我们消极厌世,而是要以一种积极主动的态度看清人生真相,断除烦恼,离苦得乐,获得大安乐自在。比如,现在有那么一些人说,要叫我们出离轮回,要生出离心,出离什么?我们现在不是在享受人生快乐吗?我们在这世上生活得好好的,怎么要去出离呀,在这个世间上吃喝玩乐样样都有,还有那么多理想,还有那么多爱好,什么都还没有尽情达到,还出离什么呢?出离心并不影响你的理想,也不影响你的爱好,也不影响你的生活,更不影响你的工作。所谓出离心,是我们认识了人生的真谛,认识了生死流转的痛苦,为此我们认识清楚了。只要正确地对待它,把自己摆好一个恰当的位置,用积极的态度来转变自己,而出离这个烦恼和痛苦的景象、这种状况。不是叫我们无所事事,不吃不喝。我们得了人身,已经来到这个娑婆世界了,不是有这样一句话吗,“没有业力不生娑婆”,凡是来到这个娑婆世界的人,都是有业力而来的,没有业力就不会来。没有烦恼痛苦,没有爱欲就不会来这个娑婆世界。关键是这些东西我们要怎样来对待它,要怎样来最终完善。这种相续流转的痛苦的轮回、这种景象。怎么来扭转呢?这是现在摆在我们面前的首要问题,学佛一开始就要生起出离心。
    如果我们以一种积极的、主动的态度来认清人生的真相,而断除烦恼,离苦得乐,获得大安乐自在,那么我们的出离心,就会建立在我们正确认识的基础上。当我们生起出离心以后,由于我们的业力,世俗的业力障碍作祟,加上自己的福德智慧不具备的缘故,在修行中会遇到很多障碍。弥勒菩萨问佛:“为什么我们现在的人学佛这么艰难,乱心不能调伏,容易动摇?”佛说:“那就是因为我们累生累劫的福德慧命不具备,造下了不少业,身、口、意三业。”也就是学佛的定道资粮不具备。我们知道以后,我们就要努力培福,要具足资粮。由于福慧资粮不具备,在学佛之路上, 我们的行持就非常艰难。
    因此,我们在学佛的过程中,在生起出离心后,还要发菩提心。宗喀巴大师说:“发菩提心是大乘的主干,是大善行的根源,是福慧资粮的点土成金术,是无量功德的宝藏。”有菩提心,任何善行都会变成成佛的因素,并产生极大的功利。故称“菩提心为佛门第一法宝”。
    我们学佛的人,首先要生起出离心,发菩提心,像这样的习修,日久功深以后,原来五毒炽盛的心理温床,就会逐步转化为安详、慈悲、智慧的土壤。而菩提心的种子,在这种环境下,就会自然的生根、开花、结果。发菩提心就是要把众生的心性放在平等的概念上,没有任何区别。其实,众生本身就和我们没有区别。如果我们能够成就这样的平等舍心,才是阐发菩提心的开始。
    我们发菩提心,要从忏悔罪业开始到成就平等心,就是我们累生累劫做了很多的不善业,不净业,一定要忏悔。你看我们出家人每天的早晚课诵,都要忏悔过去累生累劫所造的诸恶业。然后发起为众生的世俗菩提心,愿菩提心和行菩提心,到最终圆满究竟的胜义菩提心。如果我们这样做了,就可以得到十方三世一切诸佛的加持,去除一切业障,避免一切邪魔。一个学佛的人,如果没有发起菩提心,还不算真正的迈入了佛门。
    而出离心如果没有菩提心相配合,它是不究竟圆满的,所以,宗喀巴大师教导我们说:“出离心若不与正发心(菩提心)结合,就不会成为获得无上菩提、实现圆满幸福的有利基因,因此,智者要发菩提宝基因。”
    所以,我们对学佛观念认识明确后,就要求真务实、勇猛精进、持之以恒。事实上,大家都能做到刚才我讲的这些,我们觉行圆满的日子就在脚下,就是这一步之遥的事啊!
    现在我们有不少的学佛人,而且学了几十年的人,都没有真正的,明确佛学和学佛的关系,没把自己的位置摆正。还有不少的出家人,也没把位置摆正,还在为一些小事争来争去。有些居士,只遵从自己认识的佛法,什么净土宗、禅宗、密宗,众说纷纭,互相毁谤,互相贬低。由于他们这颗心都没平静。怎么能端正修行的位置呢?平等心是道啊!你心都没平,因此你看到世上的事情,都是不平等的。
    如果今后要佛法兴旺,能把佛的智慧撒向人间,让人类用佛的智慧来为社会创造财富,那么我们就要坚持把佛教的真精神把握住,继续弘扬下去,继承下去。如果我们丢掉了佛教的真精神和它的灵魂,只能是喊一点口号,那么世间人慢慢的就会把佛法淡忘了。如果我们每天给大家宣传、讲解“佛法三根本的要义”,使我们学佛的人首先要知因识果,知道世间痛苦的来因。就能生起出离心,发菩提心!如我们自己在修行当中确实没有做到这些,人们又怎么看待我们呢?所以修行不是一言片语,而要求真务实。
    我们知道了佛法,只能是了解佛法,知道和了解的目的,是在于建立信心。建立信心的目的就是要发愿、行持,达到成佛的目的。如果我们的信心没有建立起来,那么我们就没有对佛教所说的这些道理,如轮回的道理,因果的道理,认真去领会,并应用到自己的生活当中去,修行当中去。那么,我们就是一个喊着空口号的佛学者。佛学者他不是在学佛,只是把佛教的这些道理、理论,作为一种爱好和学问来研究。他只是对佛教的一个爱好而已,对于学佛者来讲,这是很可怕的现象。所以我们佛弟子,只要皈依了三宝,发了四弘四愿,就要做一个真正的佛弟子,切切实实的、求真务实的、实修实行。
    我们大家今天有缘相聚一堂在龙华会上,是百千万劫难相遇的殊胜因缘啊!平时我还给他们开玩笑说:“你看山上多少动物,一万个动物就是一万个生命,可是一万个生命中而没有一个人,我们得到了人生,闻到了佛法,又在龙华会上一起相会,一起学佛,我们要珍惜,要按照佛的教导,在这一生当中认真习修,真正得到佛法的真谛和真精神,用到我们实际的修行当中去。”
    既然我们已学佛了,就应当下发心,要求这一生能够成就,能够从烦恼当中摆脱出来,从痛苦当中挣扎出来。用佛法来武装自己,使自己得到真正的智慧,来解脱我们的痛苦,挽回那种可悲的局面。不然,我们仍然沉沦在六道轮回痛苦的深渊当中。这是我们学佛的每一个人,应该值得深思和警惕的事情,就是学佛者与佛学者的不共处,及他们不同的观念,这是一个非常重要的课题。
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:17:58 | 显示全部楼层

迷程指归

             学佛与生活的关系
很多学佛的人,包括一些出家人在内,对学佛这一问题,都还在认识上、理念上没有一个正确的观念。什么叫学佛?所谓学佛就是要学习佛的思想、行为和他对宇宙人生的认识,对佛的教导、教诫和他所指导的修行方法进行学习。用它来开发我们的智慧,觉悟我们的人生,让我们过着一种随顺真理的生活,把握自己的命运,明其自心,照见本性,达到究竟觉悟圆满的境界,这就是学佛。学佛的目的,就是为了开发智慧,让我们明白宇宙人生的真相是什么,明白了这些道理以后,更好地把握自己的命运,自净其意,得大安乐自在。
    很多人,对学佛这个问题,在认识上、出发点上、立足点上,都没有一个正确的思想理念。严格的说,很多学佛的人,他的动机还没摆端正。在学佛这个问题上,我们要按照佛的教诫,就是说佛所证到的,他所明白的道理告诉我们,并运用到我们自己的生活当中去,断除我们的烦恼,解脱我们的痛苦,开发我们的智慧。
    学佛的人,首先要认识到,佛告诉我们世间的一切现象,它的发生、发展过程,都是缘起性空的道理,还告诉了我们执著和所受是痛苦,要摆脱执著和贪欲,才能得到真正的大安乐自在,所以学佛的人,首先要生起出离心,出离什么?就是要出离烦恼,要从烦恼当中解脱出来,从痛苦当中解脱出来,从迷惑当中解脱出来。
    佛教在两千多年前,就提出了要我们破除迷信,明心见性,不要被假象所蒙蔽。由于我们本身被现象和假象所蒙蔽,执著一些现象,所以就产生了贪欲、嗔恚,外劳其形,内伤其心,无时不在痛苦之中挣扎。为了摆脱这些烦恼和痛苦,那么我们就要用佛所证到的道理和智慧,来开发我们自己本具的智慧。实际上学佛的过程,就是一个开发智慧的过程,就是一个明心见性的过程,就是一个解脱烦恼和痛苦的过程,就是一个把握自己命运的过程,不受外界所影响,让我们自己把握自己的命运。
    释迦牟尼佛早在两千多年前就说了,人所做的一切都要得到果报,而我们现在所出现的一切,都是我们以前累生累劫所造的业力而产生的结果,这是任何人都帮不上忙的。佛教的道理告诉我们,人要自己救自己,不靠神仙皇帝,这是两千多年前,佛教真精神所提出来的。因此佛在两千多年前就提出了,要人们去明其自心,照见本性,要去证,要去悟,要去明白世间上的道理,使自己的生活和工作不糊涂,不让现象牵着鼻子走,而是自己觉悟了,自己走自己的路,这就是佛教的真精神所在。
    学佛的人,对众生是平等的,没有高低之分,如果说还有高低,那就不是佛法了。众生平等,众生的觉悟达到了究竟圆满的境界,都能够成佛。世界上所有宗教,都没有提出,人人平等,众生平等,众生皆有佛性。只有佛教提出来了,众生具有佛性。因为其它宗教还有一个主,还有一个神,还有一个上帝,我们佛教不提这样的口号。而主张众生皆有佛性,大家只要觉行圆满了,都能成佛。实际上佛本身就是智慧和觉悟的代言词,如果说还有高低之分,还有上下之分,那就不是佛教,而是外教了。这就是我们对佛法的认识,也是最起码的认识。
    我们要生起出离心,就是我们明白现在这些痛苦,这些渊源是我们自己造作的,是累生累劫的业力所致,所以学佛的人不能再造业。学佛中所讲的出离,主要是脱离永无终结的生死苦海,脱离相续轮回的理念,不是背着生死苦海的无明、贪欲,而去出离苦海。我们若带着贪心去出离苦海,能出离吗?关键是我们要正确认识这个问题。如果背着执著和贪心去出离苦海,你是永远无法出离的。出离心是我们离烦恼和痛苦的愿望。
    我们要有一种积极的正念来对治邪念,用正念对治邪念,是清净觉照对治散乱的良方,是我们学佛人首先要具备的。现在,我们在学佛潮中,有一些不正常现象要给大家明确一下。
    第一、在佛化生活中的不正常现象。现在有不少学佛的人,也还有些出家人,所谓为了弘扬佛教,对我们的佛法采取了无原则的世俗佛化方式。也就是失去了佛法的真精神和灵魂的佛化方式。一味用现在我们所谓的知识学问及所认识的一些理念去解释佛法。可以这样讲,如果你用学术观点与自己的观念去解释佛法,那么,你是永远无法得到真正的答案。
    释迦牟尼所以要出家修行悟道,就是因为他所知道的知识和学问, 即世间学问,无法解决他的生老病死问题,还有很多问题得不到答案。要说尊贵,他是迦毗罗卫国的太子,尊贵至极。要说地位,他是未来的国王,在当时,那里的天下都是他的。要说名誉,在佛出世时,全国人对他的尊敬和崇拜都是至高无上的。无论是文或者是武,他在全国都是最优秀的。他对世间上的学问已经了解得非常清楚,可以说是了如指掌,无一不通,如哲学、心理学、音乐学、武术,他也是很优秀的。而为了解决他不能够解决的问题,就是世间学问不能够解决的问题,他才去出家悟道,找出世间事物的真谛。通过他的苦修、苦行、证悟,终于明白了宇宙人生的真相。原来世间的一切,都是缘起性空的道理,任何事物的发展和发生,都有它的两面性,任何事情都是因缘所生,所以说,诸法是因缘所生的道理。
    作为一个佛弟子,我们如果信佛,皈依了佛,就要按照佛教所倡导的、教化的,及佛的教义来解释世间事物,并融会于我们的生活。我们现在的哲学界和科学界,在很多方面都已经证实了现在所发现的问题,而是佛在两千多年前,早就已经说清楚了的事情。而现在,却有一些出家人和一些学佛的人,偏偏要从另一个渠道,去把佛教的精神解释一通,这本身就是一种错误行为。不外乎就是名利思想在作怪,用一种贪欲、追求和自己的欲望心态来阐释。事实上,你如果真正按照佛的教导和教诫,去解决自己的问题,这些事早就迎刃而解了,没有必要去走弯路。
    所以,学佛的目的,就是要把握自己的命运,明心见性,知因识果,也就是说,做好事得好报,做坏事得坏报,因果报应是丝毫不差。不知道因果的人,你就不可能生起出离心,没有生起出离心的所有修行人,那么,你都不是真正的修行人。因为你不信因果,你修的什么行啊?不信因果的人,对任何事情,他的行为都是不负责任的。因为他是不守道的,他不怕因果。所以要生起出离心,必须是在知因识果的基础上,才能生起出离心。而生起出离心的关键就是要知因识果,明悟事理,除离旧业,不造新殃!要正确对待自己的生活和学佛的这种关系。
    实际上,佛法无一不在我们的生活当中体现,生活就是佛法。关键是你如何去运用,怎样来把握自己,怎样来对待自己生活上所出现的这些问题?如果你思想上、精神上、环境上的问题出现了问题,而不能正确对待。那么,你所学的所有理论,都是荒唐的。所以,佛法是注重实修实行,也就是说,佛法所讲的道理,所有的经典,都是使其明白自己的真相,让它来改变自己的行为,规范自己的行为,把握自己这一生当中的航向,实现自己的愿行。
    第二、佛法的学术潮流问题。在印度的历史上就已经有一次教训,在当时的印度,佛法一味被社会上的婆罗门教和印度教的一些知识所融化,人们不是用佛法来指导自己的生活、学习和信仰,而是用世间知识来认识佛法,去学习和信仰。所以,佛法在印度就灭度了,这也是佛教历史上一次非常惨痛的教训。因为用学术的问题来认识佛法,他对自己所有的行为都不负责任,因他不怕因果,他与佛教的真精神是背道而驰的。所以,讲到个问题,我们学佛的人,一定要以佛的思想,佛的教义,佛的教导,佛的智慧,运用到我们的日常生活和工作当中去。开发我们自己的智慧,适应我们自己的生活,顺应时节因缘,这才是真正的佛法。而不是用学术能代替的。所以从古到今,世界上的很多科学家、哲学家、心理学家、语言学家,包括军事家,都无不拜倒在佛经脚下,用佛法来躬行实践,而受到启发,这是事实啊。

    所以,佛法不但是我们人类的宝库,是我们中华民族的宝库,也是人类文明宝贵的精神遗产、文化遗产。因为佛教传播到中国有一千五百多年,已经形成了中国化的佛教,它受到我们中国文化的熏陶,佛法在中国已经中国化了。用道家的思想,儒家的思想、学术观点,渗透入佛法里。由于用这些理念去认识,因此,佛法在中国已经是用我们中国人的语言在讲法,这就叫做佛教的中国化。
    第三、最近几年我们佛教界出现了一些的怪现象,那就是汉传佛教中的活佛意识。
    按照我们国家宗教政策来讲,汉传佛教要用我们汉传佛教的教规、教义来进行学修。藏传佛教原则上是在藏族地区行进弘扬。也就是,藏传佛教不纳入汉传佛教里面宣扬,汉传佛教也不纳入藏传佛教里面宣扬。解放前,我们国家就已经成立了汉藏教理院,就把藏传佛教的精神用我们汉文化,即用汉字把它翻译过来。实际上无论是汉传佛教或藏传佛教,它们的教义、教规和教旨都是一样的,只是语言不同而已。所以,现在我们汉传佛教的很多人,特别有很多居士,遇见一个藏传佛教的僧人,或穿着藏人衣服的人来到内地,就盲目的崇拜、信仰,不讲原则,也就出现了现代生活中的活佛潮。因为藏传佛教是全民信教,因此谁都能念几个咒,谁都能讲解几句佛法。有些藏人到汉地去,他们出去是两套衣服,平常穿汉人的衣服,见到有皈依的弟子时,他就穿藏人的喇嘛衣。真正的藏地活佛,真正的藏传佛教的僧人,戒律非常严格的,他们根本就不出去化缘,根本就不到汉地到处去讲经说法。我可以不客气的讲,凡是没有经过正规渠道,即没有通过藏地和汉地佛教协会、宗教事务部门同意的藏地僧人,到汉地到处跑的所有化缘弘法的人全是假的,没有一个真的。因为,按照藏传佛教本身的戒律,是不允许的。
    最近,焦作市也来了一些所谓的活佛,他们来了以后,一些人捧为至宝。到北京去,那个所谓的活佛,他一到了哪里,就要求居士给他买房子,还要给他买汽车。他现在北京有房子,回家有车子,在当地去炫耀自己。真正的活佛生活非常清苦、非常检点。而现在到外边乱跑的,到处流窜的这些人。他又有车子、又有房子,在北京有房子,上海有房子,深圳有房子,成都有房子,我不客气的讲,这是佛教内的骗子。你既然已是活佛在度化众生,你到北京要房子干什么?你要来干什么呀?居士不是供养了你吗?有的拿到房子尽干些为非作歹的事情,见不得人的事情。
    在四川我认识一个汉人,他到深圳去穿着喇嘛衣服,大家都去叫他活佛。这次,在峨嵋山永寿法师升座的时候见到此人,整个法会上就他一个人穿着喇嘛衣服。我问他:“你是哪个地方的人?”他说:“我是深圳的。”“怎么你说话像四川口音呀?”他又说,他是四川人,是汉人。因为他穿上了皮靴,穿着喇嘛衣,打扮得就像那么回事,原来是假活佛!若是真正的活佛,西藏有藏传佛教的佛学院,可以直接到那里,授个藏传佛教的教职称谓,读个格西佛学位,格西相当于教授学位。活佛就是相当于尊者称谓。你既然是活佛,还去那些世间学术界中混什么?就不外乎是为了找个什么名誉称号,找个什么称谓去骗人。所以,我们大家要警惕现在的活佛潮。我说这话的目的,是尊重和敬仰真正的活佛。分清真正弘扬佛法的活佛,要大家擦亮眼睛,认清那些在社会上到处流窜的骗子、我所接触的活佛就很多。我是在五台山出家的,其本身就对于密宗道场的这些情况太了解了。希望你们在社会上,不要去接触那些到处流窜的,打着活佛招牌的,败坏活佛名誉的那些骗子。可以互相转告,凡是要房子,要车子的那些人,全是假活佛,使多少居士受骗上当,他们扰乱了佛教的秩序。有的人认为他们有票子,有车子,又有房子,这人就很能干,一个出家僧人要这些来干啥?
    讲到这个问题,我给大家讲一讲,活佛的称谓和在佛教中的意义。所谓活佛,在佛教的《大藏经》里面没有这个说法,是佛教传到西藏以后,社会上的人们为了称呼活着的,代佛传法的尊者。实际上西藏金瓶测签中,转世尊者才是他的真正名字,因此,正确称谓应叫转世尊者。后人又把它叫做转世活佛,所以活佛这个名词本身就是错误的,佛哪里还有死的,活呢?在西藏的藏传佛教中,人们所称的转世尊者、活佛,以及还有一些称谓。如:佛母、觉母、空行母、明妃,明王,这意味着什么?所谓佛母,就是像转世尊者一样,乘愿到世间度化众生,她有与活佛、尊者同等的地位,是度化众生的大觉者。空行母就是到处去弘扬佛法的,但是她也是证到一定觉位的。而觉母和空行母,她们都是度化众生的,护法的。觉母、空行母和佛母中也有出家的,也有在家的。至于明妃和明王呢?明妃只有西藏才有这种称号,明王呢?也只有西藏才有,他们是显大威德相,显威猛相,为降服魔障而显示。
    所以,我们学佛的人,在汉传佛教的法师与藏传佛教的上师称谓问题,跟大家作一个明确的说法。所谓藏传佛教的法王就相当于汉传佛教中已经得到政府认可的,且教内拥护的,明正言顺的,并经过升法王座仪轨洗礼的方丈。藏传佛教的上师,就是我们汉传佛教的阿阇黎,相当于教授。由于称呼不同,只是语言的表述不同,但是,它们的含义是一样,一般的寺院大都只能是住持职务。
    汉传佛教和藏传佛教的称谓关系要摆正,我们给大家讲这个问题的本质,是在于我们要对真正弘扬佛法的人,真正弘宗演教的人敬仰、学习,对那些打着佛教的招牌,到处招摇撞骗的人,我们最好是不要去介入,去帮倒忙,去给他们提供违法乱纪,捣乱佛教秩序的土壤和环境,这是个非常重要的问题。
    第四、学佛与生活的关系。我们学佛的人要如何摆正学佛与生活的关系?我可以这么说一句,如果你是一个真正的佛弟子,学佛的人,那么,你的人际关系、社会关系、家庭关系,就应该是比没有学佛的人好。如果说你已学佛了,而你的社会关系、工作关系、家庭关系处理得不好,那么,至少你的佛也没学好。为什么这样讲呢?因为学佛的人,首先要平心静气地对待任何一件事情,对众生都要平等。那么,你对周围的人为什么不能平等呢?你要用学佛的知识、方法、智慧,来调理自己的身心,因此,我们对待身边的这些众生,为什么又不能摆平自己的这种身份和位置呢?实际上学佛的人,应按照佛的教导:“世间无不佛法,佛法无不世间。” 如果我们作为一个佛弟子,在社会上、工作单位上、家庭成员当中应是一种表率,一个榜样的作用。你守到了五戒,做到了四摄、六度,我可以这么讲,我相信任何家庭,任何单位都会拥护你。除非你自己在工作上、生活上各方面不检点,使人家瞧不起你,所以,这是你的家庭关系搞不好的原因所在。
  因此学佛的人,首先要摆好自己的位置,你才能够实现自己的价值。要摆好自己的位置,实现自己的价值。那么,你自己就要开发智慧,明白世间的真相,用佛的思想,佛的言教去规范自己的行为,使自己明悟自心,照见本性,把我们本具的觉性和智慧开发出来,运用到生活当中去,社会当中去。只要我们都做到了这一点,我们这个社会,这个周围的环境,这个家庭,那就非常非常和谐了。实际上我们现在所提倡的和谐社会,其实质,基本上也符合佛教思想所提倡的道理和要求。我们把佛经翻开看一看,佛所提倡的要求,我们干任何事情都要先自己作好表率。
    “学佛要先做好人,才能学好佛”。如果你人都没做好,连一个普通人的基本常识都没具备,而成天抱着个贪心、瞋心、名利心,去要求别人。我们不是把佛法来针对自己的修行,而成天把佛教的道理讲给别人听,甚至有些人,见到人尽说些禅机,来戏弄别人。佛法不是叫你用来修理别人的,不是叫你用佛法的道理来照见别人。佛法是叫你用来修正自己的行为,佛法就是一面镜子。所以,我们现在有不少的居士,看了几本经书,听了几个法师讲法,就在那里指东说西,成天就说这个不是,那个不是,去修理别人。则你把别人修好了,修成佛了,而你自己还是一塌糊涂。
    如果我们学佛的人,不懂得把佛的方法和教诫,用到自己的生活当中来规范自己的行为,你就是把经念得再好,你的法事也做得很好,即使你能够把佛经讲得是天花乱坠,地涌金莲,但你也只能是懂得一点知识而已。所以,我们学佛的人,关键在于你学佛的动机,也就是出发点,你的愿望是什么?由于我们的动机和愿望都纯正了,我们的目的才能达到。如果我们学佛的动机都不纯,有好多学佛的人,他到庙里来,不是来检点自己的行为,不是来按照佛的方法去学习,不是按照佛的智慧来规范自己的行为,而是把寺庙当成保险公司。听说哪个寺庙的菩萨灵验,就去捐点钱,他又要想升官,又想发财,还要百病皆除,烦恼断灭。要是得了场感冒,就怪菩萨不灵验了。我经常讲:我们到庙里去拜佛,就是要把佛当作我们的老师,当作我们在生活、工作、学习中的楷模。我们只要按照佛提出的方法去做了,那么烦恼就自断了。我们只要诸恶不作,众善奉行,自净其意,哪里还有烦恼?你交十块钱要写五六个人的名字,就要保这样,保那样的,把佛教的寺庙当成他的保险公司,而释迦牟尼佛成为公司总经理了,和尚就成了保险员。佛教不是讲的这个道理,如果你做了善事,你烧了根香,燃了根烛,那么就有作用。如果你做了恶事,菩萨还是不保佑你的。那是因为有个因果报应的关系,佛也不昧因果的呀!常言道:“心平正直身似佛,瞒心昧己枉烧香”。如果说你偷了人家的东西,你烧柱香就想不让人发现,这是不可能的事情。那是有因果报应的,世间的一切事情都有因果。
    我们现在的人学佛为什么这么多烦恼?为什么不能专一精进?为什么不能持之以恒?这就说明,我们每一个人累生累劫的业力不一样,障碍多,福报浅。你要生起出离心,要发菩提心,但有个前提,就是你必须要有福报,所以你要培福。如果你没有培福,你就没有福报,你就是生起了出离心,也会被干扰。因为你福报不够,就有障碍,就有魔来干扰你。所以,能海上师他在修行当中,很感慨的写下了一本直到现在都非常好的书,那就是《定道资粮颂》。要定道必须要有资粮。你到寺庙里来就要发心,想到众生的痛苦,想到大家的痛苦和烦恼,把我们的功德都回向给他们。我们每做一件事情,都要想到众生,不要只想到自己,学佛不能是单为自己。如果专门为自己想得个什么,那是小乘佛教思想。大乘佛教思想,就是把你所有功德都回向给众生,还要回向给那些冤亲债主,发心向善。这样,我们累生累劫的障碍,就自然消除了,福德就自然生起来了,资粮就自然具足了。
    我们到寺庙里,到社会上去弘扬佛法。布施、行善、做好事,固然是培福的一个方面。而最大的培福,最大的功德,那就是发菩提心。发菩提心,只要我们开始生起这个念头的时候,你就具足了无量功德。如果你只为了自己,而我要怎么样好,又要怎么样昌盛等,要是你产生了这个思想,不管你成天去干什么,功德都不大。关键是出发点,立足点和动机要纯正,要明确自己的学修方向。如果方向不明确,动机不纯正,愿力不坚,成天就只是去学点佛教的道理,这不是学佛的人,而是佛学人。佛学人是把佛教当成知识来研究,对自己是没有好处的,还是业来随业,障来随障。
    佛法与生活的关系,就是让我们学佛的人,要正确对待人生,正确对待生活,正确对待工作。要把佛对我们的教诫、教义、教旨,运用到我们的生活当中去,工作当中去。而不是用我们自己所谓的知识,去对佛教的教诫、教旨,精神妄加评论。现在有不少人动不动就讲,方便善巧嘛。佛说:“诸法因缘生,缘起性空。”所谓随缘、方便善巧。那好!你能随缘吗?你连自己都把握不住,你还能随什么缘?你还是在魔来就随魔去的境界内。所以,我们办事,想问题,对待社会现象和对待自己,如果你没有得到空性正见、没有升起慈悲心,你没有具备这种基础,一切方便善巧全是假言、妄言、谎言。因为你没得到空性正见前,你还是带着自己的意识和自己的观点去认识问题,就好像你带着有色眼镜去看问题一样,你所见到的不是其本相,不是它的本来面目,而是一种假象。
    我们学佛的人,第一是要端正自己的行为,第二要正确认识佛法与生活的关系,第三要具足福德智慧和资粮,要专一精进,一门深入。现在有好多学佛的人,今天这个法师,明天那个法师,拜了一大堆法师。你们再拜得多,没有我多吧,我三十多年来,也参了不少师父,但是,我自始至终坚持依止一个法师。你们知道善财童子五十三参,他也只是参,还是有一个根本的东西不能放弃。也就是说,在任何情况下,你学佛要抓住一个根本,主要目标,才能够有所成就。
    我有一个台湾弟子,俗称黄先生,他能念一千多种咒,他能够把藏文翻译成中文,中文翻译成藏文,他念一千多种咒,嘴巴都念得成了面瘫。后来,他见到了我,来到白塔寺,还不到一个礼拜,就是只念一个佛号,念一个咒,一个礼拜他就恢复正常了,因此,我们学佛要专一精进。昨天,有个弟子问我:“师父,我要学哪些法好?多念几个咒好不好?”因为他是医生,我就说:“就跟你医病差不多,你只要找到众生的症结所在,开好药方,照方服药,病就好了。你是不是要把历代医生都去研究一遍,所有的药方都去考察一遍,再来配方施药,才能把你的病医好呀。”学佛也是一样,所谓有八万四千法门,就是因为众生有不同的烦恼和痛苦所设的。只要你能够掌握它,按照适合自己的方法,去一门深入的学修,都能够达到目的,一法圆成万法融通。学法不在多,念咒也不在多,佛号也不在多,只专念一种就行了。所以,我们学佛的人一定要有这个正确的认识和观念。不要学佛学成佛呆子,读书读成书呆子了,这样就不好了。
    正确认识佛法和生活的关系,摆好自己的位置,实现自己的价值。我们的价值是什么?就是把我们所学到的佛法,用来开发我们的智慧,并运用到我们的生活当中去,社会当中去,为人类作出贡献,完成我们的愿行。使这一生就断除烦恼,解脱痛苦,成就我们的佛果。使我们能过着一种随顺真理的生活,实现我们佛教所提倡的八个字:“开发智慧,觉悟人生”。把我们自己所学到的东西,回向社会。让社会和谐,天下和平,人民得安乐自在,我们自己也安乐自在。
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:18:55 | 显示全部楼层

迷程指归

           如何排除学佛中的弊端
在学佛的道路上,往往会出现一些不如法的弊端,我们要怎样排除学佛中的弊端呢?首先要摆正我们学佛中的位置,第一,我们要认识佛教的教理与事修的关系,对寺院、经书、佛像、仪轨的认识,要有一个起码的基本了解。
    佛教寺院一般分为四大类型:第一种是信仰型,第二种是朝拜型,第三种是仪轨型,第四种是教学型,在我们中国所有的寺院当中,我们把它分为这四个种类。
    所谓信仰型,是指一般寺院作为代表佛教形象而没有具体内容,也就是寺院里面没有具体的佛事活动和内容,只把它当成一个形象而设的具体的一种象征,大家信仰它,去烧烧香、拜拜佛等,它没有定期的庙会和特色性的佛事活动,最多就是有几个民间信仰的香客去拜拜佛而已,像这种信仰型的寺院,一般只作为参观和进香的地方。
   第二种就是朝拜型的寺院,在我们国家比较普遍,它是指有具体的朝拜内容,还能举办大型的庙会,供给信众朝圣进香、许愿、祈求平安吉祥、福寿安康,作为精神寄托的场所。
  第三种是仪轨型的寺院,它主要是以做各种佛事活动和法仪,来顺应众生愿望的场所。比如说做普佛、放焰口、供斋、供天等等的一些佛事活动,还包括水陆法会等佛事活动,像这样的寺院,一般都以做佛事活动而著称,所以,就把它称为仪轨型的佛教活动场所或寺院。
    第四种就是教学型的寺院,它是体现佛教的真精神,是以佛教教义来教化众生,培养僧才、讲经说法、弘宗演教为主要目的的佛教圣地。
    以上所说的这四种寺院,我们作为一个真正的佛弟子,就要认识它的性质和形式,来作为我们选择习修的地方,但是,我们把佛教的寺院性质弄清楚了,我们还要分清楚我们该学什么?
    佛教流传二千多年来,释迦牟尼佛涅槃以后,通过很多次的集结,把佛所说的话搜集起来,整理出来,流传到现在集成三藏十二部经典,是佛陀对法界众生至善圆满的一种教育,它的一切经典的内容,都是在说明宇宙人生的真相。这个人生是什么呢?人生就是指我们自己,宇宙就是指我们生活的这个环境条件。
    对我们学佛的人来说,要把佛教的三藏十二部,三千八百多卷经书都要去学完,就是穷尽一生的精力,把所有的精力都放进去,都未必能够做到。而且从古到今都很少有人能够办到这一点。
    我们过去的高僧大德翻译经典,都是分类进行的,不是一个人把所有的经典一次性的翻译出来。所以,要把三藏十二部经典,三千八百多卷经书都去学一遍,就是用毕生的精力,你都很难办到。至于哪一部经典好,哪一部经典适合我们自己学修。我认为,每一部经典都好,每一种经书都有它详尽的道理,来阐释宇宙人生的真理。
    而中国这几千年来,我们那些祖师大德们和学者们,对佛教的经典都进行了详尽的注释。比如《楞严经》有《楞严经》的注释。那么我们学佛的人,要如何来选择自己的习修,大家就要根据自己的资粮和缘分来做决定,并不是要把每一种经书都去学一遍,事实上你也办不到,就是关于佛教经书的学习问题。我们要选择哪一种经书来学修,要根据我们自己的资粮和缘分来做决定,才能够达到学佛目的。
    那么,怎样认识我们寺院的佛像呢?又以哪一尊佛像,来作为学修的目标和学修的根本?这个问题,在我们中国佛教几千年来,一直都各说不一,各有各的道理。
    就造像来讲,由于区域之间和各地的风土人情的差异,人们的信仰,各个教派的传承不一样。因而,所塑的佛像也不一样。比如泰国的佛像与我们中国的佛像,在造型上又有区别。就我们中国来讲,藏区的佛像造型与汉地佛像又有区别。就汉地来讲,我们内地的南传佛教与北方的佛教,从佛像的塑造形式和表现艺术上来讲,它也是有一些区别的,但基本上都是大同小异,所表达意义是一致的。
    所以在佛像问题上,究竟以哪一尊佛像来作为我们学修的目标,要根据自己的缘分和传承来决定。每一尊佛像和每一尊菩萨,都是大觉悟者和我们学习的指导者,都是依止的对像。谈到佛像问题,我们现在很多居士说:“我念了阿弥陀佛、念观音菩萨,我又念了文殊菩萨,那么,哪尊菩萨好呢?”我说都好,所以,在学修对像的选择方法上,关键在于缘分,在这里所指的缘分,就是你自己的福德资粮所具备的程度,来决定你的缘分。
   至于佛教的仪轨,由于传承和各宗各派的教义不一样,在这里呢,就不一一叙述。
    这里我着重要提及的是理论与实践的关系。佛教的一切经典,都是指导我们修行的,它是我们修行的基础,但有了这些基础,如果不去如法的习修,只是把它当成一种学问来研究,当成一种信仰来作为依托,对于修行的人来说,这是没有结果的。所以,这是我们大家值得思考的问题哟,因为这个三藏十二部经典,三千八百多卷佛教经典的道理,都是阐述宇宙人生的真谛,是祖师大德们已学修证悟的道理,来显示我们学佛人。佛说的,高僧大德说的,经典上讲的东西,让我们去研究、学习,他要起到的主要目的,是让我们产生一种学佛的信心。所以,我们学得透彻一点,认识清楚一点,信心就足一点。而他只能是产生一种信心和认识,如果我们不去按照佛所说的这些话,经典上所说的这些道理和祖师大德们所说的教导,来指导我们的修行,如法进行习修。那么三藏十二部经典说得再好,祖师大德对那个经典的内容,解释得再彻底,你知道得再透彻,没有贯穿到你的修行当中去,实际上,都与你不产生任何关系,大家一定要明白这个道理。
    要学好佛法,要解决我们的根本问题,首先要做到的是,依教奉行,不离根本。什么是依教奉行?也就是我们在学修当中,要依师说不听旁说,要依师见不听旁见。我们皈依授法以后,要依执师所说的道理和方法去习修,坚定不移,专一精进,方可成就觉果。对旁人的说教解释,只可作参考,取有益处作加行,而不能离师教而信旁言。这一点,是着重要给大家提醒的一个问题。
    佛教从来都非常重视依教奉行,而不信旁言。只要你能依教奉行,这一生就有望成就。如果你不依教奉行,去听旁言,多数都会被旁言所惑,扰乱我们的静心。例如,你们在座的居士来跟我皈依、授法,那么我们之间就是直接的师徒关系,我就是直接指导你们修行的根本上师。而你们所要接受的,就是我的说教,我的见解和我的指导方式。如果你不按照我所说的话去做,那你就没有依教奉行。其实,我向你们说的话,向你们讲清楚了修行道理,你们不听,而去听其他人的解释,那就没有依教奉行。我对你们说了,我的责任就尽到了,你不照我所说的那样去做,那么,就你自己负责任了。
    现在呢,普遍存在一个什么问题呢?在我这里讲了法,回去过后,很多人都不来见我,有一个非常漂亮的借口,就是说:“哎呀,师父太忙了,我们问一些师兄就行了。”我认为,你能够问那些学得好的师兄,也是一件好事情,也是一件美事。但是,如果他们讲的,没有达到像师父这样的圆满智慧和等量智慧,那么,绝大多数的解释,都带有他们自己的意见和意识。如果,他们是真正地按照师父所传教的东西来解释,那么你走的偏路,所犯的错误还不大。如果还带着他们自己的意见和意图认识问题,那你就犯大错了,不但离开了修行轨道,轻师慢法。不要说成就,我认为,只能把你的思想搞乱。
    自从你们皈依以后,学法灌顶以后,我们师徒之间就建立了三昧耶戒关系,什么叫三昧耶戒呢?三昧耶就是誓言戒,誓言就是发誓的语言。你如果真正的按照上师的要求和教导去习修,那么,上师对你的修行是终生负责的。你不按照上师的方法去习修,就脱离了这个轨道,就等于离开了上师对你的保护圈和加持圈,你就很容易受到外界的干扰和魔障的干扰。这一点务必请大家要切记,在学佛修行的路上,一定要依教奉行,不听旁说,如果没有上师亲授依持,就以佛经实行,以佛法为师,这是个非常重要的问题。
    在佛教的历史上,经常都在讲:“离师无法,离法无果”。特别是密宗最重这个原则,如果你离开了师承,你是得不到真正的法益,你多看几本书,最多了解点理论。因为师承的传法,他是从释迦牟尼佛开始,向你传承,中间的传承是没有间断的,他是一脉相承的,他可以跟法界直接相通,有无量的加持力。你离开了师承就没有这种力量了,就只有靠自己。因为,我们现在的众生,一般业力都比较深重,很少有人用自己的力量,可以排除你的烦恼和障碍。所以,要借佛力和祖师大德们的共同力量,才能够解脱我们俗世间的这种业力。
    所谓离师无法,离法无果。在对于依止上师学法以后,一切修行都应该在上师的指导下进行,离开了上师的教导,而偏信旁人的知见,轻师慢法,离经叛道,从古到今,都没有一个人能够成就。关于佛教中所说的五十三参,对参的概念是,即是参学参考。但是,你不能脱离根本,不能够本末倒置,只要自始至终抓住你自己的根本,依教奉行。不要说五十三参,你就是五百三十参都是可以的。但是,你要拈量一下,你自己有没有这个定力,你有没有这个福报把握自己?如果你没有这个福报把握自已。你最好还是认认真真的依教奉行,专一精进,一心不乱,这样才能得到真正的成就。你要学善财童子的五十三参,善财童子是什么人呐,他累生累劫的福报多大,我们现在的人,福报多大啊?是不能与善财童子相提并论的。我前一次讲开示的时候,专门谈到这个问题,我们现在学佛的人,如果没有福报,正如能海上师说:“你没有资粮,你是定不了道的。”我们资粮不够,在修行当中,不要说你去五十三参,只要一参你心就乱了。资粮够的人,福报够的人,八风吹不倒。资粮不够、福报轻的人,不吹他都会自倒,站也站不稳。
    上师教你的东西,你不认真去习修,只要听到人家花言巧语一讲,人人都是善心,个个都在帮助你,那么你的心早乱了。这点是非常重要的,这是我们学佛的人的一种弊端,是很多人存在的弊病,总喜欢听热闹。在一些学修的佛弟子当中,有些先学了几天的人,又喜欢去炫耀。在一些新来皈依学法的人当中,自告奋勇去介绍,但是,这种介绍,如果你没有自始至终按照上师的意图和说教去解释,加上了你自己的一些知见,有些还是邪见,去跟他们讲。那么你介绍多少人,你就害了多少人,不但扰乱了人家的静心,而且还断了人家的慧命。所以旁言在我们学修当中一定要慎重,旁言可畏呀。比如,有好几次,我在讲法的时候,那些居士一来,还没有见到我,他们的耳朵就装满了旁言。这个是这么说,那个是那么说,好多人还自告奋勇地去向别人介绍一番,有的甚至说得神叨叨的。前次,有个弟子,在我这寺庙住了三年,他什么也没学到,就学到了一张油嘴。按照佛法来讲,佛法三根本要义的边他都没沾到,到处去向别人炫耀,可是,在来我们寺院的居士当中,好多人还认为他神通广大,还吹某个人肚子里的瘤子,都是被他一讲就没有了,这些人都听他的去了。所以,旁言一般都是花言巧语,都是带着自己的意图,自己懂得了那么一点点,就成天瞎吹,从而扰乱了这些学者的静心,断了这些人慧命,这是非常危险的。
    所以,我们学佛的人,一定要依教奉行。依教奉行有两个概念,一个是自始至终按照佛所说的道理去行持,佛经上所说的道理去修行。而佛经上那么多道理,究竟按照哪一个道理去修行呢?那就要依师承办事,师父是怎么讲的,你就怎么行,千万不要去自出心裁。特别是知识分子喜欢看书,喜欢看书是好事,书看得多,懂得多,道理也是越多越好。但你要把这些道理运用到自己身上来实践。如果没有运用到身上来,你就是能够把三藏十二部经典都全能背诵,全能解释,这你与佛法都毫没产生关系,因为毕竟是人家祖师大德和佛说的话,不是你说的话,你没有体会到佛教的真实含义。
    学佛中最大的障碍之一,那就是所知障,即知识障碍。社会上有种说法,读书读成书呆子,念佛念成佛呆子。如果没有正确的指导,发愿也不真实,方向也不明确,方法也不正确,很难得到适应自己习修的方法。一些福报轻的人,我仅举一个例:有一个弟子,还不只一个弟子是这样,书读了不少,并是大学生、研究生,他对于佛法,讲得是车是车道,马是马道,门门是道。这好哇,智慧充满,得到了智慧第一,成就了智慧。如果我们成就了智慧以后,还能够克服三心,那么你这一生保证成佛。哪三心呢?虚荣心、贪心和嗔心。如果说我们已经成就了智慧,我们还有这三种心,那么我们这些智慧,一但遇到外界环境的诱惑,而我们那些所谓的智慧就会被它们毁灭。你知道得多,危害就大。为什么呢?你的智慧,被虚荣心、贪心和嗔心借用了。如果就自己本身呈现的虚荣心、贪心和嗔心,危害还不很大。如果你在虚荣心、贪心和嗔心的上面,再戴上一个佛法的帽子,那么他就更有欺骗性了,危害就更大了,这是我们每一个人值得深思的问题。就等于说,全说假话的人,没有人相信,如果在假话当中,再经常说几句真话,你就真假难分了。还有一个最通俗的比喻:如果大家都知道是毒药,你绝对不会吃,如果是在蜜糖里面放点毒药,你就要吃了,因为你不晓得里边放了毒药,还是甜的。学佛也是这样,发心也是这样,一定要信真愿切,全身心投入。
    如果我们将佛法学好了,把我们的智慧和知识,运用到度化众生,而不是为了自己,把我们的功德回向给众生,那他的功德就很大。所以,我们将所学的东西,用它来达到自己的目的,那危害就很大了,所以,在提到学佛中弊端的时候,大家一定要认清楚这个问题。
    学佛一定要真诚。我前次讲了学佛要具备十心,今天就不再重复这十心的含义了。但是,学佛要真诚这件事,一定要强调,要实际。你既然作为一个佛子,又懂得了佛的道理,又开发了这些智慧,由于没有培好福,业障生起,由业所牵,一见到外面那些状况,就被那种现象牵引回去了。我看这个问题,在很多修行人当中都存在,这是值得我们深思的一个问题。
    谈到学修的问题,还有一个问题需要明确的,就是善心和菩提心的关系。我们发心向善,修桥铺路,布施六度,可利于民众他人,也可以积人天善报。但是,它与菩提心是两个不同的概念。比如,我们平常大家都行善、发心,我们知不知道?行善和发心与菩提心,区别在哪个地方呢?我认识其中一个弟子,他善根很好,看到哪个叫花子过来,心痛得很,看到哪个人生病,也很心痛,看到哪个人有什么不舒服,他也心痛。这是一种善心,这种善心可以积人天福报,如果你再加上四摄、六度,那么你的福报更大了。就光是四摄、六度,我们都执行了,都去习修了,都还没有完全具备菩提心的这种境界。所以,对于六度:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,这个六度法门,我们如果认真去习修了。在发心的问题上,若没有把它区别开,都还没有构成真正的菩提心。什么叫菩提心?如何发菩提心?这是关系到我们修行能不能够成正果,能不能达到目的一个关键问题。在《大日经》里,它把密宗的基本思想概括为三句话,哪三句话呢?“菩提心为因,大悲为根本,方便为究竟。”发菩提心,修菩萨行,践如来果,是密法的核心,也是一切法的根本。不管你是念阿弥陀佛也好,修禅宗也好,它都是修行的根本。如果我们不发菩提心,我们就得不到无量的功德和智慧,就无法扫除累生累劫的业障。我们在修行的时候,它就会对我们产生一种障碍。如果我们不发菩提心,就具足不了功德,我们没得功德,也定不了道,所以这是个很关键的问题。
    什么是菩提心呢?所谓菩提心,就是圆满无上的智慧之心,就叫菩提心。它是建立在慈悲和空性的基础上的,又是无缘大慈、同体大悲两者的统一体。所谓无缘大慈,对待所有的众生,无论是有缘的,或是无缘的,我们都要以大慈对待,要以慈心对待,把所有的众生,当成我们身上的一个细胞一样发悲心,去关心他们,保护他们,把我们的功德回向给他们,你就阐发了无缘大慈、同体大悲。如果我们把自己身上割掉一块肉,我们就感到心痛。那么损害一个众生,就好像是在我们身上割掉一块肉一样,而有这种悲心。所以,我们发菩提心,就是为了众生的利益,要发起一种求取无上菩提的真诚意愿和行持。
    这个菩提心还要分三种:一是愿菩提心,二是善菩提心,三是胜义菩提心,一个是愿、行、果,都要把它归到发菩提心这个根本道上来。我有个弟子就说,要如何才能把我那个亲人的业障消除掉,我要做些什么?我回答他,最好的办法就是发心,发什么心呢?就是发菩提心。把我们的修行,把我们的功德回向给他,还不如回向给众生。如果,把我们所有的功德都回向给众生及冤亲债主。这样,那些众生和冤亲债主都会受到感激,他们都会共同发心来救度你的亲人,这样就有种强大的功德和力量,来消除他的障碍。
    我们学佛的目的是什么呢?我认为学习的目的还是多种多样,有的是为了除病,在通过这次学佛以后病就好了,有的是为了消灾,有的是为了免难,有的是为了长寿,也有为了通过这次学修证到一些神通,证得一些智慧,将来能了生脱死。但,是否能了生脱死呀?我看还未必。我们学佛的人,都能够真正达到学习目的,我建议,首先是你们要发心,把它归纳一下,成为一种共识。这样我们就可以达到事半功倍的效果,怎样发心?怎样共识?
    学佛是我们非常好的殊胜缘份,百千万亿劫的殊胜缘份,大家走到一起来了,人身难得,佛法难闻。而且得到了密法传承,这种殊胜的因缘,我们要发大愿,要发心,通过习修以后,证得无量智慧和觉果,把我们的所有功德回向给众生,让大家都来分享。我们学佛的目的,不是为了单独解决我们自己的痛苦和业障,我们是为了用自己的功德和智慧,回向给众生,愿所有的众生都能够得到智慧和觉果。学佛的目的,不只是为了自己的身心健康,而是要把我们的功德回向给众生,让所有的众生身心都健康。如果我们大家都发了这个大愿,你心胸就宽广了,障碍就减少了,福慧就增长了,诸佛菩萨都拥护了。如果我们每一个人都这样想,都这样做,我们的发心就会感化世人,大家都一心向善,一心发心,共同发心,共同用我们的智慧和我们的力量,来建设我们现在所住的这一块净土,而且还要把我们整个娑婆世界,都变成净土。这样,让世界和平,人民安宁。就不是一句空话,是我们每一个人都要付出的一份力量,每一个人都应该要做的一点贡献,首先要从我们自己开始发愿、发心、回向功德做起。把我们的功德都回向给众生,人天欢喜,诸佛护持,你的功德就能得到圆满的成就。
    学佛的目的,是为了成佛。如果人人都能够这样做,依教奉行,生起出离心,发菩提心,我们大家的见解都非常清静,我们的功德都能圆满,我们的智慧都能充满,这一生就能成就觉果。不是往生西方极乐世界的问题,而是这一生就成就佛果的问题,往生以后还要慢慢的习修,到成佛还很遥远。
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:23:50 | 显示全部楼层

迷程指归

               学佛中的困惑
在我们学佛的过程中,有不少的行者,开始发心、行持,也勇猛精进。但是,往往在遇到很多的具体问题时,在学佛的道路上,产生了不少的困惑。如果我们不从困惑中解脱出来,那么我们这一世的修行,就很难得到善始善终的结果。
  第一个问题,信愿是学佛的基础。我们学佛要怎样才能达到目的,怎样才能成就?首先,我们的信愿要建立在正确的基础上,那么,第一个首要问题,就是我们佛弟子如何正确认识因果?
  如果说,我们学佛的人,修行的人,身为一个佛弟子,我们连因果都还没有正确的认识,或者是不相信因果。那么,我可以肯定的讲,这种修行是不圆满的,是没有结果的。为什么呢?因为不信因果的人,就谈不上修行。换一句话说,他所做的一切事情,都是不择手段的,不考虑后果的。哪怕他就是在做好事,在行善,他也是抱着一种自我目的行善,这种修行是没有功德的,没有结果的。所以作为修行的人,作为一个佛弟子,无论是在家居士,还是出家人,首先要建立在知因识果这个基础上,这是非常重要的认识基础。 所以,我们修行的人,对待因果这个问题,要如何去认识呢?如他发了一点善心,也有恭敬心,也有成绩,但是他没有明白因果的关系,那么他的这种修行,会有什么结果呢?他的烦恼依旧,痛苦不能解决,生、老 、病、死苦,求不得苦,爱别离苦、怨嗔恚苦、五蕴炽盛苦这八苦依旧。为什么会有苦呢?苦是从哪里来的?为什么同样来到这个世间上,每一个人,他都有他自己不同的命运和结果呢?因为每一个人来到这个世间上,都有他自己的缘分和业报。释迦牟尼佛,入道也是从知因识果上入手的,比如他首先发现了生、老、病、死是每一个人都摆脱不了的规律,还有世间上的种种烦恼和痛苦,循环的让我们去经历,去承受,而且摆脱不了。所以,我们学佛的人,首先就要学会如何去认识因果关系和因果的发展规律,这是摆在我们面前的首要问题。
  谈到因果问题,最现实的是,我们每一个人的觉受和现状,都是由于累生累劫所造的业力而产生的,不是从天上掉下来的。那么既然是从自己的业力上产生的,我们就要从消除业力这方面去着手解决。我们要如何去摆脱现在这种痛苦和烦恼呢?首先就是不要去种因,结下业缘,播下业种。所以,我们在学佛的过程中,每时每刻都不要忘记因和果的这种关系。
  今年有一个弟子跟我说:“我这次授了比丘戒,我该怎么修行呢?”我就给他讲:“这个非常简单,如果知道你已经授了比丘戒了,那么只要你每时每刻都记住,你是一个比丘,无论干任何一件事情,都想到你是一个比丘,那么你就知道你该做什么?”现在在座的有不少居士是授了菩萨戒的,有授了五戒的,也有皈了依没授戒的。同样,如果你每时每刻,不管你做什么事情,都想到你是授了菩萨戒的菩萨,那么你就知道你该做什么,不该做什么。如果你能想到这点,而且照着你该做的去做,不失你这菩萨的根本。 我可以肯定的讲,你这一生就能成就。如果你是授了五戒的居士,你经常能想到你是授了五戒的菩萨,按照戒律去行持,这一生也能成就。如果忘记了你是一个菩萨,忘记了你是一个比丘,忘记了你是一个居士,一味的去追求现象,每天去攀缘,读了多少经,念了多少咒。我可以这样讲,你就算把《大藏经》全部背得,而且都能讲得满天云彩,它与你都没有关系。因为,这些是过去佛、菩萨和祖师大德,他们总结出来的经验。是要我们运用它来修行,指导自己的行为的。如果我们没有把它摆到自己的修行当中去,具体的按照这种方法习修,那么你知道得再多,都跟你没有关系。正如我们现在很多的修行人,常挂在嘴上讲,这样我也明白了,那样我也悟了。你知道了,你明了心,见了性。但,我不客气的讲,你知道了又如何呢?你明白了又如何呢?哪怕你知道你累生累劫的来历,如果你不去对治,不去具足你的功德,知道并不等于得道。悟了嘛,即觉悟,也就好像是你在糊涂的时候,迷惑的时候,醒悟过来,知道了真相。哦!原来是这样的。如果你不去修行,不去具足你的功德,了你的道行。那么,你还是原来那样,没有改变。即使你知道过去,你就必须去认真修行,具体的去改变它,这才算是得道了果。才能开发我们智慧,明白自己的真实状况和自己的来因。就说明你现在的好事,是你以前种的因,你现在不好的境遇,也是你以前种的因。所以我们现在学佛的时候,都要围绕着知因识果这方面去修行。最要紧的是,如果不从知因识果上去修行,哪怕你每一年磕十万个长头,念十万遍大悲咒,念十万遍百字真言,还诵十万遍心经,只能是具足你的功德。关键是我们在修行的时候,知道了因果,我们修行的方向才会明确,要知道因果,因是从何而来?将来得什么果?明白它的事实真相,那么我们修行,才能够摆好自己的位置,端正自己的态度。因为我们对世间的一切真相明白了,人生的真谛明白了,而且也知道自己的过去和现在是为什么?那么,你才能明白自己现在的价值是什么?比如现在社会上所说的,“摆好自己的位置,实现自己的价值。”自己的什么价值呢?那就是了你的智慧觉照,成就你的本愿。如果你知道这些烦恼和痛苦,是业力所生,因缘相聚,而挣扎在轮回当中。那么,我们学佛的第一个要求是什么呢?就是要生起出离心,怎样才能生起出离心?我刚才说了,只有在知因识果这种基础上,才能真正生起出离心。如果连因果都不知道,你说你生起了出离心,那是欺人之谈,根本不可能。如果我们修行人,知道烦恼痛苦的症结所在,又不生起出离心,我们所做的一切事情,都是不具体的,也是不实在的。如果我们出家人,没有生起出离心的修行,我们所做的一切,只能是得善因善果。如果我们是没有生起出离心的菩萨,也就是说居士菩萨,我们的修行,可以说,还在世间八法以内,你还是世间法。谈到这个因果关系,我们的相当一部分人,会在这里产生怀疑,为什么呢?因为,以我们现在的这种智慧,还不能够明白世间真相,我们现在对所处事情的根源和发生的原因,只能看到现象。还是在跟着感觉走,跟着感觉走所认识的事物,本身就是一种假象,这个我们要把它弄清楚。有好多修行人,力气也下得大,又诚实,又费了很多工夫,往往会有很多障碍,因此,我们一定要明白知因识果的意义所在。
    第二个问题,就是在知因识果的基础上,生起出离心。要生起出离心,就是要出离这个六道轮回。我们修行,如果自己本身没有具足资粮道,我们在修行的道路上,就会出现很多障碍。所以,我要给大家讲,怎样生起出离心的问题。我们的修行,要达到修行的目的,要改变过去的状况,必须要具足修行的资粮和功德。最近几天,有弟子给我说,为什么我修行了十多年,烦恼还这么多?障碍也还是那么多?我们95年就皈依了师父,都学修了这么多年,还出去学了不少的气功。这一次,我有一个弟子来见我,见面的时候,给我的第一个印象,他首先给我行了一个非常标准的大礼,即磕了一个长头,磕得非常标准。但我仔细一看,他跟十年前相比简直是判若两人。十年前,他是红光满面,精神焕发。而现在他脸上所呈现出的一种象征,是面黄肌瘦,面目全非。为什么呢?他心乱了。心为什么会乱?就是他一味地去追求智慧,去追求所谓方便,去追求所谓神通,追求至高无尚的法门。如果自己本身没有具备功德和资粮。我可以肯定地讲,你修行越精进,你的障碍就越严重,翻起来的障碍就越多。我昨晚在文殊院禅坐时观照了一下,我发现有几个弟子,十年来拜了十多个师父,现在他们回来了。回来是好事呀,还是觉悟了,如果你再不回来,我也救不了你。我前两天给我的有些弟子讲,我们学佛,如果不培福,一味地去具备所谓的智慧,就希望天上掉个啥东西下来为自己所用,那是不现实的。我们学佛,如果自己没培福,那么福报就不够。就好像吹个一、二级风,你就要倒,不要说吹三、四级风,七、八级风。福报大的人,就是八风也吹不倒。我有个弟子,很热心学佛,学了不少法门,先在我这里皈了依,由于自己嗔心比较重。他给其他居士说,有一次师父只望着其他人笑,没望着我笑,师父不安逸我有偏心了,我不跟他学了。马上去找他认识的那些居士,把他们拉到其它地方拜师去了。我说:“我望着你笑或不笑,并不能表明对于哪一个居士不高兴,我对每一位居士都是平等的。”到那里去了两三年,这样一来,把这些本身心境比较平静的,而且学修也比较精进的人的心也搞乱了。也嗜好吹嘘,哪个大德功夫有多么的好,哪里又来了个什么活佛,每一天要教好多个咒,每一天要念好多经,他们在那里去学了三年。就去年,这个活佛就给他讲,你把你们那些居士都叫来,现在,我要准备给你们传最好的法,传最关键的大法。这些弟子听了,十分高兴地盼望着,这下子活佛要传大法给我们了,头天晚上都没睡着觉。第二天早上,多早他们就全神贯注地等着。这个活佛对他们说:“你们大家听好了,今天我给你们传最好的大法,一定要认真听,就是‘唵嘛呢呗咩吽’,你们要好好地回去念这六个字。以前我给你们讲的,都是些方便法,不要东跑西跑了。”结果,又把这个人气倒了,这个活佛又对我也不安逸了。他又把这批居士人拉到了另一个地方,听说那里有一个104岁的神仙,如何如何等。为什么这个居士会今天这样,明天那样?这就说明他自身没有具足福报,没具足功德。如功德具足的人,他就好像一堆黄金放在这儿,八风是吹不动。而没有福报的人,虽然,他现在有点世俗福报,家里面也有份工作,还可以拿点国家工资。但是,他不去修行,在培福这个问题上,他没得修行的资粮,就好像一堆棉花,它就是比黄金大10倍的那样一堆棉花,只要风一吹,它就跑了。所以,没得福报的人,听到哪个地方有点热闹,就跑去听!资粮具足的人,有功德的人,他自始至终是吹不走的,是因为他修行心不动摇。我们现在心里面之所以出现了烦恼、障碍,是因你自己的业力所致,福报不够所造成的,那么你就要多培福。凡是修密法的地方,凡是已成就的大师、出家人、活佛、堪布,他首先叫你修加行,叫你具足资粮。在这二十年来,我的弟子出去东跑西跑的,最多十年,他还是都要回来的。这次不就回来了几个,十年以后才来见我。所以,我就给他们说,学佛要具足资粮,首先要培福,不然的话,你再聪明,都有魔障跟随你捣乱,这个大家要记清楚哟,包括出家人在内。我们福报不够,我们要先培福,比如峨嵋山的普贤菩萨,他为了示现给众生修行,在寺院煮了20多年的饭。印光大师在没有出来弘法利生之前,出家以后他也在寺院煮了20多年的饭。就是我还没出山之前,即从83年到93年之间,在闭关期间,都是在民间培福,具足自己的功德,哪里有苦难就到哪里去,哪有困难就到哪里去帮助,我自觉功德还不具足,还应广结善缘,来具足自己的功德。所以说我们修行,要定道,首先要具足资粮,多培点福,多做点具体的事情。我在白塔寺给他们讲开示的时候讲过:有的人今天念这样经,明天那样经。如果说,你念的经真正是为了大家,那么你念一句,念一本经就够了。有的人天天都在念经,念着念着,想着天上会掉个啥东西出来为我所用,或者在老佛爷面前,能为自己的脑壳上摸一下,还当不得(还比不上)刘寂新(白塔寺的炊事员)为全寺僧众煮一顿饭的功德。刘寂新给大家煮一顿饭,寺院里的人吃了他煮的饭过后,都能安心修行,他的功德就大。如果我们居士发心给僧人洗了衣服,使僧人生起了欢喜心,这功德就大了,比你口是心非的念一天经还强些。所以,我们修行的人不要一味的死背什么东西,关键在自己发心,来具足资粮,这个非常重要,资粮不够你是修不好的。比如,我的一些弟子跑到浙江那边去学心中心,我们可以这样讲,如果你要修心中心,就是传授给你,若你没有具足资粮,你学到也不能修,你也修不好。因此,你只有自己把资粮具足了才能修,因为,修心中心必须要修金刚禅坐,以六印一咒,每两个小时为一坐,而每一坐要一心不乱,要修够600坐才可能点开心要。大家记得,我给大家传授的如意轮观世音菩萨修行法,以突破性的方式,如果你愿行真切,行持勇猛,两个小时就能点开心要,这是千真万确的。以前我也传的心中心,在85年以后,我就把这种方式综合了,在这种基础上升华了,通过我自己的愿力和诸佛菩萨的愿力,再加上大家的这种愿力,把它融会在一起,就能产生不可思议的力量,圆成法性,而点开心要。所以唐代的高僧就说了,“末法时代的众生,修如意轮最易成就,最得时宜,最恰当,最能解决问题,最适应时节因缘。”所以,我们在修行的时候,大家一定要记住:发了心学佛,认识了佛教,我们已经得到佛法了,自已就应该首先具足修行资粮,多培点福。而培福的最大功德是什么呢?就是劝人行善,劝人学佛。我刚才提到的那个弟子,由于他一个人起了嗔心,断了很多人的慧命。所以,有几次想到这事,我都流泪。为什么呢?他就这一件事情的罪业,就要受数劫的金刚地狱罪,就是释迦牟尼佛在世,也救不了他。为什么要哭?因为最大的罪恶,莫过于断人家的慧命,最大的功德,莫过于劝人行善,劝人学佛。自己堕落了,你不要去把人家的信心也搅乱了,所以,这是一件非常痛心的事情。
    第三、我们要把累生累劫的业障消除,只有发菩提心才能解决。我们累生累劫所造的业,有善业也有恶业,所谓的善业集中到现在,最突出的,表现得具体的,就是说我们现在得到了人身,得到了人身就是我们累生累劫的善业的具体体现。闻到了佛法,也是累生累劫的善业的具体体现。但是,还有累生累劫的很多恶业需要解决,这身口意的恶业不是念几句咒,不是念念经,不是磕几个长头,就能解决的。要怎样才能解决呢?那就是要谈的另外一个问题,要发菩提心。光靠我们自己发点善心还不行,如果我们不发菩提心,无论如何都不可能完全彻底地解除累生累劫的业障,为什么呢?因为我们累生累劫的业障,是比较深重的,单靠自己的力量,用几种方法,发一点心来解决,可以说是杯水车薪。为什么发菩提心又能解决呢?因为发菩提心他所产生的效果,就是你把你所有的功德,不作为自己的需要,你的一切修行,都是为了解脱众生的痛苦。那么你的发心越大,受益的众生越宽广,视众生如父母嘛,使众生与已一体,即佛所说的无缘大慈,同体大悲,你的这种菩提心生起来了,则所得到利益众生的愿望返照和功德反应,就足以能够消除你累生累劫的业障。单靠自己的力量来解决累生累劫的业障是不行的。我今天给大家说的,是千真万切的,因为我说话,是不能说半句不诚实语的。所以,在发菩提心的这个问题上,我们还要鉴别一个问题,是什么问题呢?我们有很多人就在发菩提心,与修行和行善这个问题上,比较混淆,而且模糊。
    第四,修行与行善的分别。怎样分别呢?行善只能是一种具足功德的方法,而修行才是完善自我智慧的一种行为,这两个概念不一样。如果光是为了行善,那么只有点人天善报来回报我们。那么修行呢?因为修行的范围要广一些,修行包括行善在内,不但要修正自己的行为,还要断种种恶业,而且要行种种善业。所以修行,它也把行善包括在内,还非常完整地解决了我们的自我慧命这个问题,因此,我们要正确理解修行与行善的概念。我们不要混淆,要从迷惑中解脱出来,不能说做点好事就算在修行,它只是修行的一个方面。在谈到修行的时候,我们普遍都存在着这个问题,因此,只有把行善和修行弄清楚了,才能正确理解发菩提心。有一些人问我,这弥陀净土与弥勒净土有什么区别呢?修密宗与修显宗又有什么区别呢?我念了阿弥陀佛,修了显宗,还能不能修密宗呢?这些问题我很明确地回答你们,所谓弥陀净土,就是往生西方极乐世界,而西方极乐世界,是佛在给我们讲经的时候,给我们说的,是在非常非常遥远的另外一个世界,阿弥陀佛发了大愿,我们学佛人若也发了这个愿,你就能往生西方极乐世界。弥勒净土,就在我们自己这个世界以内,是成就弥勒净土,它是成就而不是往生。因此极乐世界只能是往生。而弥勒净土就能让我们成就,还直接可以证到兜率内院。在我们中国的出家人中,非常清楚的记载着,特别是家喻户晓的唐玄奘(唐僧),大家都知道,他就是成就的弥勒净土。你们掂量一下自己,你们有没有比唐玄奘功德更大的呢?难道他都不知道去往生西方极乐世界吗?你们知道盛唐时期的唐玄奘,西藏著名高僧宗喀巴大师、近代的太虚大师、能海上师,包括印光法师都是成就弥勒净士。你们会说:“我没听到说印光法师往生弥勒净土呢。”你们没听到,只能说是没有人跟你们讲,我今天跟你们讲。你们去看有很多地方的寺院流通处,印光大师的法像,他穿的是密宗的衣服,身着大袈裟,而他弘扬的是净土宗,念的是阿弥陀佛,因为阿弥陀佛发了大愿,他可以广摄信徒,三根普摄。我们并不是说,弥勒净土和弥陀净土哪一个好,哪一个不好,哪一个殊胜,哪一个不殊胜,佛法都是好的,佛法都是圆融的。只是我们每一个人的缘分不同,根基不同而已。所以佛在世的时候,为了不同的众生,所处的环境不同,缘分的不同,就用不同的方法来施教。如果说我们只用一个法,就能够解决众生所有的问题,只有这个法最好的话。那么释迦牟尼佛根本就用不着讲49年的经。所以,我们就要动脑筋去想一想这个问题,世间的众生有多少烦恼,佛就说了多少种方法去对治。我们现在这个时代,特别是末法时代,摆在我们面前的最方便的,最善巧的,最实际的,而且把握性最大的,那就是这一生成就弥勒净土。有的人说,要怎样才能往生呢?怎样才能成就呢?这个非常简单,你念阿弥陀佛的也行,你念观音菩萨的心咒也行,你念文殊菩萨的真言也行,念咒和念经都是我们修行当中的一种方法,我们要到什么地方去,是我们发愿的问题,我们发愿到哪里,只要发心如法行持,就能达到我们的目的,就能往生到那里。那么你要到弥勒净土去,我可以讲,你只要发心往生、成就弥勒净土,你就在弥勒菩萨面前去恭敬的行几个礼,守住你的五戒,哪怕你这一生当中,有不少的业力,我都敢肯定的说,你就能够往生,能够成就,直到弥勒净土。有这种功德就能成就。我们近代有很多大学者、大文豪出家以后,都是往生那里。如果要说弥勒净土,弥勒菩萨所发的愿行,他的优胜处,太多太多,讲也讲不完。 如果你们有兴趣,去看一下寂雯讲的《弥勒菩萨上生经》,讲得比较清楚。弥勒净土和弥陀净土的区别,一个是往生,一个是成就,不存在哪一个好,哪一个不好,都好!关键是你的缘分是什么?所以,现在念阿弥陀佛的人也多,念阿弥陀佛也能往生,只要你发愿往生就行了。所以跟大家解释一下,弥勒净土和弥陀净土他的区别在哪里?就是一个是往生,一个是成就。我跟大家所说的是真实的。
    第五、回向功德的利益问题。我们在修行的时候,不论是念咒也好,念经也好,行善也好,做佛事也好,干什么也好,我们还要想到一个问题,就是不要忽略回向功德的利益,如果,我们大家都诚心念一句阿弥陀佛,你的功德就不小。有的说:“我念一句阿弥陀佛肚子不痛了,念一句阿弥陀佛,运气就好了。”那你的功德就很小。若你天天念阿弥陀佛为了儿子当官,为了做生意发财,为了赌钱赢钱,你的功德绝对没有。如果说,我们念一句阿弥陀佛,是诚心诚意的念一句阿弥陀佛,不管我的运气好与不好,当不当官,找不找钱,都没关系。而你念佛的目的,是要众生得安乐自在,你要发这个心,那你的功德就大了很多倍。如果再把念佛的功德和你的修行回向给众生,那这个功德,与你为了自己本身修行的功德,相比较他的利益是不可估量的。所以说我们修行的人,每时每刻都要记住,把我们的功德回向给众生,这个利益是不可估量的,我们要明白回向功德的重要性。但是,我们怎样回向功德呢?有两大问题,第一个是要把我们所有的功德回向给冤亲债主,我们很多人都是把我们的功德回向给与他相好的人,相亲的人。而我们真正的菩萨,修行的人,是要把我们的功德回向给冤亲债主,回向给我们的仇人、冤家、债主,这是第一个大问题。第二个大问题,是把我们所有修行的功德,回向给无量的众生。因为只有这样,我们才能具足圆满的功德和智慧,不然的话那都是着相的,有漏的修行。
  第六、就是修心与修行的捷径。修行的捷径是什么?就是要具备十种心。只要我们把这十种心具备了,我们可以说,你的修行那就是坐卫星了,而不是坐火箭的问题。只要具备这十种心,就是修行的捷径,你此生成就就有把握。为佛,为菩萨,为众生,都要具备这十种心,我们大家一定要弄清楚。第一就是要具备诚心,第二就是忠心,第三就是慈心,第四就是悲心,第五就是善心,第六就是爱心,第七就是平等心,第八就是恭敬心,第九就是菩提心,第十就是勇猛精进心。这十种心,我们能具足这十种心,我们的修行,这一生的愿行就能圆满,我们所念的经,就会法喜充满,我们所做的功德,就会圆满具足。如果我们对佛,对菩萨,对众生,对道友,包括对我们的冤亲债主,我们都用这十种心去对待他们,这一世就能够往生弥勒净土,成就弥勒净土的功德。如果我们用这十种心,去修行,去念经,并把念经的功德用这十种心来回向给众生,我们每一个人,这一世就要成为一个比较完整的、够格的、货真价实的、圆满的大菩萨,只要你们具足了这十种心,这一生就能成就,大智慧者能成就,大知识分子能成就,没有知识的也能成就。成就不了佛,也可以成就功德,成就智慧,成就悲心,成就愿心,这都是成就。你具备了什么资粮,就成就什么。如果你把所有的功德都成就了,你的愿行就圆满了。所以,我们发这十种心,要愿行真切,专一精进,一门深入,百折不回。今生相遇,此时相聚,就是我们累生累劫的福德因缘的一种回报。在这个时候,在这个地方,有这个缘分,共同探讨佛法,共同发菩提心,共同生起这十种心,对待世间的一切事物。学佛不仅仅是具足我们每一个人自己的功德智慧,而且还可以用我们每一个人的功德智慧,在这个时代,用我们的智慧给社会出点力,用我们现在所做的功德智慧,去回向那些正在痛苦中的人,正在烦恼中的人,灾难中的人。比如,去年印度洋海啸和发生海陆空难的这些地区,遇难的众生,不仅仅如此,我们还要把我们的所有的功德,去回向那些六道众生,也让地狱里面那些受尽地狱苦的众生,都能够皈依佛,让他们重新得到智慧,得到人生,得安乐自在,这才是我们真正修行的目的。所以我们的学佛,不是为了自己,而是为了人类,为了众生,为了这个社会更加美好。把我们这个娑婆世界,而变成极乐世界,这才是我们学修功德要达到的真正目的。
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:29:18 | 显示全部楼层

海空法师楹联及诗偈选编

海空法师楹联
          释海空法师楹联选编
1、开千古慧灯摄十方世界为人天师表,
示圆满觉行说八万善法乃众生楷模。
2、慈悲躬行悲悯天下无量大悲,
弘宗演教度化众生慈航普度。
3、开智慧门作狮子吼震醒三界,
创真谛宗举光明灯照亮千秋。
4、不以一己之利为利而使天下受其利,
不以一己之害为害而使天下释其害。
5、当官者不恋官位只管为民造福,
经商人不图厚利只为大家服务。
6、一心一意学佛弘扬佛教精神,
同心同德共事构建和谐社会。
7、在悲伤的时候不能忘记信念,
在幸福的时刻不要忘记坎坷。
8、心系佛之所教忏发菩提心,
体行佛之所行求证无上果。
9、进东门出西门不易登堂入室,
练冬天歇夏天很难拨云见日。
10、佛教只佩带一把利剑那就是智慧,
佛教只认得一个敌人那就是无明。
11、贫不足羞可羞在贫而无志,
贱不足耻可耻在贱而无能。
12、法无高低一学二学无分无别,
显密圆通一通百通汇通觉果。
13、责人之时须想作人非圣贤孰能无过,
律己之时须榻着细行不矜难成大器。
14、处事不宜太执着过度极易出偏差。
打坐不要太松散不急最会忘观照。
15、问天问地问菩萨要问自己,
想名想利想腾达得想道义。
16、风平浪静中可见人生之真谛,
味淡声稀处能识心体之本然。
17、坚定不移佛陀弟子潜心学佛,
勇猛精进创佛事业认真做人。
18、步步占先者必有人以挤之,
事事争胜者必有人以挫之。
19、心生慈悲能化万物生灵,
性纳慧海可明三因果。
20、谈天论地争的是佛教精神,
说理道事辩的是人生真谛。
21、体面二字误了无数能人,
勤俭两端造就多少好汉。
22、物不经寒暑必不坚凝,
人不离辛酸必不谙练。
23、学佛法开发智慧,
用佛法觉悟人生。
24、佛教乃救世之仁,
佛学是哲学之母。
25、谦虚的人常思己过,
骄傲的人只论他非。
26、心不清则无以见道,
志不确则无以立功。
27、立志在坚不在锐,
成功在久不在速。

28、天下事不得了了不得到头来不了了之
   世间法何日悟悟何日追究竟还自自然

29、法摄三千不出自性根本
   心觅八万皆由世事因缘

30、天下千般事费尽心机总随空手而归
    世间万种缘攀到头来还是无尽之影

31、终身为名利争夺世事如云不知何处立命
    一心作内外经营身影不定难得半时清闲

32、攀尽世间缘缘生业障障及往生之路
    寻遍天下事事由心生生得面目全非

33、赤身入世因业而来如来如去来去自由
    空性悟道唯心所取随取随澄取澄无常

34、觉起万门万门归一门门门总因缘生
    缘生一法一法通万法法法皆由心生

35、万法融金刚汇通三界凡圣同入菩提道
   一脉如自性贯彻十方智愚皆得般若心

36、心平可生般若
   行直能通福慧

37、法身如来应化人天缘
   自性空寂慈愍世间境

38、觉路满大千众生共赴超尘界
    法门唯不二奕世同游选佛场

39、心本无生观自在相见色明空宣胜义
    性乃一如明真实体运悲生智化众生

40、世间人各有来因忘我方知真如相
    天下事尽随缘生无为可明始终情

41、天雨虽宽无根不润应发菩提心愿
    佛门广大不善难度须开慈悲情怀

42、赤身入世谋千般业图尽虚名随业业亦业业还自了了
     空性悟道澄万种法汇通觉果乃法法非法法因缘生生

43、天上天下凡圣尽摄皆为六道众生轮转
    如来如去三界唯识原是本具自性回归

44、三密通自性明澈智海圆佛心
    万法融金刚直证菩提成正觉

45、道成一趣舍大千觉满通达如来圣境
    法无二门融显密智空圆满菩提自悟

46、问三圣缘何背佛而坐
    因众生不肯弃欲回头

47、妙有非真有应识缘生寂本性
    慧空岂实空何须闭眼断纷朦

48、万法融金刚直证菩提成正觉
    三密通自性明澈智海圆佛心

     栖乐寺天王殿楹联
49、栖身乐土弘化一方佛业慧乳润泽如是果
    放眼法界摄入八万正范悦怀广纳众生缘

     栖乐寺观音极乐堂撰联
50、观自在相悲切弘化娑婆尽现极乐净土
     照弥陀境宏愿接引十方皆为自性佛刹

51、随缘不变本性空寂随缘而生如来本体,
    变而不随道法自然无相安住极乐国土。

52、空观无我相谈经说法石点头接引前程学道利庶利民,
    海浪洗新月普照山河光大地与世俱进弘宣爱国爱教。

53、佛法在世间不离世间觉,
    离世觅菩提恰如求兔角。

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 楼主| 发表于 2007-10-17 23:36:54 | 显示全部楼层
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诗偈
               
                慈航指归                                 
                                  ----释海空
一劫人生万劫难,  千世难逢事周全。苦熬百戴缘殊胜,  只盼同步兜率园。
我今重返因业牵,  回报众生谋誓联。 乘愿度化轮回苦,  更叹障现道难还!
慧充粮乏心难定,  随波逐流由境迁。苦口婆心尽相劝,  难弃习气俗性还。
寻觅身外巧言语,  赏识机变诱惑环。 历代大德诚实见,  自净其意乃真言!
阅遍人间书万卷,  脱离根本也枉然。资粮具足道自显,  恭敬诚实德亦添。
一门深入精进行,  今生定会觉果圆。离师无法古今语,  越道难果祖师言。
攀尽世间人和事,  道失法疏成就难。放下八法回谛念,  诸佛菩萨同现前。
护道结行功德就,  无量光明度大千。
2005年4月22日于成都
                      事理应圆融
神光说法天花坠,  地涌金莲何人归. 画饼怎能充饥饱,  磨瓦成镜色亦灰!
智者何须口白道.  明心自然意无为。 狂言乾坤两手握,  气大如牛量鼠辈。
既能无形亦无相,  何因一言满天飞。 若为佛子真如是,  应明自心道方随。
机巧难辩真实语,  恭敬求得万法昧。 此生成就圆满智,  事理双行佛国回
           
                  佛学油子

       不少佛学者戏言于口,戏作于手,
       行为如柳,摇摆给别人看,自寻所有是也!

                         惜   福
      静观三界中,茫茫众生云。多少富贵人,能保人天乘?
      一身图享受,得意皆忘形; 德尽三恶道,福绝地狱门。
      不知积福慧,枉作修行人; 诸佛尽知晓,天神二六巡。
      本是菩萨体,当作佛子行; 因果无人替,资定道程。

                     相赠行者偈言
神光说法天地坠,地涌金莲何人归。 智者何须口白道,磨瓦成镜色亦灰。
阅尽世间千般艺,有谁能留古今回?  既识无形应无相,何因一言满天飞?
若为佛子真如是,当明自心道方随。 已知佛法根本义,精进行持证三昧。
机巧难辩真实语,恭敬求得万法垂。 此生成就圆满智,不可寻觅字间谓。
世间八法障慧器,乱性弃实更可非。 万劫逢此缘殊胜,珍惜之最圣贤碑。
我佛悲愿十方界,难度心猿驿马类。 已从火坑出离苦,又被名利装形堆。
千言万语难尽情,今生成就同行为。 出离六道方究竟,解脱应生菩提心,
身外难得清净见,能明自心是真经!
   
                   行者妙言
妙观当今学佛潮, 庙宇林立遍山腰。 香客蜂拥寺内外, 几人能忏把业消。
天下世事全知晓, 自身半点未得到;  尖嘴利舌言巧便, 文理字间空称号。
那时无常临其间, 云天叫地也徒劳。 寻觅经论研玄妙. 明得万古喻今朝;
何出轮回了生死, 亲证般名相抛。 资粮具足方定道, 专一精进是决窍;
若能不离三根本, 定得圆融菩提道
   
                  以教奉行依师愿
                     2005.4.27于白塔寺
智慧充满嘴舌鲜,   俗心触动魂飞天。虽已明得佛了义,   一遇凡境色更添!
任你苦口婆心劝,   反觉入欲自由甜。意随心乱不自知,   还说菩提道心坚。
虚荣障生更可叹!    追名作秀下无间。油头粉面混一回,   以为成了如意仙。
离师无法空做去,   枉依胜缘由业牵。猛喝回头兜率院,   正本清源除妄念。
以教奉行依师愿,   菩萨戒行是指南。证得明悟心性时,   无量道果觉行圆!
            
        缘    生
尔等游园喜欣开,  吾迎贤圣更开怀!
本是兜率南阎主,  业随境迁各自来。
凡圣一念十万里,  自古行者由心裁!
哈哈哈哈----!
        2005年5月1日于白塔

                       指    归
吾聚众贤弘法呕,  汝随朋友群山游。 俗业福隆闲情志,  悲愍众苦如焚头!
泽夜难眠思千户,  执著欲妄美苏舒。 万般佛恩难遂业,  资粮不具道难入。
万劫百世缘今殊,  只盼同归菩提路。 粮乏慧聪性难定,  机巧方便也成空。
心识根本理万卷,  若无修证终途穷。 无常一到言方尽。  能言善辩道难通。
早醒寻觅回归路,  依教奉行走真如。 今生得法今生度,  不可随业火坑入。
出离轮回苦方尽,  所知障碍断慧路。 身外本无圆满智,  自性通达见我佛。
                       2005年5月1日于白塔寺
     
                  追忆本源
                      2005.4.22于白塔寺
  追忆五十年,  弹指一挥间。 世间人无数,  谁能了本源。
  心随境迁转,  身无自主权。 古今英雄事,  只在茶饭间。
  挂碍集万苦,  一笑几千年。 识遍人间术,  不如心境宽。
  大千任我游,  十方尽意间。 如来亦如去,  示显觉海泉。
  君若有此怀,  仙佛尽现前。
               禅  心
觉照无禅,妙明无心, 寂中无如,何为归程。   
    
     说 梦
大梦未醒怎知觉,篇篇术语皆梦说;
门牙掉下风不止,还宣悟道已解脱!
 
     乐 逍 遥
糊涂一生乐逍遥,逍遥之时知几朝;
昏沉何得清静道,糊来涂去奈何桥!
  
       贪  识
前业未除又造新殃,心生贪欲感觉漂亮!
美丑形相本为意照,病态无明相残无疆!!!     

 心 平 是 道
心平是道,外无玄妙!
唇舌字间,仍皆戏调!
            正  念
没生起出离心的人对一切修行,只能是爱好和认识,是没有结果的!爱本欲念贪求所致!是一种业缘的继续和生死锁链的无明执,真正的修行人是无缘大慈,同体大悲的。
                  
    菩提心中无真假

       2005年5月27日于白塔寺

凡事放下心自宽,   世俗学佛发愿间。当下立心树正念,   三密相应自性圆。
菩提心中无真假,   是假非真何能安! 愿真行切真做去,   资粮具足道自然。
 
    知 觉
觉者无知,知者无觉,
如人饮水,自知于渴!   
        
        颠 狂
知你前后何须告诉!还未沾边心狂无度,
性乱意颠字间漏见,非禅非寂非真非如!     
        
        释海空法师法语
   神通广大并不代表得道圣人。
佛学不等于学佛,相貌庄严亦不等于成就。
学佛不实修实证,仅是戏论,不能了生死。
不知因果者,不是学佛人!

                        
                   化  度

非君亦贤能识即言,已去庐山未见真颜。笔挥墨弄古今谈玄,只识现象不明根源。
资粮具足道法自然,执心取巧业障现前。一坠千丈万劫难还,今当精进切莫偷闲。
化生化度菩提道圆,极乐净土尽现眼前。

                       唯心缘

心本无生因境有,过去未来也由心。
万业皆为心所造,既可造业也能消!
心中罪业不自忏,念破口皮枉费劳。
弥陀大愿三根摄,邪恶违愿难应调。
劝君莫出误人言,自误误他非善道!

                   圆  通

学法法入自性中,自性与法两相融;知识观照觉性体,不二法门互融通。
修观修心双运同,心内不必分西东;定为基础慧为本,未定虚慧一场空。
佛法入世因缘弘,缘具不随法难从;若无资粮不业道,何处去寻解脱翁!

                     宏  愿

志宏愿大实可赞,三界之际天中天。若能心口如一行,方知如来在世间!
旧业不除难遂愿,又造新殃断慧官。当下立心续佛业,可将慧灯承荷担!

          悟道歌1

若君言密教,斯闻心中要! 未证真实慧,莫谈密中调。
报摘书中语,非法亦非道;法本无高下,平等由心造。
历代诸大德,随缘应机招,伏藏如来意,应世立言教。
如意观自在,圆融显密道,三界可通达,内外尽摄照。
心中心为基,三密瑜伽交,内外高下论,尽为戏行闹!
坛中示显法,了义尽言到,君可细观照,莫为文字抛。
若君真修行,得道方言道,不是密中客,劝勿戏中叨!

           悟道歌2

言道言佛言机玄,未证言证非实证。明得自心何方时,密中之音含总持。
心本无生因境有,因缘和合方知由。色心行识受想事,法无二门非相修。

                  悟道歌3

应观法界性,一切唯心造,万法由心生,离心难悟道。
心外玄妙语,如月水中照,若能明自心,方是道中道。


      摄  心
乱心摄乱心,内外都是心。
若未明自心,何处寻静心!
            
             果  报

不识因果难入道,知因识果非玄妙。明白出离万苦熬,何出何离是坐标。
不修静业意如潮,由境迁转一团糟。今生蒙佛当立志,资粮贫乏无明交。
欲念一动慧命断,菩提坚固性益饶。
2005.5.12

                  求  真

天下世事全知道,自身半点未得到;尖嘴利舌言巧辩,文理字间空称号。
若无修证莫言教,指东说西乱花招;那时无常临其间,云天叫地也徒劳。

                   知者实质有几人

有相肉体皆不净,九洞流脓百万虫。意识相运假合成,贪嗔痴慢是本性。
造业轮回因果中,福禄寿命劫数程。地震海啸表面相,知者实质有几人?
鱼虾鳖蟹六道中,生吃活杀岂饶人。造业何问他平等,毁命撕心裂肺中。
可怜世人不修心,佛祖悲心泪泉涌。劝君保命快修心! 莫把钱权当万能。

     知障惑

佛本自证非意言,巧舌善辩也徒然。
若未了觉出离事,知障断惑般若泉!

     缘  起

言来言去言中言,一语道破缘中言!
缘随心识缘中起,君知缘起尽融圆。

                    自  净

自业不净须自净,何须由他增无明。跳出火坑非易事,更出又恋入火坑
不知因果随缘境,断人慧命无间行。千佛出世难遇度,衹为造业不由身。
由此失身万劫苦,可叹可怜迷路人。
2005.5.12

                     自   在

既生无明见,如何识功夫,本是是非客,粉颜仍从容。
欲求生死事,嗔心难通融,若能放下去,方是道中翁。

                 
                 何处求

梦中可识不需求,悟景随心水中月。
若君要得真菩提,可问自心何处求!

               法雨甘露
•如果你能不讲一个佛字,向人讲清佛的道理,那你就理解什么是真正的佛教了。
•佛教是“开发智慧,觉悟人生”的教育,在那里可以得到认识世界,认识人生,自觉自救,自净其意,随顺真理的方法。
•佛教是“开发智慧,觉悟人生”的教育,佛法如果不顺应时节因缘,不与社会、人生的实际情况相结合,那是不圆满的。
•学佛的根本在于认识世界、认识自己,自觉自救,没有它路可图。要先作好人,才能学好佛。
•一个真正的佛法,如果它没跟人类、跟社会、跟人类生活、工作相适应的话,那它就不是佛法!
•佛教只有走向社会化,生活化,知识化,科学化的道路,才能利于弘扬。


                   行道歌

哈哈本是云中人,非贤非圣一身轻;尚在识中闻佛法,资粮道中一门生
若识无证观无止,无止而观识常存;应观而识具正见,观识之中因缘门。
唯识而识识中识,唯观而观观中观;观识识观互为助,观识之中中道行。
具足资粮为定道,不歪不邪方是道;不空不有可见道,不生不灭即证道。
止观双运入中道,中道而行不离道;次第而行菩提道,圆融诸法我行道。
君在识中见识道,吾在行中见中道;观止唯识自见道,诸法谐入菩提道。
修证本乃不二法,何须分别识与道;愿君识中见识道,吾自中道云中行!

              言   心

未明心者莫言心,心如明镜自然清。
朝三暮四心无住,自言心者未见心。

             轮回情

世间烦恼事,本自由心生;若能尽其意,觉海呈光明。
今生一切缘,皆为俗业因;不在造新境,可断轮回情。

 醒汤歌
偈子觉好与己何?见境生情世上多!心中贪尽人间事,嘴上高声念弥陀。
自心不尽唱道歌,外装行者内藏魔。害人害己不自知,无常来临方知觉。
                                                 2005.8.5
                    醒糊歌

来此世间必有缘,缘来缘去一念间。若能观照自身相,佛业家业了尘缘。
心本无生随境转,转来转去入无间。若能照见真如相,返朴归真尽现前。


自悟
2002-1-8
心性本在幻化行,  随意奔施于境生。  若未找到立心处, 所见所闻均如云。
君遇微妙殊胜缘,  闻法授持应精进。  似懂非懂因何故, 是君根本未用心。
知识闻思独我见,  怎能打开智慧门。  破开我执见中道,  方可种下菩堤因。
信与不信谁作主、 君可回光向自心,  师傅领你进佛门, 修行还靠君自身。

业由心生
2001-12-31
心 本 无 生 因 境 有 , 过 去 未 来 也 由 心 。
万 业 皆 唯 心 所 造 , 既 可 造 业 也 能 消 !
心 中 罪 业 不 自 忏 , 念 破 口 皮 枉 费 劳 。
弥 陀 大 愿 三 根 摄 , 邪 恶 违 愿  难 应 调 。     
劝 君 莫 出 误 人 言 , 自 误 误 他 非 善 道 !

 开光
不寻不见,德相示现,启迪后学,如是为鉴!
开光装脏,密意溶藏,是为灵住,以作契祥。
2001-11-7

 立心
烦恼不尽,虚空何见!不着痛处,怎知立心?!

 法无二道
君在道中行,  吾在云中笑; 均为菩提分,  圆融通玄妙。
事理皆并重,  随顺世间教;学人应共识, 法莫分二道!
2000-12-24
   
随  缘

万法因缘生,随缘生万法;心一境性中,是法非非法。
有识有为法,无识无为法;有无为何辩,尽在自性中。
佛言八万法,皆应八万缘;世间众生中,各有自在因。
若希求解脱,应随自身缘。

   言  语
是言非言非非言,似语非语非非语。
我言他言亦为言,他语我语皆是语。
无语无言皆亦言,言来言去只为言。
2000-11-7

从容
随愿入世为自如,如来如去众生中,
笑纳世间有缘事,愿满缘具回从容。
2000-11-9

心非
想不管亦己在管,想不说亦己在说,
无心无尘亦无染,言非亦言言为何?
2000-11-6


真禅
用心参禅并非禅,  意在心中是禅边;
若心未在当下处,  数在天涯也枉然!
本来烦恼本来散,  何须自去心里缠;
要以自心制自心,  心在心中心生悬。
握着法宝不自用,  偏要去找风中坛,
心息何需苦数取,  与佛相应自融圆。
我有禅心你拿去,  安在心内自会圆,
若能自心相融会,  定在禅中见真禅!
2001-12-26


言  空
亦 空 非 空 非 非 空 , 非 相 实 相 非非 相 ;
受 想 行 识 自 悟 去 , 无 相 无 空 何 言 空 !
2001-12-27


精  进
富贫风云事,  人生无常中;
珍惜诸善缘,  精进莫放松!
2005-3-10

   
心者
汝心在何处,  纸上怎有心,  见纸生心者,  还是心外心。
2005-2-25

   
和云天词
看君言词性无间,狂妄无知笑破天;错字连篇称聪智,无牙破唇讽半仙.
查遍龙华汝何在,原来流浪托沸还;劝尔实证莫放逸,留点德行可沾边.
2005-2-24

   净行
未净其心者,何处得净行!
只观照别人,永不见自性!2002-11-19

 信行
信都未起何发愿?信愿未生如何行!
信愿本是行之母,非能言语可道清?
2002-1-9

 赞空王娇子
六十阳刚从头回,七十挺拨壮士威。
八十重峰神洲立,九十步云山川飞。
一百返回少儿队,弘法利生志如雷。
度尽世间有缘众,示现空智显慈悲!

悟实
知者能行方真智慧,识遍未证为事而非。
明悟不修乃空做去,起心动念进果报堆。
2005-5-12

心在何处?2000-12-23
心本无生因境有,心外寻心何处求;修行本是自身事。内外一如是沿头。

颠 狂
知你前后何须告诉!还未沾边心狂无度,
性乱意颠字间漏见,非禅非寂非真非如!

[ 本帖最后由 寂敏 于 2007-10-17 23:50 编辑 ]
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:43:58 | 显示全部楼层
编后记

该书因时节因缘故,众生因缘故。当前佛教内外存在着一些不可忽视的现象,释海空法师以自己的宏愿悲心,见众生还被无明所惑,在痛苦中呻吟,在烦恼中挣扎,法师通过几十年来在弘法的实践,以自己的真知灼见和超然的智慧,呕心沥血,苦口婆心地为人们开示着佛教的真精神,揭示着宇宙人生的真谛。本书十九篇开示录,体现着法师对佛教事业的赤胆忠心。另一方面也展示着法师在学修中的高深造诣,及无量智慧,海空法师是巴蜀佛教中兴一代德才兼备的高僧,在国内外享有崇高信誉,是四众弟子信赖的导师,《觉源》一书对目前我国佛教事业的健康发展有着现实的指导价值,并将产生深远的影响。庄严国土,利乐有情,世界和平,从心开始是我们的共同愿望,而我们在编辑此书时,由于工作人员技术水平有限,工作组的人力有限,时间仓促,在操作过程中难免有些语言文字上的缺陷,我们真诚希望读者、同修给我们提出宝贵的意见,让我们在学修中共勉。
周正华
二00七年九月
发表于 2007-10-18 08:16:01 | 显示全部楼层
顶礼至尊慈悲金刚父释海空上师!,《觉源》先睹为快了,谢谢师兄!
发表于 2007-10-18 09:05:11 | 显示全部楼层
顶礼至尊慈悲金刚父上海下空根本上师!
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