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[上师开示] 《觉源》---释海空法师 著

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发表于 2007-10-17 22:42:41 | 显示全部楼层 |阅读模式
                            前     言
翻开中国佛教的发展史,乃源远流长、感慨万千,佛教文化在中国二千多年的继承与发展,也为古老的中华民族的文明与进步,产生着深远的影响,对整个民族文化思想、伦理道德、价值观念也有一定进步,它已是我国民族文化中不可分割的一部分。佛教文化思想之所以流传至今,为社会的人们所接受,是因为释迦牟尼在两千多年前就觉悟了宇宙人生的真相,他告诉了人们如何开发智慧,觉悟人生的一条智慧之路,如何把握自己,做一个健康的人,一个觉悟的人,一个随顺真理的人。正如海空法师在开示中所讲:“找准自己的位置,实现人生的价值,使自己能过一种随顺真理的生活。”《觉源》就是近几十年来为佛教信众的部分开示,经南充佛教协会编辑整理而示现于世,以飨读者之愿。另一方面,随着我国改革开放的不断深入,党的宗教政策得到全面的贯彻落实,佛教事业又蓬勃中兴,全国各地佛教寺院林立,僧团队伍不断壮大,信众过亿,呈现出太平盛世,佛教鼎沸之势。但佛教在前进的过程中,也存在一些不可忽视的问题,僧才短缺,对认识佛教思想的真实精神有所变异,偏离了佛教的教义和宗旨,有的僧人出家的目的不明确,佛教思想不端正,不信因果的大有人在,胡作非为也不乏其人。在市场经济的大潮中有的提出:“宗教搭台,旅游唱戏”的口号,影响了佛教的健康发展。寺院成为招商引资品牌、赚钱的场所,僧人成为商人,如此以往,佛教的发展堪忧。佛教的发源地印度已有历史的教训,一千多年前印度佛教已被外教所替,佛教在印度已消亡,是佛教历史的一场悲剧。目前中国佛教的发展形势也不容乐观,有识之士的佛教徒应依遵祖训,正信正行,继承优良传统,荷担如来家业,不辱使命,正法永住。海空法师基于目前佛教中的瑕疵,大声疾呼,多次开示,《觉源》一书鉴于此时此境而出于世,对于指导当前佛教事业的健康发展大有裨益。由于我会在编辑整理中,在人员和时间上等因素,有不尽意之处,望广大读者批评指正为感。
                    南充市佛教协会
                     二00七年八月
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 楼主| 发表于 2007-10-17 22:47:19 | 显示全部楼层
释海空法师简介

释海空法师,俗姓何,名玠,字达礼。四川乐至人,生于1947年2月初9日,法师幼年天资聪慧,有过目不忘之智,具吟诗作偈之才,博览儒、释、道诸家经典,通天文之理、会地理之术。1978年于成都市工作。1982年毕业于四川大学历史系。青年时期,先后研习道学。为追求真理,求法悟道,一九七八年皈依佛门,拜成都文殊院定超法师为皈依师,赐法名隆慈。为精进修证佛学,先后参学于定慧法师、普超法师、海山法师、本智法师、常润法师。后经海山法师推荐,拜仁清上师(俗名蒙文登,四川盐亭县人,四川大学历史系教授,能海上师门徒)学修密法,得金刚法一脉真传。一九八二年四月,又经仁清上师、海山法师、常润法师介绍,赴五台山广宗寺拜清海上师为师,并剃度出家,赐法名海空,法号妙真,摄受三坛大戒,具足比丘身,菩萨行,戒行圆满,得其法要,入真谛而证其道。1982年7月至1992年10月,法师依承法旨,潜心深研悟道,十年闭关静修。1993年,先后受聘于河南省修武县云台山万善寺方丈、四川中江县白塔寺方丈、南充栖乐寺方丈。现任四川省佛教协会副会长,南充市佛教协会会长、南充市政协常委、中江县政协常委。受聘为四川大学历史研究所特约研究员、四川大学工商管理学院聘法师为兼职教授。释海空法师秉承法旨,依尊圣教,法真脉净。1978年得法于成都文殊院定超大法师禅静心法的唯一传承。1981年,在成都文殊院,得定慧大法师(原昭觉寺方丈、清定法师的传戒大和尚)的禅密印心密法传承。1981年秋,得仁清上师密法印心传授。1984年4月,得五台山广宗寺清海上师的《毗卢仪轨大法仪》的一脉相承,并亲赐衣钵、铃杵等法承,以示其弘法利生因缘故。2003年5月15日,天童密祖文殊开济派二十世圆融海禅师(海山法师),在德阳万佛寺开继师承,亲传临济文殊开济派二十一世法系,为天童密二十一代法脉第一位禅师,赐法名福隆空禅师(海空法师)。同年法师又续临济昭觉四十五世法空法人一脉单传,为四十六世法人,赐法号方圆禅师。法师依承法旨,精研细琢,革故鼎新,弘宗演教,慈悲济世。从1992年以来,开示了适应现代众生习修,方便殊胜的《如意瑜伽金刚修行法》,其法以方便善巧见长,摄心一境,向心求证,不假外玄,圆成法性,法法生法,法随法行,法随法变,相互涉入,相互融通,万法圆融,直证菩提道果。实践证明,此法济世度人,广摄众生,利乐有情,方便善巧见长,真实不虚之道。其授法弟子遍及海内外,金发碧眼也不乏其人。释海空法师主要著作有《金刚法开示心要》、《无相密乘》、《谈授持无相密乘》、《密乘法宝》、《迷程指归》等多篇法要。
众生因缘故,法师悲深愿弘,并率先垂范,鸠工庀材,耗资三千余万元,历时五载,一座集佛教文化与现代建筑艺术于一体的,中江白塔寺座落于凯江镇白塔山麓。2005年,法师为悲愍众生,率领全国弟子,万众一心。启动了河南省云台山万善寺的扩建工程,建筑面积3000多平方米,计划投资1500余万元,一期工程已告完成,力争三年内完成建设规划,仅二00六年,在修武县政府云台山景区管理局、德阳市中江县政府的支持下,海空法师组织四众弟子奋发图强,完善寺院基础设施建设,为万善寺、白塔寺的金刚禅院、大雄宝殿、综合大楼、佛像制作等,投入资金500多万元,为佛教事业的发展奠定了良好的基础。
法师高举爱国爱教的伟大旗帜,实践“人间佛教”的精神,坚持走宗教与社会主义社会相适应的道路,提倡佛教只有走社会化、知识化、生活化、科学化的道路,才能有利于弘扬。在积极参与社会公益事业的活动中,悲心不已,近年来,先后为甘孜州折骆小学、省尼众佛学院、邓小平故里、营山县水灾、兴教助学、扶贫济残等捐资二十余万元。法师在参政议政,对外文化交流中也独树一帜,他先后在人民政协报,四川政协报、四川宗教、四川统一战线等报刊、杂志上发表20多篇文章,如《宗教如何与社会主义相适应》、《宗教工作中贯彻“三个代表”重要思想的意义》、《论宗教问题的特殊性、复杂性》、《佛教的真精神》、《浅谈修持与佛教发展的方向》、《学佛与生活的关系》、《觉海之路》等。对于指导当前佛教事业的健康发展具有重要的现实意义。
法师大力倡导,太虚大师的“人间佛教”精神,用现代科学理念加强僧团思想建设、僧才建设、信仰建设、组织建设。在继承传统文化的基础上,用创新的观念来认识佛教的真实内涵。以适应现代人们的思想、生活、工作的方式方法弘扬佛教,利用高科技作为宣传佛教的载体,以提高佛教文化的生命力和影响力。积极开展佛教文化的对外交流,多次接待西欧佛教参访团,营山县籍台胞惟觉法师,率中台禅寺参访团来栖乐寺,进而增进海峡两岸佛教文化的交流,为世界和平与祖国的统一事业发挥了积极的作用。主动参与省内外大型佛事活动,2006年10月,经中国佛教协会批准,海空法师到加拿大多伦多市北美福隆空弘法心中讲学一个月,对继承优秀佛教文化,构建和谐世界发挥着积极的作用。
法师才思敏捷,善写诗偈,对仗工整,咏律典雅,意境深远,寓意深刻,哲理性强,是佛教文化的珍品。为信众开示,辩才无碍,具有深厚的佛教造诣,和较高的文学素养。法师近年来写有楹联100余幅,诗偈200余首,具有珍贵的收藏和鉴赏价值、研究价值。法师是川内屈指可数的一位德艺皆优的高僧、诗人、学者。在海内外享有信誉,深受佛教弟子的尊敬和信懒。



南充市佛教协会

二00七年六月

 楼主| 发表于 2007-10-17 22:47:58 | 显示全部楼层

觉悟人生

                    什么是佛法
                                           2002-11-18  于栖乐寺
     所谓“佛法”,即成就智慧、觉悟圆满的方法。从释迦牟尼佛的诞生、出家、成道、传教,到以后南进的小乘佛教,以及北上的大乘佛教,直至传入中国后,分各宗各派的说法。若用历史的眼光讲佛法,只能说明外表,而没有深入骨髓。我今天试将这个大问题,从三个不同的方面来阐述:至于我这样阐述究竟是否能使各位得到益处,还要请各位指正。
  哪三个不同的方面呢?第一,是比较佛法和其他宗教的不同。目的是用衬托的方法来说明佛法。第二,是以大乘佛法人人都具有佛性的真理为中心,说明我们还未成佛的原因。第三,是针对现代一般人的生活情况,介绍几点符合佛法修持原则,而人人可以随时随地实行的方法。目的在使人人易于自己体验,逐渐引入,明白佛法究竟是怎么一回事。
  一、佛法否认世界是上帝创造的
   其他任何宗教,除佛教外,都有一个共同的特点,那就是:他们都相信有一个万能的上帝,一个神圣不可侵犯的上帝;上帝创造世界、创造人类,上帝什么都可以做,什么都能做。
  可是佛法却不承认有这么一位创造世界万能的上帝,因为佛法在基本理论上,根本不承认有一个创造世界的最初开始。佛法的理论:对“开始”这个观念,是因人类“有限”的心理,不能涵括万千的因果关系,为其本身的思想便利起见,所发明创造出来的一个假想或假定罢了。
  一般宗教的“宇宙开始”论,即是犯了这个错误。凭着自己有限性意思,硬说有个开始,因为有这么一个最初开始的假想,所以接着就弄出一个创造世界的万能上帝来。问题是:上帝如果是万能而慈悲的,他老人家为什么不把他自己创造出来的人们,这些痛苦的众生,当皮球一样,一脚踢上极乐天堂更省事!可是事实上他没有这样做。
  其实上帝也是人类思想的假定。上帝这个概念,是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象,如雷电、地震、海啸、瘟疫等而设定出来的。人类创造出来这个“神”的观念,不仅对宇宙现象的奇妙有了解释,同时也满足了当时人类实际的需要,使他们得到了“安全感”。这种观念,在人类政治社会的发展史上有它的价值。若要谈真理,这种人为的假定就很难自圆其说。
  二、佛法是平等的
    佛法的目的是要使人人成佛。佛教里至尊的“佛”却与其他宗教的上帝完全不同。要说明这一点,我先对“佛”下个简单的定义:即通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里,他是一位印度的思想家;在佛教徒心里,他是这个世界里佛教的创始人或教主;可是在佛法里,释迦牟尼佛是千千万万、无尽世界中,无量诸佛中的一位佛。
  “佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格!换句话说,佛是大智、大悲与大能的人。但佛不是万能赐赏我们得以解脱,他只能教导我们,我们还是要凭自己的努力去得解脱。佛不能使我们上天堂,或判我们入地狱。一切都是人们自证自取,自行自得的。佛告诉我们:人人都能达到最圆满境界的人格,人人原都具有圆满智慧。只是失去了明镜似的水面一样:人类恋着于外境及现象,与假定诸般设想,为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命,一直到老死,还不觉悟!因此埋没了本具的佛性,使其本具的至高的理智、至富的情感,及无限的能力,不能同时达到圆满的境地,不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀说法应世的目的,即是在教导众生,开显其本具的佛性。佛的悲愿,是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中,一切人类及众生,同具佛性,一律平等,没有高下之分。
  在其他的宗教中,上帝和人是两个永远对立的单位。上帝是上帝,人是人。这位万能的上帝,是一切教示的中心。人要信奉上帝,才能得到上帝的救拔。人要得到上帝的恩典,死后才可以上天堂,去和上帝住在一起;可是人却永远不能成为上帝,上帝与人之间始终有一条鸿沟。
  佛不以自己成佛为满足,他要求人人成佛,得到正等正觉,也教导大家如何成佛。总之,佛法教人要有自尊自信,为使自己从生死痛苦中解脱出来,开显我们本具的佛性,使人人成佛,完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格,就是真正的佛法所说的道理。
  三、佛法的教理是圆融的
  佛法,尤其是大乘佛教的中心思想,是建筑在人人平等的基础上的,找不出像“你不可相信假神”之类的教义。问题是哪一个宗教的神是真的,哪一个是假的呢?这个争端,甚至用战争去求解决,都是没有结果的。佛法相信佛性平等,人人都可成佛,所以没有排外和专横的气氛。佛教不但与其他宗教有共同圆融的讲法,还进一步有无缘大慈和同体大悲的说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿,以及甚深广大的空慧学,也是在任何宗教中找不出来的。佛教绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同,因而教导之法各有所殊。各种宗教,皆能在某一时间空间中,对某一类众生发生教化与利益作用。任何一种好的宗教,都可以使人在现世和未来得到利益和安乐。佛法这种包涵容摄万象的特性,真是广大无边,不尽其际!而损人利己、危害社会的不是佛法!
  四、佛是无烦恼的大自在
    佛是自在的、从容的。佛不会发怒,不审判众生;佛不会发脾气,送人入地狱。如果人会入地狱,那是他自己的业力送他入的;佛不但不送人入地狱,佛还要入地狱去救他出来。所以,佛法决不会恐吓人说:“你不要冒犯佛陀,否则佛陀发了怒,就会送你入地狱”。相反的,佛法却鼓励人入地狱去度众生。地藏菩萨说:“我不入地狱,谁入地狱?”就是这种精神的表现!所以佛是度人无烦恼的大自在。
  五、佛教是民主的
  佛法的基本教义,有其先天的平等性、宽容性和包涵性,所以在佛教史上所表现的,是宽容和民主精神。佛教的各宗各派,都有绝对自由的发言权,都可以随便发挥自己的意见,还可以批评其他宗派的主张。其民主精神和重视真理的态度,发挥到极致时,竟至于“呵佛骂祖”;在阐明诸法空寂,一切不可得的道理时,居然说佛是“干屎橛”,说“佛之一字,我不喜闻”。这种精神,何等彻底!何等豪放!在哪一种说教里,找得到这些表现呢?在其他宗教里,上帝或教主所说的话,是神圣不可过问的。所谓上帝的话,错也好,不对也好,教徒只许全部接受。但佛法却不然,佛教徒对佛陀所说的话,可接受或不接受。因为佛陀所说的道理,是由于佛教徒根基智慧的不一致而不是单一的,往往是多方面的;佛教徒可以接受佛陀所说的某一部份道理,而不接受其他一部份的道理。在佛经里,我们常常可以看到,释迦牟尼向弟子及听讲的人说:“我是真语者,实语者,不诳语者”。总是劝导听众,研究真理,注重理性,从没有用威吓强迫的口吻或手段来叫人听从的。这是何等的包涵、民主及伟大!
  六、佛法的爱是无限的
    佛法博爱和大悲,是无限的,绝对的,无条件的。佛法的爱,不只及于全人类,而且及于全生物。佛法不但叫人爱仇敌,而且叫人要爱异教徒。佛说“恒沙众生,若不度尽,誓不成佛!”进一步从哲理的观点来说明佛法的爱,它是超越一切相的。这超越一切相的爱,和不可思议的空性合一,于了达一切法不可得中,无缘大悲,任运兴起!这个空悲不二的哲学思想,是佛教教义中,最高深不可思议之处。这些教义,一下子是不容易弄懂的,需要我们去证悟、去实修。
  佛见众生之本性皆是佛性,因此佛本能地觉得众生未成佛,是他们自己不够圆满。有修证的学佛人,能常常有“我与诸佛同一体”的境界;而十方诸佛,却时时刻刻在“我与众生同一体”的境界中。惟有从这种高深的法尔境界里兴起的大悲与博爱,方才是平等的,无偏私的,最彻底的,最圆满的和超越一切分别和限量的爱。这才是佛法的真精神!
七、佛法往生净土和永生天堂不同
     一般不够了解佛法的人,认为死后登天堂,和往生净土并没有什么不同。但仔细研究一下,就知道其中是有很大的差别的。
  对于其他说教里所宣传的天堂、地狱,似乎是和这个人世间相对立的处所。人世是暂时的考验场,天堂或地狱才是真正人生之终点。这是一个有限的消极的错误论调。佛教所讲的净土,却根本与此不同,佛法的宇宙观是无限的。佛法中的净土是广大无边的,无穷无尽的。进而言之,佛法中了义的净土,可以在西方,也可以在东方,也可以即是这个世界。《维摩诘经》里说:“心净则国土净”。你能自净其心,此土即是净土。所以往生净土,与投身这个世界,本质上并无不同,也绝对不是一切的终点!
  所谓的登天堂、永生和上帝在一起去享乐,是一般其他宗教的假设。佛法根据因果的原理,认为以有限的善因,是不可能得到无限永生的善果的。所以上“天堂”去享受,将你的善因享受完了之后,还是要掉下来的。像仰天射箭一样,势力尽了之后,箭又会跌下来。
  前面所举的七点,目的是想用衬托的方法,帮大家对“什么是佛法”增加一些了解。
  因此,我对“佛”试下了一个定义:佛是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。还须说明的是:这个定义并不能表示绝对的佛性,而只是凭人的脑筋在思想范围内,想对佛性作一个比较容易了解的解释罢了。
  什么是大智、大悲及大能呢?
  佛的大智,包括有两方面的大智慧:一个是纵深的,一个是横面的。这个纵深的智慧,佛家称为“如所有智”;这个横面智慧,佛家称为“尽所有智”。“如所有智”,就是深入法性最深一层的智慧;“尽所有智”就是遍知一切法相,无所不知,无所不晓的智慧。
  佛的“如所有智”,不但要透过凡夫、科学家、哲学家的境界,而且要透过圣哲们的境界,处于法性尽地,不可思议的如如境地——法性实相。这种境界,非语言思虑所能及到,只能以“如”字来代表,所以这个智慧,佛法里名之曰“如所有智”。
  什么是“尽所有智”呢?“尽所有智”就是无所不晓的智慧。这种智慧的说法,是很难为一般人所接受的。一个人怎能无所不知无所不晓呢?在今天,一个人一辈子研究某一种学问的一个专题,就够他一辈子努力了,哪能谈得上“无所不知”呢?因此,一般人都认为这种智慧是不可能的。
  基于上述的道理,佛法不教人在“所知的境”上努力,如科学家对于研究现象界的努力,或佛学家们对于考据经典的努力,却教人在“能知的心”上下功夫,把“能知的心”扩大和发展到最高峰,大智大悲和大能都会自然而然的显现。
  佛法是什么?如果落实到我们的行动上,可以用很简单的话来解释,就是:诸恶莫作,众善奉行;自净其意,是诸佛教。

[ 本帖最后由 寂敏 于 2007-10-17 22:50 编辑 ]
 楼主| 发表于 2007-10-17 22:51:39 | 显示全部楼层

觉悟人生

                      如何认识佛教
                                                              白塔寺地藏殿开光法会  2001-11-24
今天借这个开光法会的殊胜时刻,给大家讲一个开示,题目是:《如何认识佛教》。
我们在座的,有出家人,也有居士。你们以前也听了很多经,也看了很多经。而且有不少的人,还会讲经,还会背经,也会诵经,还会做不少的佛事。但,不客气地讲,对佛教的认识却不多。
什么是佛教?是不是烧个香、拜拜佛,求个菩萨保佑,就是佛教了?
   有些人,到了庙子,交了几块钱,就要写上一家人的名字。因为交了十块钱,他就说:“我交了十块钱,菩萨你要保佑我的儿子,保佑我的孙子,保佑我的妻子,还要保佑舅子,保佑老子,保佑祖宗……”是不是啊?你要保佑他们升官发财、保佑他们百病不生,还要保佑他提干、还要保佑他当兵、还要保佑他升学,是不是?子孙八代都要保佑。
   现在社会上啊!好多人都把寺院当成一个保险公司,什么都要保佑。我经常跟他们开玩笑说,我说文殊院那个地方正月初一人山人海,人头展动、水泄不通的,来干什么呢?就是来发个愿,烧个香,菩萨就要保他一年的平安。如果真能这样的话,还修行干啥?拿两块钱交在庙子里头,写个名字把他保佑到,就行了,不用修行了?或者拜个有名气的师父,有求必应摸一下头,百病除了,还能消灾延寿,累生累劫的业障,他一口气就吹掉了。我们还修啥子行?所以说,我们对佛教的认识的某些偏见,必须要排除!
   怎么排除?建立正知正见!只有这样,我们的修行才能够达到目的!如果不是这样的话,我们的居士,我们的出家人,弘扬佛法就达不到应有的效果。甚至还有的出家人会跑去学**,更不要说居士了,你们说这可不可悲啊?
   前次我们在公安局开座谈会的时候,谈到为什么社会上有那么多人,包括有些高级知识分子都去学**,而且还迷得很深,原因在哪里?我就说:“主要是人们对佛教不了解。”而佛教本身也没把自己的道理讲清楚,让大家去了解。所以**一讲佛教,人们就认为他那个是佛教,大家都相信了,所以使好多人都误入歧途。
我们作为居士,作为出家人,我们必须要对佛教有个正确的认识。什么叫佛教?佛教说些什么?而我们要干些什么?它好,好在哪里?现在好多出家人信心不坚定,就是因为对佛教没有一个正确认识!有的是念净土宗的,念佛三天,佛在眼前;念佛三年,佛在天边,越念越远。参禅的呢?开始的时候,雄心十足,在那里装模作样一坐,烦恼一现前,越坐越乱,业障也现前。这就是为学法而学法,为学佛而学佛,不明白佛教的真实含义。不明其义,不得其法啊!学密法的也有,念上几句咒,学上几个加行,还有些人拜了这个人念十万遍,拜那个人又念十万遍,而且烦恼还是那么多,久而久之就退失了初心。
    我们在座的也有拜了几个活佛的,脑壳上也摸了不少次,因为他身体好,也没把头发给摸掉,脑壳里带的还是烦恼。我看也还是没解决啥问题。哪里有个什么师父就跟着跑,法要修至高无上的,师父要找德高望重的。找一辈子,自己还是一无所有。这就是没有正确地认识佛教的表现。
    我们在座的人就有,今天跑这个山,明天跑那个山,师父拜了不少,经念了不少,很多经还背得,要问他学佛是何事?他说:“我也说不清楚。”那你学佛在学啥子呢? 我们说念大悲咒三十遍,念百字明咒一百遍,能消灾。他说:“我都念了好多遍了,怎么我的灾还是那么多?”所以对佛教就退失了初心,甚至有的还说:“我拜了很多师父,都是很有名的,还拜了很多活佛,我看他们也没得个啥子,跟我差不多嘛!”
    我看未必,为什么呢?你拜了很多个活佛,拜了很多个大师,你把他们的东西学到了吗?他们的修行,他们的品质,他们的行为,他们的思想方法,你学到了吗?你用这种方法来学佛能对自己的生活、对自己的行为,负责了吗?你去实践了吗?你证到了多少?你没想这个问题!根本没想到这里去。很多人学佛是带着贪心来的,看经时,按照自己所需要的去看,不顺心的,不如意的,跳过去就是了。这样是一辈子都学不到的!
   在佛教的认识这个问题上,如果我们是含糊的、是模糊的,我们哪怕就学一辈子,师拜得再多,也等于零!说实在的,如果我们对学佛这个问题没有正确的认识,没把自己的学习目的摆端正,那是得益甚少的。
  谈到认识这个问题,我可以非常坦率的给大家讲,我在学佛的道路上是碰得头破血流,真的是头破血流的。不要说是学气功,我就是学道术都学了十二年。所以社会上那些什么讲易经、讲道术,讲这样那样的东西,我认为,那些都是在做游戏。真的。拜师不少,如果我没有亲自去证的话,我跟大家的思想还是一样的,没有区别的。如果我没有亲自证到,还是会一样的有这么多的疑问。认识产生了疑问,如果不能解决,那就要退失初心。
  我要给大家说实在的,那是什么呢?一个真正的佛法,如果它没与人类、与社会、与人类的生活、工作相适应,那它就不是佛法!这种观点你们是不是还没有听说过?听说过没有?(众人答:没有)。我可以肯定地这么讲,如果佛法与社会、与人生,以及与人类、与生活、与工作不相适应的话,那它就不是佛法!
   任何佛法都是因缘而生的。缘,就包括了人的环境、生活和工作,包括这些在内,如果把我们的生活、工作摆开来讲佛法,是讲不走的。所以,我们要树立正确的人生观,来认识佛法。这就是佛教的人生观。
    佛教的人生观是个什么呢?就是我们对任何事、任何行为,都必须为整个众生着想,不是仅为自己。当然,整个众生也包括你自己在内。 我们的下一课,就要讲到佛道三根本要义。要专门讲出离心、菩提心和清静见这些问题,今天就不讲这些了。
  佛教的人生观,就是叫我们破除迷信,排除一切假象,明悟自心,用实际的、圆满的、无碍的方法,和平等的方法,来对待自己的生活和人生。这才是佛教的人生观。不是叫我们对什么事情都不要去做。用最简单的话讲,就是:“用平等心对待一切事物和人”。这就是佛教的人生观。 如果你没有平等心对待事物,对待人或事,你就不可能得道。没有一个抱着贪心、偏心的人能有成就的! 我们只要做到了平等心,把心平静下来,用平等心对待一切事物。那么,我们这个佛教的人生观就树立起来了。 在佛法这个问题上,我还要给大家讲几个具体的问题:佛法住世的三大功德。有哪三大功德呢?第一,就是寺院、僧团、仪轨和戒律;第二,就是经论、教法和佛文化艺术;第三,是修持、证悟和觉醒。
  佛教是一个智慧和觉悟的教育。这个智慧和觉悟的教育,主要是以寺院的僧众来完成和体现的。哪里有寺院,哪里也就代是表佛教象征的地方,那是一个象征;寺院的僧人,也就是僧团,他也是代表佛教象征的人;佛教的仪轨,早、晚课诵,一切法仪,放焰口也好,普佛也好,它也是代表佛教的一种象征的事。
  当然,我刚才说了,它不是代表佛教,它只代表佛教的象征。你要没有一个象征性的东西,人们在思想上就树立不起佛教这个概念。有了寺院,有了僧人后,僧人他本身就有一个仪轨。这种仪轨,它有法仪、有律仪,有很多种类的仪轨活动,这些都是代表寺院的象征,都是代表佛教的象征。
    为了在修行中减少障碍,我们对僧团,及学佛人,就制订了不少的戒律,来约束我们自己的行为,以减轻自己的障碍。如果我们僧人,没有戒律来约束我们自己,我们在众生当中就树不起榜样,人们就生不起学佛信心。 但是要知道,这一系列的东西,它都只是一个象征,是使人们产生信心的一个基因。大家要把这个问题弄清楚啊!因为它是一个产生信心的基因,如果人们没有它,就不可能生起学佛的信心来。 寺院、僧团、律仪,这些象征性的东西,在我们心目当中形成以后,下一步就要有具体的东西了,也就是要用佛教的经典,作为我们学习的依据。三藏十二部经典,这是我们学习佛教的依据,这是祖师们的一大功德啊!
   经典是用来干什么?我常常给他们说:居士也好,出家人也好,佛教的三藏十二部经典所说的一切道理,都是叫我们生信学佛。生起信心后,按照这种方法去修行。念经、诵经和研究经典,都是让我们对学佛生信心的!就是把我们修行的信心建立起来,从而在经典中,寻求一些经验,作为我们修行方法的一种依据。
  如果我们把所有的经典都背得,包括三藏十二部你都能背得,你都能讲,它还是佛经。那还不是你自己的经。就是要通过经典,对它的学习,让我们提高自己的认识,按照这种方法,这种经验,来寻找我们自己的位置。通过这种学修过后,念好你自己的那一本经,那才是真经。
   过去说的无字真经在哪里呢?我们的三藏十二部经典都是有字真经。其实,我们到处去找无字真经,无字真经就是我们自己的这本经!如果我们念好了三藏十二部经,不去行持,不去运用到我们的日常生活和行为当中去,那么这些经典跟你不产生关系!哪怕你把这些经典学到了,理解了,悟透了,那么你是不是就得道了?有没有按照这种方法去做了?在修行的过程中,完成了你的愿行了吗? 您得道没有?这是个很重要的问题!
    有些居士问我:“明心见性是怎么回事啊?什么是证悟?什么叫开悟?”就是能明悟自己照见本性,照见了又如何啊?本性是个什么呢!悟了又如何呢?悟了就是明白了,明白了以前干了坏事还是坏事,干了好事还是好事。明白了,你的烦恼还是烦恼,明白了你的痛苦还是有痛苦,明白你的智慧还是那个智慧,明白了你的魔障还是那个魔障。明白了,不等于得道了,也并不等于成就了。明心见性和开悟,在修行的道路上,还仅是个开始。
   如果我们不把这个问题,提到这个高度来认识,那么我们的智慧还是不圆满的。明心见性了,点开心要了,觉悟了,都还是才开始。只能说明在这种情况下,你已经入道了。就像我们从中江到成都,出去从一级公路到了高速公路,入道了,进了这个高速公路了,如果你进了高速公路你不走,你就永远到不了成都。你明白了之后,如果你不继续进行修持,不具足我们的三千功行,八百道果,不去圆满它,知道了就还只是知道,明白了也还只是明白。 知道又如何?明白又怎样?解决问题了吗?这就是我和很多出家人及居士在认识上的一些区别。明白和知道、悟了,并不等于得道,更不等于成就了。那还要去修行,还要去按照我们自己所明白的道路走下去,那才是究竟的学佛。
   我们很多居士、出家人,对佛教作了不少的贡献。弘宗演教,把佛法用各种形式实现于众生,实现于社会,具足了很多功德。但是,功德只能是功德,功德在修行道路上只能是一种资粮,就好像我们到北京去要买飞机票的钱。资粮够了,只是钱够了,但我们还没有上飞机啊!要上了飞机,还要通过飞机一段时间的飞行才能去北京啊!
  所以,我们在具足了功德资粮的情况下,还要继续修行。我们在修行的道路上,不但要明白佛教的道理,明白人生的真谛,明悟自心,也就是说我们觉了,觉了还要修行,还要去具足,才能圆满。具足包括觉悟自己,还要帮助他人觉悟。了却你的愿行,这样,才能够真正达到学佛的目的,也就是成佛。如果不是这样的话,我们学到的只是念几句口号,有什么用啊?学到敲噹噹、敲木鱼又有什么用啊?学到装模作样又有什么用啊?成天在那里满口的佛话,一开腔就把人,把众生吓跑了。所以我们在修行,在学佛这个问题上,我们不但要学佛教的仪轨,学佛的优良传统,更重要的,是要学佛的思想,学佛的方法,学佛的智慧,要圆融佛的思想,方法和智慧,来针对我们的修行,才能产生作用。
  我原来讲开示的时候说过:我们要把法,融入我们的自性当中,要把我们的自性,融入法中。要把我们的行为,与佛的行为纳入同一轨道。只有这样,才能成就我们学佛的功德。
    今天下午,我借地藏殿开光的因缘,给大家讲个开示,提个醒,我们学佛的人,首先要对佛教,有个正确的认识,要摆好自己的位置,才能实现我们学佛的价值,才能够圆满地、无碍地成就我们的佛果,少走弯路。
    我这里讲的,只是一般对佛教的认识问题。至于佛法的最根本的东西,那就是“佛道三根本要义”,今晚上讲,那可是讲具体修持的。明天要给大家讲佛法的概论、修持的方法,还要讲止观双运。今晚和明天的讲座,才是步入对佛教认识和修行的具体方法当中去的。 今天下午,我先在这里,为大家在思想上树立一个对佛教的正确认识,建立正确的佛法的人生观。我希望大家能通过这个提醒,在修行的路上,减少些障碍,放下些包袱。让我们在平等的、觉悟的前提下,直入菩提道。
  希望我们这次的学修讲座,能够使大家在学修上,得到一些帮助。谢谢大家!
  阿弥陀佛!

[ 本帖最后由 寂敏 于 2007-10-17 22:53 编辑 ]
 楼主| 发表于 2007-10-17 22:56:07 | 显示全部楼层

法海微澜

                  向学法练功者进一言

              (海空法师在全国性杂志上批揭邪教**的真面目)

                  海空 96年元月1日于白塔寺

      不少学法练功者,常被现象所迷,将“欲望”误认作“信心”;“贪爱”误认作“慈悲”;心意造作所显之空误认为本体如是之空;“断见”误认作“法性”;“觉受”误认作“证悟”;伪装的持戒误认作真正的持戒;入魔误认成密行;骗子误认作成就者;自利误认作利他;欺骗迷误认成是善巧方便。
  学法不从自性中求,练功不从自身中证,一味向外求玄,何以能得实益?
  观当今学法练功者,五花八门,应有者有之,不应有者也有之。一夜成道者,一病通神者,受天地密传者,来无踪去无影者,向全球布气者,向宇宙发信息者,向学者肚内装法轮、不是人练法而法练人者,看一眼就长十年功力者,唯恐天下不乱者“应运而生”;普天之下,宗师、大师、上师、超人、奇人、高人、巨人、佛的化身、神的化身、宇宙的化生、东方的太阳、智慧之星等,不分昼夜出现。此现象、此情景,弄得修行者、学法者、练功者迷恋之,糊涂之,无所适从,痴癫疯狂,失作人主。一时间,幻术、魔术、骗术,诡辩术牵强附会,妖言惑众;愚弄众生;如是等状,于真修行者、学法者、练功者是一大危害,应思之,慎之,远离之。
                   
 楼主| 发表于 2007-10-17 22:57:17 | 显示全部楼层

法海微澜

              平等心是学法练功的基础
               1997-02-06于白塔寺

佛教有一句名言:“应观法界性,一切唯心造。”也就是说,一切烦恼,皆由心生;一切痛苦,皆由心受;一切善恶业缘,皆由心起。心是何物?大般若经说:“心本无生因境有”。其旨在“本无生”上因缘而起。换言之,世间一切法,莫不从心中流出而归於心,而治心之大事,是练一切功法的基础。
  常言道:心平才能气和,气和才能精生,精生才能神具,神具才能归心,如是功用。使心不平静而生烦恼疾病的主要原因是“贪欲”。因贪欲而生分别心,因贪欲而生嗔恚,因贪欲而生痴愚,因贪欲而生妄念,因贪欲而神魂颠倒。贪、瞋、痴是生一切恶业乱心的基础,要去除贪瞋痴的妄念,才能使心常住,要以平等心待一切事,才能静心入道。因此,用平等心行持,是练一切功法的基础。
 楼主| 发表于 2007-10-17 22:58:27 | 显示全部楼层

法海微澜

                学修中的醍糊
              1998-05-30于白塔寺
对目前学佛的密乘金刚弟子中,出现了一些不正常现象。对这些现象提出几点非常重要的意见,希各位密乘金刚弟子务必认真看一下,对轨范修行作为导言。值得提及的是:
[一].不少金刚弟子对上师的言教不依教奉行,对旁教野史津津乐道,世俗风情甜蜜入怀,往往以美妙的言词大言不惭,经论熟读之,教义熟诵之,当接触自身修行时不能自拔!
[二].在学佛的历程中,首先要知因识果,生起出离心,发菩提心,得清静见。若不知因果,没生起出离心的所有行为都只是对修行的认识和爱好而已,所作诸行皆是戏言!所行善业只能是人天善报而已,更无从谈及发菩提心,得清净见了。
[三].方便善巧问题。一些金刚弟子对上师的教导阳奉阴为,为了使自已的欲望和行为找到借口,常以“方便善巧”来掩饰自已的劣行,这是大妄语。方便善巧必须建立在空性正见和慈悲的基础上。没证得空性正见的方便善巧全是谎言!
以上三点以示学人,应慎之!慎之!
 楼主| 发表于 2007-10-17 22:59:23 | 显示全部楼层

法海微澜

             观世音菩萨祈圣法会开示
                  2002-04-01 栖乐寺
    今天上午,我们举行了观世音菩萨祈圣法会。现在坐在这里的,都是佛弟子。作为一个佛弟子,我们首先就要知道佛弟子应该遵守的三皈五戒。三皈五戒,很多人认为是束缚我们的一种形式。实际上三皈五戒并不是束缚我们的一种形式,而是具足我们功德的一种形式。我们要修行,就要用五戒来作为一种标准,去衡量我们的行为。
  三皈五戒是什么?有好多居士,三皈五戒这句话,背得很熟,但是意思并不一定弄得很清楚。意思弄清楚了,也并不一定做得到!过去很多高僧大德都说过:“三皈五戒,是三岁孩童都知道,八十老翁做不到。”就是说这是很难的。如果我们每一个人、每一个佛弟子,都能真正依三皈五戒去做,这个社会,我们人间就增添了一份祥和的气氛。所谓三皈,就是对我们佛弟子的要求。皈依了佛,就不能再去皈依那些天魔外道,也就是邪魔外道了,要以佛为师。皈依了法呢,就是要以法为师,不要去看那些外道典籍。皈依了僧,就是要以僧为师,不要再去拜那些搞歪门邪道的人。
  五戒,就是不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒。不杀生,就是我们学佛的人,要把众生的生命看得同我们自己的生命一样,不要去起心害命,也就是不要去杀害众生的生命。第二是不偷盗,所谓偷盗,就是通过有意的骗取、夺取、诈取等不正当的方式,把别人的东西据为已有,这些就算犯盗戒。所谓邪淫,邪,就是不正当的意思,你们在家人,夫妻之间是属于正淫,除了夫妻之外,不正当的男女关系就是邪淫。不妄语,就是不诳语,不真实语。学佛的人,要说真话,要说老实话,不要讲假话,不要去两舌恶口,搬弄是非,不要去说粗恶语,不要去诽谤他人,说他人的过失。酒戒,就是不饮酒,学佛的人不要去好酒贪杯,酒喝多了要乱性,喝醉了以后,会做出一些不应该做的事。学佛人把这五戒守好了,不但能得人天福报的善果,而且还能具足功德。我们学佛的弟子,要把守五戒,不但作为一种功德,而且还要作为一种美德来看待。
今天是观世音菩萨的圣诞,观世音菩萨是大慈大悲,以慈悲救度众生的大菩萨。观世音菩萨的传说很多,很多故事、公案,在人们心目当中都是根深蒂固的。其实,我们在座的人,皈了依以后,作为一位佛弟子,就称为居士了。所谓居士,就是在家修行的菩萨。居,就是在家人的意思;士,就是菩萨。观音大士,就是观音大菩萨。我们今天的居士,就是一个居心修道的、安居乐业的在家人,在家里面修行的菩萨。
   今天能来这里一起参加佛事活动的人,每一个的来因都不一样。但是,我们的目的是一样的。所谓来因不一样,就是贫富有不同,智慧有不同,每个人都有自己的一本经。那么,这些不同的境遇,是怎样来的呢?佛教是不信上帝的,佛教是相信自己,而且是只相信自己的。没有一个神,也没有一个上帝可以来主宰我们。我们的释迦牟尼佛和菩萨,也不是来改造我们的,他们是教化我们,让我们自己把握自己的命运,自己改造自己的。 观世音菩萨在教化众生的时候,都是根据每一个人的根性,即每一个人的具体的情况,来对机说法的。我们虽然来因不同,但是我们的归向是一样的。就是通过学佛,修改自己的行为,扫除自己的障碍,使自己明心见性,得定开慧,达到究竟觉悟的境界。究竟觉悟的境界就是佛的境界,成佛,是我们共同的目标。要达到这个目标,就要通过修行,来改造我们。佛教,是自己救自己的。没一个人能保佑我们!没一个上帝能保佑我们!佛教就是叫我们破除迷信,解放思想,自己改造自己。我把佛教概括为八个字:“开发智慧,觉悟人生”。佛法的真精神是什么?佛法的真精神,就是破除迷信,解放思想,开发智慧,觉悟人生;就是运用智慧的方法、佛的方法来修改我们自己的行为,把握我们的命运,使自己过着一种随顺真理的生活!通过修行,摆正自己的位置,实现自己的价值!什么价值呢?就是成佛!就是究竟觉悟!这个就是佛教的真精神。怎么样才能改造自己的命运呢?我认为,改造自己命运的第一个方法,就是要经常反省我们的行为过失。我们每一天,每一个时刻,都要不停地反省自己:哪一些事情做对了?哪一些事情做错了?我们所做的,所想的,对众生有没有利?对社会有没有利?找出不足的部分,扬长避短。第二,就是改过。当我们通过修行,明悟我们的心性以后,发现我们行为的过失,就要及时地把它修正过来。第三,不但要反省自己,改掉自己的过错,更重要的还要修福积德,用修福和积德来超越我们的宿命。也就是说,用我们的功德,用我们的福德,来超脱命运对我们的束缚。
  真正修佛的人,命运是束缚不到他的。修行的人,皈依了三宝,受持三皈五戒,就是修了功德,不管是算得再灵的算命先生,哪怕是懂得宿命通的人,都是算不准学佛人的命。为什么呢?因为算命的人和世间其他术士,只能算到俗人和凡人的命,因为他们逃不出自己累生累世造就出来的命,那些是定数。定数,是根据天时和自然间的法则,与你所造的命聚合成的气数,一般人只能在气数运行当中,是逃不过的。而修佛的人,通过修善修德,积功积德,不断地修改自己的行为,就能把这种气数改变了。任何运数或气数都束缚不了修行人,我们修行人的命是算不了的,是任何宿命管不到的。
  反省和改过,要从我们心里面下手。我们从哪里下手呢?修行的人,第一要知耻,就是要知道耻辱,知道耻辱了,就能升起惭愧之心,就能生起大勇气。我经常强调:修行的人,是修改自己的行为。我们皈依了佛门,就要遵守三皈五戒,用戒律来检查自己的行为,规范自己的行为。修行是修自己,不是去修别人!好多居士在修行的时候,经常去观察别人,今天去观察这个人,学着别人修这个;明天看那个人,又跟着去修那个。一辈子在观察别人,从来不检查自己的缺点。这样修行,就是修一辈子也枉然!不要说是居士,就是在我们僧团里面,都有这种现象。修行不认认真真地修改自己的行为,说穿了,就是还不知道羞耻!还找很多理由来掩饰自己、强调自己!这样你就不可能升起勇猛精进的心,因为你永远也不可能发现自己的缺点在哪里。 第二,要生起畏惧心。我们要想到每件错误的事情做了以后,都会产生恶果,产生罪业,产生罪恶的果报。我们想到这些就会产生畏惧心,产生了畏惧心了,就会产生诚心。我们要用诚心和勇猛精进心,发奋检查自己的错误和缺点,才能够改正自己的心性。
  改过的时候,首先要在思想上改。所谓从思想上改,就是先观察外面的环境和事物,哪些有利?哪些不利?然后再观察:对有利的因素,是以自己为主?还是以众生为主?如果以自己为主,那我们就没有达到思想上的修改效果。第二就是从明义上改,我们对任何一件事,都要去明事理。现象不明,事理不清,我们的心性,就只能处于混沌和迷糊当中,陷入表象的迷惘中。
    修行,要把握的一个最关键的问题,就是修行要修自己,不要去修别人!别人,要靠别人自己来修。任何事情,不论逆缘还是顺缘,我们都要随缘。尽力去修善。发心修善就是与人为善,修十善。我今天讲的这个修十善,跟三皈五戒、六度十善中的十善,还有些区别:第一点是与人为善,第二点是爱敬诚心,第三是成人之美,第四是劝人为善,第五是救人危机,第六是扶持正法,第七是不杀生、不偷盗、不邪淫,第八是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,第九是不贪欲、不嗔恚,第十是不邪见。
    第一,与人为善,就是对任何一个人,我们都要用善心去关心他,不要动不动就用嗔心。我们要把每一个人,都作为修行中的善缘,要珍惜、爱惜他,要成人之美。也就是说,我们学佛的居士,要经常赞扬人家的优点,不要成天说人家的缺点。当人家有困难的时候,我们要诚心去帮助他们。要把人家的利益看得比自己的利益还重一些,尽可能去帮助他,这样才是在扶持正法。这些有多少人能做得到的呀?!
  前次,在白塔寺开示的时候,我跟他们说:“如果我们每一个修行的人,都能够按照修行的标准,时时审视自己的行为,那我们的僧团,就不会产生不团结的现象。如果我们每一个修行人,都只找自己的缺点而不去看人家的缺点,互相去找对方的优点赞扬的话,我们整个僧团和佛教就会兴旺!”
  我问他们办不办得到呢?他们都说办得到。其中有一个弟子,我就问他:“你对待众生,是怎样看待的呢?”他说:“我们学佛的人,要视众生为父母,众生平等。”我马上就说:“你能视众生为父母,那你当着大家的面,叫我做你的父亲,怎么样?”他马上就不说话了。
  所以说,我们修行的人,不要口是心非。把众生视为父母,并不是说,把所有的人都叫做自己的父母。只是在修行的时候,要把众生当做自己的父母来对待,因为在累生累世中,很多人都做过我们的父母,你要这样想了,就能生起敬畏之心了。如果我们没有这种思想,没有这种敬畏之心,没有对众生升起平等之心,那我们的心,永远都静不下来。
  我们今天是二月十九,观世音菩萨的圣诞,我们今天就以这个做题目,以观世音菩萨的修行路途为榜样,把我们自己的心,修得像莲花一样纯洁。你们在座的居士知不知道佛座下面的莲台,是怎么一回事啊?有没有知道的?(下面答:出污泥而不染)。我们知道佛座下的莲台是出污泥而不染,我们在座的每一位居士,生在这个尘世之间,就好像是处在污泥之中。其实呢,我们修行,就是要学会怎样从这个污泥当中走出来,自净其意,不染其尘。莲花为什么能出污泥而不染呢?如果我们不知道这个道理,那我们仍然还是在污泥当中,挣扎着,不但出离不了,更不用说不染了。什么是莲花?莲花是不是我们看到的藕塘的莲花?亦是亦不是!为什么亦是亦不是呢?因为我们用眼睛所看到的藕塘的莲花,只是一个植物的现象。佛教所说的莲花,是用这个作为一个比喻,是指从我们心中生起的清净的莲花。
  我给大家讲一段我亲身经历的事情。在成都昭觉寺,有一个叫文师父的。文师父是个驼子和跛子。他的背是怎么驼的呢?脚是怎么跛的呢?这个文师父原来修禅宗,修得非常非常的好,在禅定当中经常看到些殊胜的景象。走路也在参禅,吃饭也在参禅,睡觉也在参禅。解放前不久的一天,他从昭觉寺出来,边走边参禅,突然在他面前现出一朵莲花,他满心欢喜,马上跳上去一坐。可这一跳一坐,却坐到井里去了。就这样,背也驼了,脚也跛了。七九年,他跟我谈到这件事的时候,边谈边哭啊。他亲自对我讲的:参禅的时候,千万不能去玩弄光景。
  我们看到的莲花,我们想到的莲花,我们从禅定当中观到的莲花,我们从现象上、发现上浮现的莲花,这些都不过是一种幻象,一种比喻的现象。佛教里所说的莲花,是要我们从心里升起莲花。我们的心清净了,莲花才能升起来,我们把这棵心长住,我们心里面的莲花就现了,我们才能真的坐上了莲台。 我们修行人通过皈依三宝,如法修行,扫清障碍,积累功德。身心清净了,无挂无碍了,智慧开发了,我们心里面的莲花,自然就现起来了。也就是说,真正要坐上莲台,并不是仅在哪里念几句佛号,或念几句咒就能做到的。说实在的,我以我自己修行的经历,跟大家说一个很具体的大实话:修行不是念几句佛号和念几句咒,就能够成就的!
    要说念佛,我们大家在座的很多都是修净土宗的。我的皈依师父定超法师,就是净土宗的。我以前念阿弥陀佛,一昼夜我发愿是念五万遍,就是说每天昼夜念五万遍“阿弥陀佛”四个字,我念了三个月,每天五万念!我们在座的各位大居士,有没有能做到的?有没有啊?你们要是也能每天念五万遍阿弥陀佛,身心就清净了。后来,我又到了昭觉寺,跟定慧法师(原昭觉寺的方丈)学修禅宗。我是通过修净土,达到心境一如了,才学禅宗的。修到第四禅天的时候,才发现自己的业障深重,所以马上就倒回来,培福、具足功德、修行,修改自己的行为。直至八三年以后,才走入正道。这不是念几句佛号,念几句咒,就能登上莲台的。 如果我们念佛,只是口念心不念,那你念破嘴皮也枉然!如果我们参禅,以乱心、嗔心、妄心去参,任你去参一辈子也还是乱心!如果我们带着一种妄心、乱心、嗔心去修密法, 哪个本尊也不会和你相应!不管你是修哪宗哪派的,首先要修的,就是这颗心!如果我们的心不静,对众生不平等,以你的妄心、嗔心去对待一切事和物,不好好地善待自己,善待同修,不好好地按照佛教所说的去做,无论念多少佛,都不可能成就的。所以说,我们念佛的人,要心念,要心想佛,心想众生,要把众生都当成自己的父母,哪怕他是一个对我们不好的、有意见的、不满意的人,我们还是要把他当作自己的父母,把他当成一个助缘。这样,我们念一句,就比我们平常念一万句都有用。
  我在80年的时候,跟海山法师在近慈寺的茅棚里,就是太平大队一队,我是用悲忆念法,我们两个人念佛的时候都是用悲忆念念的,放声大哭地念,叫悲忆念,就象自己是游子,是脱离了父母的游子,阿弥陀佛是慈父,我们要回归到慈父的身边,感到非常悲痛。我和海山法师两个眼睛都哭肿了,念了一晚上。就念第二晚上,这样念,就是动了心的念。那就是一句等于一万句。我们修禅宗的人,我们心里面,如果把众生当作父母,我们没有任何一件事情放不下去。如果我们把众生都当成父母了,我们还有哪一点放不下去呢?还有哪一件事是值得争论的呢?所以学佛的人,只要有这个概念和这个观念,我们怎么都放得下去。只要我们能放下去,我们的心自然就清净了,我们心清净了,莲花就自现了,如果心不清静,成天在那里想入非非的,想一辈子也想不出一朵莲花来,看到那朵莲花,它是它,你是你,互不相干。这是我在学修道路上的亲身体会。就是要用心念佛,心才能静,要用心参禅,心才能入禅,才能禅定。
    那我们的心,怎样才能清净呢?关键在于起心动念都要将心比心。如果我们学佛的居士和学佛的出家人,每一个人对待众生都将心比心,我们都已经走到成佛道路的一半了。这是一个非常简单而具体的事情。如果我们做事连这一点都做不到。我们念得再多的经书,做得再多的佛事,又有什么用处呢?学佛的目的还是为了修心呀。我们心正,心才能静。心不正,我们就不可能静下来。心要正,首先要将心比心,要慈悲喜舍。对待众生要慈悲,要生起欢喜心。要有舍心,这样我们才能够现菩提心。如果我们学佛的人,没有现菩提心还不算学佛的人。所以,我在前一次开示的时候就说,我们一个修行的人皈依了三宝以后,首先要生起的就是出离心,要发的就是菩提心。没有生起出离心的人,是发不了菩提心的。没有发菩提心的人,是不能得到清净见的,你的身心是不可能清净的。你身心都没清净,你怎么能得到正知正见?知见都不正确,你如何去发心呢?所以要做到这一点,要生起出离心,首先,就要做到,我们学佛的第一件事情,要信因果关系。相信因果。如果连因果都不相信的人,是不可能升起出离心的。不要说我们在座的居士。我这次到南充来,遇到一个出家人,遇到一些具体问题,牵扯到自己过后,你们想都想不到他怎么说。他说:“早知道你们佛教里面是这样的,我就不该出家呀!”你们说这句话有多大的分量啊?就说明他出家将近十年了,连因果都还不知道。成天想着啥?想着名利。一跟利益发生冲突之后,都能够说这种话,你们说这能够生起出离心吗?能够发菩提心吗?能够把众生当成父母吗?
     当然这是个别现象,我们今天在座的居士,二月十九这个日子,今天这个日子在南充栖乐寺是很殊胜的,恐怕将来要记入史册的。南充栖乐寺开光点像以后第一个二月十九观世音圣诞;第二,是在我们国家国泰民安,风调雨顺的情况下,一片祥和的气氛中迎来的二月十九;第三,我们今天举行了盛大的观音法会,大家在一起来共同学修佛法,按照佛教的概念来说,这叫龙华聚会。这是一个非常殊胜的日子。根据我的观察和观照,今天来的人,基本上都是跟观世音菩萨有缘分的人,最低都有三世学佛的根性,所以,如果我们今天通过这个学修,大家共同来发心,发什么心?发菩提心。大家都能勇猛精进的做到,随缘尽力修十善。我敢保证,你们在座的都能往生净土。其实,我们往生净土是十分简单的。你们能做到持三皈五戒,行六度十善,只要能做到这一点,都能够往生。都能够脱离三恶趣,进入三善道。这个就很简单了。我正月初一发了个愿,凡是有缘的人,有缘是一个前提,必须是遵守三皈五戒,发心学佛的,生起了菩提心,你们做到了这一点,我就要把你们全部度上去成佛了,我才成佛。我发了这个愿。
  我的愿是不随便发的,因为是坐在法坛上发的,不是随便跟大家讲的。只要你们能够发心,遵守三皈五戒,随缘尽力修十善,你们都能够跳出三界,都能够往生净土。下一次,寂雯居士给大家讲《弥勒上生经》的时候,要与你们讲到这些。其实,能够往生净土,只要能够持授三皈五戒,尽力修十善,都能够往生净土,还有西方净土,还有弥勒净土。那么今天我们有缘相聚在观世音菩萨的圣诞这个日子里,相聚在栖乐寺大雄宝殿,在这么祥和的气氛当中,你们又有三世修行的根性,所以我有信心,跟大家一起,共同往生极乐世界,成就佛果。大家愿不愿意?(下面掌声)所以今天我非常高兴,相信大家也非常高兴。因为我在十年的闭关当中,那时我就发了大愿,凡是跟我有缘的人,我就要发心,度他们成佛。哪怕是我过去、在我这一生当中,整我的人、害我的人和骂我的人,我都要把他当朋友,都要把他当成我的助缘,当成善知识。如果我们学佛的人,都是这样的话,我们的社会就祥和了,我们的佛教事业就兴旺了。我们都能够往生极乐世界。所以,我们将来要往生极乐世界,不单只要念佛,更重要要修心,要修行,要把我们念佛的功德回向到我们的生活当中去,回向到我们的社会当中去。所以,我到南充来的时候,我同宗教局局长和统战部部长都说,我们这个佛教呀,将来要走这个科学化、知识化、社会化、生活化的道路。换一句话就是说,要把我们修行的功德,念佛的功德,回向众生,回向社会。
  我们学佛的人的目的,就是开发智慧。智慧的开发,就是要为社会服务嘛!如果自己都不去开启智慧,成天去找别人的麻烦,打人家的主意,成天去抓人家的辫子,钻人家的空子,哪儿能开发我们的智慧?智慧开发出来是为社会,为人类做贡献。所以说,我们学佛,只要我们把目的明确了,方向正确了,我想,我们每一句佛号都能够灵验。我们拜一拜,都能够与菩萨相应。如果目的没有明确,我们拜一拜,可以这样说,功德还不是很大的。因为他们的心还没有降伏。我在正月初一里就讲,我们有些人拜一拜的时候不是在想佛,不是在想如何改造自己,他是在想菩萨如何保佑我。在前天,一个居士来找我,他说:“听说你本事大得很,我想来这里做个普佛。”我说你念佛干啥,他说我要保佑我的家庭和睦,一帆风顺,保佑我今年平安,保佑我儿子、丈夫做生意要赚大钱,还要保佑我一年不害病,还要吉祥如意,更重要的是还要保佑我一家人发大财。所以我们这拜一拜,起心动念很重要。如果我们这一拜能够想到众生的痛苦,想到自己以前做了很多错事,要忏悔。我们这一拜,拜下去,就能具足功德,开发智慧。把我们自己的智慧开发出来以后,进入社会当中为社会服务,为人民做好事,那你这一拜就起作用了。如果你这一拜完全是为了你自己,你这一拜的作用不大。也许不起作用,所以我们修行人,要坐上莲台,只要做到一点,只要我们的心静,只要我们心诚,心静莲花自现。这才是真正的坐莲台,你们说对不对呀?今天二月十九,观世音菩萨的圣诞,我但愿我们在座的每一位,每一位居士,和每一位出家人都能够在这一生当中,都能够成就佛果。阿弥陀佛! (完)
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:00:35 | 显示全部楼层

法海微澜

               善巧的智慧
           2005年10月10日于南充栖乐寺

   今天晚上给大家讲一场开示。主要是针对这次授了居士菩萨戒的居士,讲一讲。我们好多授了菩萨戒的居士,除了遵守菩萨戒的戒律而外,对于如何修行,如何对待我们佛教界所存在的形形色色的问题,还没有一个正确的观念,还没有正确的方法去对待它。今天晚上要讲的,主要是讲四个问题。菩萨戒弟子授戒后的根本宗旨是什么?菩萨戒,对授戒的居士来说,是意味着你们授戒以后,就赋予了你们一个神圣的职责和义务。既然得到了神圣的职责和义务,我们用什么态度和什么方法来完成今后修行中所要面对的问题呢?
     一是,菩萨的慈悲与智慧,要以我们的慈悲去感化众生,要断恶行来救治众生。所谓慈悲,就是我们授了菩萨戒以后,我们对待任何事情,都要有慈悲的心肠和慈悲的行为,去实施和行持我们对待众生的义务。谈到慈悲这个问题,怎样来体验慈悲呢?在这里我讲一点自己的看法,所谓慈悲,就是我们对待所有的众生,都应该心存善念,对待所有的众生,他们的行为,凡是以善为本,我们都要为之生欢喜心。如何对待作恶的人,我们又怎样运用慈悲去感化他们呢?你们到过很多寺院都有千手千眼观世音菩萨塑象。大家想一想?千手千眼菩萨可以用他的千只眼,来照见众生的痛苦和烦恼,他的千只手,而每一只手上都拿着各种各样的兵器、法器、经书等法器。为什么要拿着这些东西呢?也就是说,观世音菩萨,他的千只手拿着兵器,拿着法器,拿着经书,是他对待众生的感化和救治方法,手上都是有眼睛的,用他的智慧之眼去分辨它。我们凡夫之人说的手下留情,就是不分善恶的。而观世音菩萨他是有智慧的,不但长了千只眼睛,而且还有千种智慧,千种巧辨来识别众生的烦恼和痛苦,并不是对任何人、任何事物,都一味地用一种方法来处理。千手千眼观世音菩萨,他头上还有几重头哇?你们还记得吗?有人回答,有五重头!对了,除了他第一个正面像是非常慈悲、善良,充满智慧的庄严法相而外,他上面的四个头像,都是显现大威德像,一个比一个威猛,一个比一个严肃。有的人说:观世音菩萨这么善良,为什么头顶上的像竟是些妖怪、魔王呢?这种认识是错误的,他头上显现的不是鬼,也不是魔王,而是显的大威德像,对待一些作恶多端的人,要用他的威猛和威力去救治他们,去降伏他们。现在我们佛教界和社会上出现了这些问题和现象,更应该用非常严肃的态度去对待。除了以我们的慈悲和善良去感化他们而外,还要用我们的智慧去救治他们。如现在社会上经常讲要惩恶扬善,实际上也是佛教思想。如果不除恶,善就生长不开来,除恶的本意不是整他、害他,而是挽救他,除他的恶念,除他的恶劣行为。特别是我们这个末法时代,《楞严经》上所说的五十阴魔,末法时代的众生性情刚强难调,这五十阴魔,不仅仅在众生当中显现出来,在我们学佛的居士当中和学佛的出家人当中,也是普遍存在,他们挂着佛教的招牌,打着弘扬佛法的晃子,毁谤佛教,破坏佛教;更有甚者,他们穿着僧衣,以出家人的姿势和身份出现,来毁谤佛教,破坏佛教。正如我们以前经常所说的,打着红旗反红旗这种人,在我们的社会上和佛教界内也是存在的。你们是授了菩萨戒的菩萨,要开发你们的智慧,不但要觉悟自己的人生,还要用自己的智慧,去照见众生的烦恼和痛苦,去识别社会上和佛教界内存在的各种假象,这是一个十分严肃的问题。
  根据佛教戒律,居士菩萨戒有六重二十八轻,这六重二十八轻的戒条,怎样来遵守?怎样来执行?守戒关键是在于你的起心动念是为什么?你为什么去做这件事情?目的和动机是什么?这是很重要的前提!如果你是为了众生利益,我们用善良的方式,或用威猛的手段来处理他,都是为了拯救这些有业障的众生,不能够一昧的用一种方法,来对那些作恶多端的人,而那些为非作歹的人,用各种方法在破坏我们的佛法,这个问题大家要把它记清楚。
  二是菩萨的行持,菩萨对待众生一是要方便善巧,二是要一切随缘,三是知因识果。如果我们要达到方便善巧、一切随缘、知因识果这个目的,那么我们首先就要具备空性正见。如果我们没有具备空性正见这种智慧,其方便善巧、随缘, 是根本不可能的。因为你没有具备空性正见,你对待任何人或事物的认识、任何问题的看法,都带着自己的观点,那么自己的观点,本身就是我执——我的思想,我的行为,我的看法都在里面。而你所知道的,你所看到的,你所明白的,如果你没有得到真实的空性正见,你所看到的只是一个现象,而且是假象。如果我们对待现象和假象,都还没弄清楚,你怎么能够去方便善巧呢?你怎么能够去随缘呢?因为我们现在还没有具备这种资粮,还没有具备这种智慧的时候,我们最好还是认认真真的修行,首先是开发自己的智慧,让自己觉悟,才能够有智慧识别各方面的现象,及真实和虚伪程度,这一点值得提醒大家注意。如果我们不注意这个问题,不把这个问题提到我们修行的日程上来认真考虑,那么我们在修行的道路上就要犯一个严重的错误,那也是说,瞎子牵着瞎子走,不可能把别人引向光明。因为你都是瞎子,你还在我执当中,还在现象当中识别问题,我们还没有达到识别真假这个程度,所以我们应该是认认真真地修行,在我们修行的道路上,往往就有很多障碍出现和发生。我在《迷程指归》这本书上,也特别提到这个问题,为什么我们现在的人,修行这么多障碍?这么多烦恼?这么多曲折?而且有人越是精进,越是勇猛,烦恼越多,障碍越多呢?要说明它存在的原因,那么就只有一个原因,那就是他自己的福报不够,也就是资粮不够。从古到今的很多祖师大德,明白了这个道理,所以在修行下手的时候,首先是培福。比如莲宗的祖师印光大师,他是一个秀才,资质非常聪明,他出家要做的第一件事情,就是培福,在寺院里煮了20年饭。峨眉山的普贤菩萨,在修行的时候,也煮了20年饭,为什么呢?那就是培福,具足资粮。他们煮了20年饭,具足资粮以后,在修行的路上,就能顺利地,成功地实施了他的愿行,成就了一代祖师,成为了一位众所周知的,而且在我们佛教界非常有名的大行者,最殊胜的普贤菩萨,普贤菩萨的行愿是第一啊!我们在座的居士,你们的福报和你们的功德智慧,又有多少人超过了大势至菩萨,超过了普贤菩萨,超过了印光大师?所以无论是居士,还是出家人,我们首先要培福,具足自己的资粮,你资粮具足了,你的魔障也减少了,在修行中才能够心安理得,所以我们不要小看我们做点具体事情的功德。首先要明确我们培福的前提,那就是你的发心动机是为什么?只是为了自己而煮20年饭来具足功德,使你成为一个发光的,头上顶着光环的大菩萨,如果你有这个想法,那么你的20年饭也白煮了,或最多得点人天福报。且不说你煮了20年饭,哪怕你只煮得20天、煮两个月,只要你煮饭的目的,不是为了自己的功德,而是要发心把这个饭煮好,让修行的人,能够得到大安乐自在,能够放下心来好好修行,能给他们提供修行的良好环境,让他们具足他们的功德,你发心的功德就很大了。不管做任何事情来分析修行,我们在发心功德问题上,都存在着一个功德回向到什么地方?如果我们在功德回向上没有把好这个关,往往是做的多,得的少。所以我们现在好多居士说:我是哪年就开始修庙子的;我是哪年就为寺院化功德的;哪个庙子是我修的,哪个房子是我造的等。整天就谈功德,本身你有很多功德,你这一讲,就没有功德了。因为你把你的功德都炫耀给大家了,大家享受了你的功德,你的功德也就没有了。大家对你的功德一随喜,你的功德就分散了。过去有多少大德告诫人们说:做功德的人,不要老去炫耀功德,为功德而做功德就没有功德。有些出家人也是经常说:我出家多少年了!我又听了好多法师讲法呀!哪些庙子也是我修的呀!而他做了好多善事,被他这一吹,功德也被吹化了,所以我们不管做什么功德,不要做一点事情,就在那里张扬,这对我们修行是最大的障碍。现在你们已经授了菩萨戒,你们是菩萨了,你们发心和起心动念都是为了众生得解脱,众生得安乐,而不是为了自己。如果你们这次授了菩萨戒就到处去炫耀:我授了居士菩萨戒了!又授了八观斋戒了!我还授了什么什么的……!在外头见人就讲。你这下完了,这是什么菩萨?如果你还没有其他过错,那么你就叫做喜功菩萨,或者是炫耀菩萨,如果把它说俗一点,就叫吹牛菩萨。这样的菩萨能度化众生吗?所以,菩萨那就是要把我们的身心都回向给众生,把我们的所有功德都回向给众生,把我们的一切利益回向给众生,我们学佛的出发点、我们的行为和我们心里所想的,一定要同步,心口如一,这是个很重要的学修原则!
  三是关于菩萨戒的行持问题。在菩萨戒的戒律上,有很多不可为,有很多不可做的戒律,对现在社会和现在人们生活当中的需求,有一些不相应的地方。我举一个例来说,比如,菩萨戒中不准养牛,那么农村的农民,你不叫他养牛,他用什么来耕地呀?那农民能不能够授菩萨戒呢?又比如,我们南充农村的农民有的是养蚕为主,如果他们不养蚕,我们身上的绸缎从哪里来呢?所以守菩萨戒,关键在于持戒人自己的起心动念是怎样对待牛和蚕的问题。所以实清法师在讲戒律的时候,我就提醒他,你一定要注意讲这个问题。要不然,好多菩萨授戒以后,就要背个包袱回去:“啊呀,我们农村的人不去授戒还好点,授了戒后,我蚕子也不能喂了!我的牛也不能养了!要不是拿去卖了,大家饿肚子呀?不能养猫,不能养狗,那我养个宠物,我最喜欢它,这又怎么办呢?这个很简单,对待猫,对待狗,对待牛,对待蚕子,在我们心目当中,不要把它当成是畜生看待,我们要把它们当成是朋友,当成是助缘,如果没有蚕子吐丝,我们穿不暖,我们总不可能光着身子去修行吧?没有牛给我们耕地,我们没有粮食,饿着肚子怎么去修行呢?我们把牛、蚕子、狗等动物当成一种助缘,当成朋友,我们把这个认识来个换位思考,不但可以养,我们还要把它养好,还要恭敬它,因为它们给了我们好处,使我们得到它的利益。如果不是这样转换我们的思维,和我们怎样对待它们的态度,那么很多戒律我们是无法守的。对于这些社会事物,关键是我们要正确的去对待它,以善念,慈悲心去对待它,这个问题就解决了,凡是这一类似的问题,都可以这样想,对于戒律的行持问题,就不一一列举。只要自己没有这种杀念、恶心,非要去干什么,一般说来,按照菩萨戒的要求,这是不犯戒的,明白这个道理了吗?像这类的情况,我们要把它弄明白,回去后心里面也就踏实了。如在戒律上的很多东西,我在网上也发表了这方面的看法,大家可以去浏览一下。守戒不要带着一个包袱去守,我们是授了戒的菩萨,我们的生活要过得越来越快乐,不要授了菩萨戒过后,我们的烦恼越来越多,怎么能够开发智慧?我们的包袱要越来越轻,怎么轻得起来呢?菩萨戒这么多规矩?授了戒以后,我们是菩萨了,我们的整个行为,都要想到我们现在是菩萨了,菩萨就是为了众生的利益而来,为了众生从烦恼和痛苦中解脱出来,为了众生脱离苦海,为了众生将来不再到这个娑婆世界受痛苦和折磨,用我们的一切智慧和功德都去回向给他们,我们所做的一切都是为了众生,为了社会。至于学修的方法怎么样,那是根据自己的时节因缘来决定。每一个时期,菩萨戒的宣学和我们的修行,都是经常在围绕着时节因缘同步实施。佛法里面有句名言叫做“诸法因缘生,缘去法还灭”。我们佛教里面说的“八万四千法门”,没有任何一本经书规定了八万四千法门的具体内容是哪些法,没有这个规定!事实上八万四千法门,它就是一种数量上的比较而言。也就是我们众生有八万四千烦恼,那么佛法就有八万四千法门去对治,烦恼除了,法也就不存在。所以我们授了菩萨戒以后,要使我们的行为,我们的生活,我们的工作,我们的思想,从烦恼圈圈里面把它解脱出来,并不是什么都不能吃,而是你要如何去吃,并不是什么都不能听,是你要如何去听,并不是什么都不能做,是你要如何去做。关于如何吃,如何听,如何做,关键在于你的动机是为了什么。你把它转回来讲,就是你要用慈悲心对待一切。
  要呈现我们的真正慈悲心,如果我们没有生起出离心,我们的菩萨行是不可能真正呈现出来的。因为你没有生起出离心,你还不知道众生的苦在哪里?你自己的苦在哪里?你的一切修行和一切修行的起点,还是围绕在现象上奔跑和行为。如果没有生起出离心,也就没把自己本身这个我执放开,认识不到世间的真相和我们人生的根本真理,那么我们这个出离心也生不起来。没有生起出离心的人,就不可能发菩提心,没有发菩提心的人,一切修行都是在装模作样,做给别人看的。如果我们没有生起出离心,没有发菩提心,我们授了菩萨戒,也只能说是一种戒体,你还要有戒行呢!所以我们授了菩萨戒后,我们要发菩提心,要行菩萨道,修菩萨行,在这一生当中,就要完成我们这一生的修行任务,要达到我们的修行愿望和目的。
    四是我们的修行任务是什么?那就是在这一生要明白自己,还要让别人明白,在这一生就要解脱痛苦,从烦恼中走出来,在这一生就要成就佛果,不要等到下一生,也不要等到下一世,我主张这一世大家成就。人生难得,佛法难闻啊!你这一生没有成就,你临命终时把握不住自己,谁都不敢保证你下一世到哪里去。你能保证吗?你既然不能保证,又没有把握,那你就要认认真真的修行,在这一生成就。所以凡是我们已经授了菩萨戒的居士,我希望你们这一生能够好好的修行,发菩提心,这一生要去成就。如果你们按照我所说的,真正的生起了出离心,发菩提心,你们的行为和你们的言语是一致的,并实实在在地去做了,我可以保证你们这一生能成就,你们有这个信心吗?众答:有!你们今天有这么好的信心,我的担子就消了一半,今天我们有这么殊胜的因缘在这里相聚,相信我们今后大家在一起见面,比今天的精神状态更好,今天见面在这个地方,下一次见面就在更殊胜的地方。我们最后的见面在哪里呢?有的在西方极乐世界,有的在东方琉璃世界。(大家笑了) 你们别笑哇!这是真的!要解决这个问题,最关键的东西,就是解决自己本身这种心性当中的极乐世界和琉璃世界,还有人说:西方极乐世界那么遥远,我们怎么跑得过去呢?我们现在还是坐飞机的时代,美国的宇宙飞船都还没有到极乐世界,怎么走进去呢?极乐世界有多远?事实上,那极乐世界本身就是没有距离的,极乐世界在我们自性当中,琉璃世界也在我们自性当中,只要我们自性清净了,我们的烦恼断除了,业障消失了,身心一身清净。我可以肯定的告诉你们,没有烦恼,没有痛苦,没有业障就一身轻了,再远也飘得去。事实上,不需要飘去,自身成就不走哪里,我们要把现在的娑婆世界都变成极乐世界,而且在我们本身的心性当中体现出来,这样才能够真正做到来去自由,要不然来去自由还是一种幻想,你们说对不对?对!所以授了菩萨戒,我们要从开发智慧做起,明心见性做起,成就佛果是目的,在这一生达到目的,是我们共同的愿望。能不能够达到目的,愿望能不能实现,就要看我们现在的行为。现在的行为是什么?学佛是在我们当下的事,不是遥远的事,就在起心动念上,就在一言一行上,每时每刻都想到我们现在已经是菩萨,所以我们今后的行为,就要修菩萨行,行菩萨道,成就菩萨果,让这个娑婆世界变成极乐世界,让这个娑婆世界变成琉璃世界,只有这样才能够真正达到,地藏王菩萨所发的誓愿“地狱未空,誓不成佛”!地狱如何能空?只有我们把娑婆世界变成极乐世界,地狱才能空啊!如果我们娑婆世界还没有变成极乐世界,地狱怎么空啊!娑婆世界变成了极乐世界,娑婆世界变成了琉璃世界,地狱自然就空了!我们这个世界就完全变了,人们的心灵受到佛教的感召,人们的心灵受到智慧的转变,我们的心性也在转变,所以,我们将来的担子还很重,世界要和平,人民要得到安乐,人类要真正从烦恼中解脱出来,真正要得到超脱,真正要能到极乐世界和琉璃世界这样的净土,就要从我们每一个人做起。所以今天晚上跟大家讲这个开示,就是说我们现在已经是菩萨了,而菩萨就要弘宗演教,弘扬佛法,让娑婆世界变成极乐世界,让娑婆世界变成琉璃世界,让人间变成净土,这是我们的共同愿望,也是我们的目的,大家说好不好?众答:“好!”。今天晚上的这个开示就讲到这里,今后希望大家经常回家看看,我也想念你们。阿弥陀佛!
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:01:19 | 显示全部楼层

法海微澜

             八关斋戒开示
             2005-11-20于栖乐寺
八关斋戒,是佛陀为在家弟子制定的暂时出家修行的戒律和斋法。因为在家人俗务忙碌,无暇修行。佛陀悲悯,为让他们过一日一夜的出家人的清净生活,种出世善因:又能适应在家生活的特点,所以制定在家人的出家戒,即八关斋戒。当然,出家人为使自己的戒行真正做到清净,也应该受持。
  (一)八关斋戒的意义和为什么要授八关斋戒?
  “八”指八条戒律,即“八戒”。“戒”有止恶防非的作用,是法身慧命的“护身符”。“斋”指不非时食,即过午不食。“斋”有净化身心,远离妄想的作用。“关”指关闭,关闭众生生死之门。因为众生生死的关键就是淫欲与饮食。淫欲是生死的根本,饮食是生死的助缘。饱暖思淫欲,为了抑制淫欲心,所以要持斋。这便是八关斋戒的意义和重心所在。
   八关斋戒,可以在佛前自授,就是将《授八关斋戒法》(见附录)一文至诚读诵一遍,即算授戒,不必去寺庙。时间方面,六斋日中,假若有事,可提前或移后。泰国法身寺为方便居士,在每周星期六清晨授八关斋戒,让授戒人在寺院过一日一夜清净的修行生活,效果非常好。如果已授菩萨戒的居士,按《居士菩萨戒》规定,每月六斋日(农历初八,十四,十五,二十三,二十九,三十日),应授八关斋戒。
  (二)八关斋戒的内容
  八关斋戒,包含五戒和沙弥十戒(十戒仅多一不持银钱戒)。受持五戒,虽可不堕三恶道,成为人天道善人,但不能了生死,出轮回。而受持八戒则可出离生死轮回:受持八关斋戒,兼修定慧,可证四罗汉果:受持八关斋戒,念佛发愿往生极乐世界,得中品中生。
八关斋戒(戒相)如下:
  一、不杀生。在家学佛,首重杀戒。在家中杀生,家庭变为杀场,冤魂不散,难保平安。也不能“点杀”(指定叫商贩杀)。如目前不能长素,可吃花素,为培养悲心,可买现成肉吃。杀生的恶报最可怕,现前的恶报往往是疾病缠身或短命,死后的果报,常堕恶道中。
  二、不偷盗。不与而取叫偷盗。凡是未给予你的钱财,不管用什么手段把它变为自己的,都是犯盗戒。从因果律讲,种布施因,获财富果;种盗因,获贫穷果。
  三、不非梵行。“梵行”是净行,“非梵行”是不清净的行为,指淫欲。五戒只禁“邪淫”,在家居士夫妻生活,不算犯戒。而这里要求的是出家人的戒,即是“不淫”。但只限于每月六斋日,并不难做到。这是种出世善因,是关闭生死之门。《楞严经》说:“淫心不除,尘不可出。”意为淫欲心不清除干净,不可能超出六道轮回。宣化上人宣讲十二因缘时说,无明就是指淫欲心,以无明为缘(条件)而产生行,行就是男女的性行为。中阴身投胎,正是这一念淫欲心造成的。八戒中“不淫”含有很高的要求。《佛说斋经》说:“一日一夜,持心如真人(如来),无淫,不念房室,修治梵行,不为邪淫,心不贪色,如清净戒,以一心习”。这是要向佛看齐,起一念淫心,持斋便不清净。因为要求高,所以,虽仅一日一夜而功德极大。在家受持八关斋戒,夫妻宜分房、分床,以保持三业清净。
  四、不妄语,包括四项:(1)妄语:大妄语,如妄言自己开悟,希图名闻利养,死后必堕地狱,忏悔也无用;其次为谋私利而妄语欺人,也是自种恶因,终受恶报。此外,方便妄语是有条件的,必须是利人利物而不是利己。例如你在山上看见一只野兔跑过,后面打猎人追来,问你野兔的去向,分明野兔往西跑,你告诉他往东跑的。像这样,目的是在护生,便是方便妄语。(2)恶口:用恶毒语言咒骂别人。这是自种恶因,将自食其果。(3)两舌:说翻弄是非,挑拨离间的语言,特别是说四众(在家,出家二众)过失,居士菩萨戒列为重戒。更应重视。(4)绮(音奇)语:指花言巧语,包括黄色下流的语言。
  五、不饮酒(包括不吸毒)。 饮酒本身不是罪恶,但酒能乱性,使人失去理智,而破戒犯罪。古代印度有一男居士,一日因误饮酒醉,犯饮酒戒。见邻居家的鸡过来,偷杀吃了,犯盗戒,杀戒。邻居妇女来寻鸡,答说未见,犯妄语戒。见邻妇漂亮,奸污她,犯邪淫戒。因为饮酒导致五戒俱犯,生受国法惩办,死堕恶道。饮用药酒,必须经医生诊断,非药酒不治的病,才能饮用。卖酒使别人乱性,居士菩萨戒列为重戒。吸毒害自己,害家庭,危害社会,学佛的人更不能习染。
  六、不非时食。“非时”指日中至次日清晨,即过午不食。过午不食叫“持斋”,“持斋”虽不是戒,却是戒之体,是八关斋戒中最重要的一条。吃素不等于持斋,“斋”含有内心清净,拼绝杂乱的意思。从事相上说,过中午而食者,即为杂乱不净。所以,三世诸佛都是过午不食。从根本上说,必须身,口,意清净,才叫“斋”不问在家出家,要净化三业,均应持斋。
  关于“日中”(中午)的推算方法,最好以北京的经线(即东经117度)为基数来推算,经度(东经)每减少15度,日中的时间就推后1小时。以此为依据,四川省成都市春秋两季的日中可推迟到12:45分,夏季的日中时间为12:30分,冬季则为13:00,各地可依此推算。一般说,按北京时间11:30吃午饭便可以。 过了中午以后到次日清晨之前,这段时间只可饮用各种糖水,蜂蜜,果汁(滤清无渣),姜汤,盐水,葡萄糖水。但牛奶,豆浆,芝麻糊以及糕饼,面食等,律中不许饮用,食则违犯。
  七、不着香花蔓,不香油涂身:不歌舞娼妓,不故往观听。“香花蔓”,用香花制成的花冠,花环,如现代人用的手镯,项链,耳环等,在八关斋戒中都不要用。这条戒的目的是让在家人种出世之因,所以衣着力求朴素。如果仍迷恋这些装饰品,你的内心怎么能清净?“香油涂身”是热带人的习惯,在八关斋戒中,凡香水、香粉、香脂均不应使用,因为这类美容化妆品,容易诱发淫念,使三业不净。 “歌舞娼妓”指唱歌跳舞,在八关斋戒期间,不应故意前往观听。包括不看电影、电视等。因为既然向往出世,何必再贪恋世间的娱乐,应该以“禅悦”、“法乐”来充实自己的精神生活。
  八、不坐卧高广大床,过去西域的“床”。包括坐椅在内。什么叫“高广大床”呢?藕益大师《十戒威仪录要注释》说:“床脚高一尺六寸,坐时脚不挂空,过此量者,即名为高。但可容身转侧,过此即名为广。既高且广,即名为大。”依此解释,现代人用的席梦思和绸帐、绣枕、锦被等豪华用品,八关斋戒期间均不要用。否则,容易影响身、口、意三业的清净。只有看淡物质享受,才能提高精神境界;只有习惯过简单、朴素的生活,才有利于修行方面的精进。
  以上两条,都是追求物质享受和导致淫欲的媒介,影响身、口、意三业清净,甚至使人道心退失,所以列为禁戒。
  (三)受持八关斋戒的功德利益,有十二条 :
一、脱离病苦
  《药师经》说,若有人想要解除生病之痛苦,那么应受持八关斋戒。
  二、消灭罪障
  凡是想忏悔罪障的人,必须受持此戒和斋。《优婆塞戒经》说,受持八戒,除五逆重罪外,其它罪障都可消除。
  三、免除横祸
  凡是想要求得自身、家眷平安吉祥,永免遭受各种天灾横祸的人,必须受持斋戒。《四天王经》说,凡是受持斋戒的地方,饿鬼必然远离,此处必定平安无事。所以如果能在六斋日精进持斋守戒,那么福报必定增长,灾难必然消除。
  四、远离恶道
  如果有人行为举止一向不够检点,现在害怕自己会堕入三恶道,那么就必须受持此斋戒。《十善戒经》说,持八关斋戒的人,一不堕地狱,二不堕饿鬼,三不堕畜生,四不堕阿修罗(阿修罗道众生,善恶夹杂,也可以列入恶道)。
  五、福报优厚
  如果有人担心因世乱米贵,会遭受饥饿之苦,那么就必须受持斋戒。《佛说护净经》上说,一天持此斋戒,即可得到六十万世不愁吃穿的果报。
  六、成就迅速
  如果年高体弱,恐怕将不久于世的人,或者身陷牢狱,性命朝夕难保的人,想要在极短的时间内成就殊胜的果报,那么必须受持此八关斋戒。八关斋戒的持法,只以一日一夜为期,时间很短,但功德极为殊胜。经上说,优陀羡王夫人,病已垂危,临命终的前一天求授八关斋戒,死后即刻得生天上。
  七、来世尊贵
  若有想求来世尊贵的,则必须受持此八关斋戒。《佛说普达王经》说,一个国王的随从,曾随国王斋戒一天,死后便转生为王子。
  八、得生天上
  要想来世求生天界的,必须受持此戒。经上说,有一天女,相貌极为庄严,容颜超群,天人见了都赞叹不已。释提恒因便问天女过去曾作过何种善事而获得此种福报。天女便作了一首偈语回答说:“昔于迦叶佛,受持八戒斋,今得生天上,获此端正报。”
  九、往生助缘
  想要求生净土的人,必须受持此戒。经上说,如果有人受持八斋戒,凭着这种功德回向,愿求生极乐国土,定能获得中品中生。
  十、临终欢乐
  有念佛的功夫,但尚没有得到一心不乱,担心临命终时没有把握往生的人,必须持此斋戒。《药师经》说,受持此斋戒的人,凭此种善根,如果听到药师如来的名号,临命终时,将有八位大菩萨来迎接他往生净土。
  十一、得相好身
  如果见佛相好,心生欢喜,想在来世获得这种庄严相貌,就必须持此斋戒。《长爪梵志请问经》说,有一婆罗门,问佛往昔曾做何种善业,而获此种庄严好相。佛说持八分净戒(即八关斋戒),若能一天一夜,或者常随从师父受持,都能获得此种果报。
  十二、成佛道缘
  想求得速成佛道的人,必须授此戒。《阿含经》说,受持八关斋戒,可以获得漏尽通,入于涅槃城;若求生四圣法界,也可随愿而成。
  授八关斋戒法
  (一)发愿
  归命一切佛,惟愿一切菩萨众,摄受于我。(一说)
  我今归命胜菩提 (最殊胜的菩提觉道。)
  最上清净佛法众 (无上的清净的佛法僧三宝,众即僧也。)
  我发广大菩提心 (菩提心是大智慧、大慈悲、大愿力相结合的愿心。)
  自他利益皆成就 (菩提心即自利利他之心。)
  忏除一切不善业 (忏悔消除一切恶业。不善业,即恶业。)
  随喜无边众福蕴(恶业消除,福德聚集)
  先当不食一日中(即过午不食)
  后修八种长养法 (三说) (受持八戒,能生长、培养善根福德)
  (二)三皈得戒体
  我弟子,惟愿阿闍(音舍)黎(译为教授师、轨范师),摄受于我,我从今时(此时),发净信心,乃至(直至)做菩提场,成等正觉。(意为从此时发愿,直至成佛。)
  誓皈依佛,两足胜尊。(两足:指智慧、福德均具足圆满。胜尊:最殊胜的、受人尊敬的大导师。)
  誓皈依法,离欲胜尊。(誓归依法,可远离三毒五欲)
  誓皈依僧,调伏胜尊。(僧能持戒修行,可调伏烦恼习气。)
  如是三宝,是所归趣。(三说) (这样的三宝,是我所趋向归依的。)
  (三)八戒(戒相)
  我弟子 净行优婆塞(夷)(出家众称净信沙门)惟愿阿闍(音舍)黎,忆持护念。我从今日今时,发起净心,乃至过是夜分(今天夜半)讫(至)于明旦(明日清晨)日初出时,于其中间(在这段时间内),奉持八戒。
  所谓:一不杀生;二不偷盗;三不非梵行;四不妄语;五不饮酒;六不非时食;七不香花蔓庄严(装饰)其身,亦不歌舞娼妓;八不坐卧高广大床; 我今舍离(舍弃)如是(这些)等事,誓愿不舍清净禁戒八种功德。(三说)
  (四)回向
  我持戒行,庄严其心(净化内心)。令心喜悦(法喜充满),广修一切相应胜行(与戒相应的殊胜的定慧行持),求成佛果。
  光明迅速,人命无常,万物皆变异,佛教认为万物都是无常,于是有无我观,佛经里句句皆说无我,如心经[照见五蕴皆空,度一切苦厄],一般人以五蕴为我,五蕴都空,哪里有个我呢?无我便无苦,有十分我便有十分苦,有一分我就有一分苦。如打碎茶杯,你有一分的执著便会难过,就有一分的苦,若有十分的执著,便如割肉似的:莲池大师未出家时除夕打碎祖传的白玉杯,就十分难过,他的妻子安慰曰:[一切无常。]他便觉悟过来,出了家,所以这个苦并非本来有的,而是本空,因执而成。 又如晚上走路,见地上有绳,便惊恐起来,皆因你当它是条蛇,后来看清楚是条绳便不复恐怖,我们的错觉多得很,人家讲话,你的耳朵便竖起来听,但听一句忘了后句,以为人家讲你便生烦恼,佛教叫人不要偷听,偷听别人讲话是犯戒的,而且听头不听尾,每每生出无限烦恼。 修行第一讲授戒,授戒之前是皈依三宝,原来三宝也是戒?皈依佛戒,皈依法戒,皈依僧戒,故三皈依又称三皈戒。 皈依佛戒不要迷,皈依法戒不要走邪路,皈依僧戒不要染污,所以称为三皈依戒,但皈依便是戒的体,从体起用便应授戒,欲想得人身要授五戒:杀、盗、淫、妄、酒五条戒:欲想生天要修十善:从皈依之体起十善之用,这便生天了。若你没有三皈依戒,地狱、饿鬼、畜生便有你份儿,三皈依能度你出三途苦吗?但是有些人怕入地狱却不肯皈依三宝,分明说到:皈依佛不堕地狱、皈依法不堕饿鬼、皈依僧不堕傍生,所以三皈依是戒体,从体起用授种种戒。
  第一条讲杀戒,在家居士没有机会出家,我佛如来有方便之门,可以出一日一夜的家,不用剃头发,授八关斋戒,便是[从今朝至明朝,如诸佛不杀生,某甲一日一夜亦如是不杀生],诸佛是尽寿不杀生,我们不能尽寿的,世间中的事情还未曾放得下,不过一日一夜放下来可以不杀生。
  如诸佛一日一夜不杀生便出了不杀生的家,若你不出家一定会杀生的,过去涅槃会上,有个在家人不知杀了多少生,每日杀无数只羊,后来皈依舍利佛,便放下屠刀,立地成佛,出家便是出这杀生的家。
  第二条讲盗戒,又如[诸佛不偷盗,某甲一日一夜不偷盗]。别人给你的不名为偷,不与而取方名偷,世界上很多东西是不与而偷来的,如偷听、偷看、偷名偷利乃至偷心不死,不出三界。 出家人出什么家呢?世界上的偷与我们无关,便是出了偷的家。
  第三条讲清净,人人都爱清净,身要清净,心要清净,身体不清净心中一定不能清净,我们的胜义根是清净的,何不这胜义根回光返照呢?何必用这浮尘根来贪著六尘之触害至身心皆不清净,出家便是出这不清净污染之家。
  第四条是妄语戒,什么是妄语呢?所谓自己骗自己,自相矛盾,心中见,口却说不见,口不对心,口中虽说不见,心中却知道自己见,这便自己欺骗自己,打妄语的人先行欺骗了良心,然后再昧着良心欺骗别人,如人用手来遮天,大叫[啊!我看不到天了!]一只手又怎能遮天呢?旁观者还看见天,只不过你用手来遮住你的眼睛罢了,所以打妄语的人口不对心,心口不能相应。问君何日悟道呢?悟道是心与口相应,打妄语的人身口意三不相应,必定有一个假的,用此假妄来修行,又怎能悟道呢?一真一切真,一妄便一切妄,纵使修种种苦行,这妄因将来必定结妄果。出家便是出妄语之家,如来是真语者、如语者、不诳语者、不异语者,这便是真正的出家,比丘尽形寿,菩萨则尽寿,诸佛如来尽命寿,你不能尽寿,可一日一夜如诸佛不妄语,出一日一夜的家。
  第五条不饮酒,酒能迷失自己的本性,所以叫无明酒,饮酒增加无明,若这人脾气不好,给他饮酒,便会毒上加毒,可能使他杀人,他的无明已经重,再加上酒,便如火上加油,所以菩萨不能酗酒,比丘戒不能饮酒,八关斋戒则一日一夜不饮酒,将渐渐积功累德,由一年乃至尽寿不饮酒,如诸佛清净不饮酒,这便出无明酒的家。
  第六条不戴香花蔓,不以香油涂身,其实我们的身体九孔常流不净,哪里有香呢?本来是臭的,故称臭皮囊,我们不应起我执我见,本来此身体九孔常流不净,却要涂上香水去掩饰它,这是虚伪的,涂的不过在外边,里面的屎尿又怎样涂抹呢?你看有钱人口口皆是香糕,吃的时候又香又油腻,但排泄出来都是臭的,在印度的人用香油,在香港的人用香水,用香水涂身就嗅到香气,不但自己嗅到香气,也令别人嗅到香气,香是助结使生起的缘,本来贪嗔痴慢即使在卧眠中,一嗅香即便起来,烦恼亦随生,无定力的人便随烦恼破戒作业,出家就是出这个香油涂身的家。
  第七条是不跳舞,不唱歌及不往视听。我们住的地方是火宅,妙法莲华经说:大富长者入火宅度众生。火宅里有很多火,所谓三苦、八苦、无量诸苦来逼迫众生,你竟然快乐地在火宅中跳舞,我们在三界牢狱里受苦,好比监狱里的犯人,哪个会跳舞作乐,三界火宅内,苦不可言,哪里还有闲情去跳舞唱歌呢?有些愚痴的人在跳舞唱歌,但有的更愚痴,自己不跳不唱却看别人跳舞唱歌,彼此相牵入火坑,所以如来清净不唱歌不跳舞,一日一夜如是出这歌舞之家。
  第八条不坐高广大床,释迦牟尼佛在金刚座上以草为座,只可结跏趺坐,不可以睡觉,后来历代祖师一绳床来打坐,四只脚上架绳,如是初夜、中夜、后夜,勇猛精进,但念无常,是不坐高广大床。什么是高广大床,这床不但一人可睡,多人亦能,便是广,这床过份高,令自己贡高我慢,我们学佛出家,一日一夜不坐卧高广大床,便是出这贡高之家。
  还有第九条所谓斋戒,八条戒一条斋,斋属体,体即中道,佛法事事中道,行住坐卧不离中道,食饭也不离中道,什么是中道?无过限,无不及,便是中道。 世人就是过份。早餐、午餐、晚餐,广东人更甚,晚上还吃宵夜,这就过份了,印度的外道苦行不食自饥,就是不及,所以无过限无不及名之谓中,吃饭合符中道,过中不食与佛看齐,事事与佛看齐便是中道的斋体。 佛在世的时候根本没有时钟,插一枝竹在地,日影不斜便称中午,所以称过中不食,又名过午不食,午时不过名之为中。
  过午不食,心里很恬静,减少妄想、减少欲念、减少昏沉,增加辩才、很容易入定,原来过中午不食之戒有如是美好功德,合符中道,与佛相齐故名斋。
  在家弟子未有机会出家,不妨受八关斋戒,出一日一夜的家,授八关斋戒讲明是一日一夜的,从今朝至明朝,天亮时,戒的势力便尽,每条戒有五位护戒神来管理,戒尽以后,他们便离开,若想延续,也要每日每夜受,方不与出家戒相杂乱。
  总而言之,佛法出家在家平等,眼所见,耳所闻,无非助道之缘,既然如此,大家不要空过光阴,不要空过自己的精神,努力用功啊!
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:02:05 | 显示全部楼层

法海微澜

            学佛入门的方便捷径
                    二零零六年二月初九

  今天晚上因缘非常殊胜,大家从全国各地来,还有从香港来的,在这个大好时机和非常殊胜的因缘之际,我给大家讲开示。开示的题目是《学佛入门的方便捷径》,这是我们学佛人中普遍存在的几个问题。第一个问题,是学佛的基础和观念;第二个问题,是如何把握入门的方向。也就是说,我们学佛应从什么地方下手、什么地方入门?我们要把握好这个方向。第三个问题,是如何生起出离心、发菩提心、得到清净见。
  自从中国佛教经过十年动乱以后,我们中国的佛教基本上是处于一个断代的时期。也就是在文化大革命后的一段时期里,佛教基本上在中国停滞下来,甚至销声匿迹了。但是,佛教的精神和弘扬佛法的人,还是依然保存了下来。在改革开放恢复宗教自由和落实宗教政策以后,我们又存在着对佛教盲目的信仰和盲目的行持。根据我所了解的情况,无论是出家人也好,居士也好,在学佛和佛学这个问题上,到现在为止,都还存在着很大的问题,和很大的距离。
  人们在对佛教的认识和修行中,经常出现极端的现象。比如说,自从对佛教落实政策、恢复开放以来,首先是承认大家的信仰,就是承认和允许大家有宗教信仰,而这种信仰只能是对佛教的历史和它的民族现象、群众现象和社会现象的认可,人们对佛教和宗教的思想倾向被认可了。所以,在中国的土地上,信仰宗教的这种风气慢慢的就开始形成了。特别是在佛教这方面来讲,信仰的人很多,而他们对信仰的基础和观念是不明确的,基础是淡薄的。开始为了迎合人们的需要。比如说,大家对佛教的信仰,认为佛和菩萨能保佑我们。在寺院里,我们常看到的就是做佛事,以佛教形式开展一些佛事活动,(有人)认为这就是佛教,或是我们遇有灾难、有烦恼、有痛苦、有遇事不平的地方,就找一个寺院,在那里做一场佛事活动,认为佛菩萨能保佑我们。比如说,放一场焰口,打一场普佛,就以为把我们的烦恼和痛苦都消除了,在思想上形成对信仰的依赖性,不是主动地去解决我们自己的问题。这是一个信仰盲从的问题。
  再则,人们只是把佛教当作一个历史的、学术的,从理论上去研究。也就是,要不就是迷信,或者就是单纯的学术研究。这两个极端的产生,是我们没有明确学佛的观念。那么学佛究竟是为什么,它是怎么一回事?应把它弄清楚。所以很多学佛的人,学了几十年,都是懵懂一生。不仅仅是居士,很多出家人都是这样。我有些时候,跟出家人开玩笑,我说,真正弘扬佛法的、发心承担如来家业的这些出家人,真正有修证的,在我们出家人当中,为数是很少的。但有些是懂得一些佛教的理论,有些懂得一些佛事活动,更可悲的是,有些人出家几十年,连因缘果报都不相信,还在做梦!87年的时候,我到四川一个有名的寺院去会见一个著名的出家人。我在那里住了一个晚上,他们非常高兴地做了一个晚上的佛事活动。为什么呢?当时,我送了一本书给他们看了,因此高兴得不得了,还说前天他就做了个梦,梦到我来了。他认为是他有神通了,高兴得哭了一个晚上。也就是说,学了一辈子的佛,当了一辈子的出家人,七十多岁了,还认为做了这个梦就是开了智慧,这是一件非常可笑的事情。
  所以,我们学佛,首先要明确观念、要方法正确。学佛究竟学什么?是怎么一回事?如果观念不正确,我们永远得不到真实的利益。这是一个很重要的问题。
  第二个,是学佛的基础,什么基础呢?就是学佛发心的基础和我们的根性。我们根基不牢固的人,学佛是有很多障碍的。比如说,我们平常讲到的,没有善根的人,学佛是有很多障碍的。用我们佛教的话讲,那就是看你是不是一个法器。如果你是一个法器,你的根基比较牢固。那就是说,他只要认识佛教,皈依学佛,投身佛门,一点就破。根基不牢固的人,没有善根的人,怎么学,他都是烦恼重重。什么叫根基?就是我们累生累劫种下的福德慧命,它是我们现在发心的基础。为什么发心?根基不牢固,观念不正确的人,就是投身佛门,皈依三宝,都只能是种下了一点善根,生起了一个信仰,也只能是这样。这十多年来,我的皈依弟子有几百万!但真正生起出离心、发菩提心来学佛的,了生脱死的,恐怕还没有三分之一。还有三分之二的人,他们只是一种什么态度呢?皈依三宝,皈依佛门,就有菩萨保佑了。还有的是,他多灾多难,希望皈依佛门以后,菩萨保佑他们平安吉祥了。还有一种是,为了学点小神通而皈依。还有一少部分是来听热闹的,听说那里有个什么师父神通广大,就奔我来了。听说他神通广大,只要我这个师父,教一句话,念几个字,病也好了,神通也出来了。好多人把我传得是神兮兮的。所以,我们学佛的人,首先要建立起正确的思想基础,信念基础和发心的基础,观念要正确。我们学佛简单地讲,学佛就是学佛的事迹,学佛的思想,学佛的行为,学佛的品质,用佛的智慧来开发我们的智慧,用佛的方法来了解世间的真相,明确我们自己,明确我们的人生,让我们自己在这一生中,过一种随顺真理的生活。学佛的目的,就是使自己觉悟,像佛一样的觉悟,佛就是智慧和觉悟的代言词。用佛所教导的方法,让我们产生一种圆满的智慧,让我们走上觉悟的道路。由于我们本具的光明觉性,被我们无始以来的业力障碍所蒙蔽。由于我们的真心被贪嗔痴烦恼蒙蔽,我们来到这个世间,受到很多干扰,受到很多影响。所以,我们没有能力把握自己,我们在跟着现象走,用现象来迎合我们这颗贪心和嗔心。这样下去,是永远不得安乐自在的,永远得不到幸福的,永远都是痛苦的。
  所以,学佛就是要开发智慧、觉悟人生,用佛的智慧来断除我们的烦恼,解脱我们的痛苦,开发我们的智慧,让我们自己把握我们自己的方向。既然如此,我们就要学佛,我们要真正得到我们本具的光明智慧和神通,来调理我们的身心,让我们的身心清净。
  如何才能把握好我们学佛入门的方向呢?这是要讲的第二个问题。
  事实上,我们现在学佛的人,要把握好入门的方向是个首要的问题。现在的学佛人当中,由于历史的问题和佛教传承的问题,我们这个末法时代众生的根基浅陋,定道资粮不足,最容易跟着感觉走。所以,现在我们学习佛教的方法和门类有很多,有净土宗、禅宗、密宗、真言宗、唯识宗等等。我们四川最盛行的密宗在甘孜、阿坝两州,就密宗而言,就有很多的教派。比如说,密宗的黄教、红教、花教、黑教、白教、乌教。谁都说自己的优胜,谁都说自己是最好的,都说别人的不如我的好。禅宗呢,在我们汉地的禅宗,有临济宗、曹洞宗、沩仰宗,也是我们在学佛的过程中自己建立的。在理论上,有什么中观、唯识派也争论了几百年。到现在为止,还是争论不休。特别是在我们的修行人当中,如果说我们自己没有定力,没有正确的思想头脑,很容易左右摆动。现在,在汉地最为广泛的是净土宗,所以现在我们学佛人当中,都抱着一种思想——究竟哪一宗好?学净土宗的人说,我们现在这些人呀,业障深重啊,学密宗要上等根性,学禅宗,又定不下心来。学净土宗什么都不管,我照吃照做照玩,就念一句阿弥陀佛。罪过再大,阿弥陀佛说的,他发了四十八愿。只要一念佛,我就到极乐世界去了。学禅宗的就说,你念佛心是乱的,先要把这颗心收回来才行啊!要自己明心,要觉悟呀,要悟道才行啊!学密法的就说,现在光靠自己不行了,要三密相应啊!要佛菩萨加持,这世成就才行哪!都说自己是好的,都说自己是殊胜的。
  那么,我们要怎样来把握入门的方法?我说,这里没有什么玄妙的东西。无论你是学哪一宗的方法,密宗的、禅宗的、净土宗的。如果你是抱着一个贪心来学,可以肯定地讲,你学哪一宗,你都不可能有成就。这是肯定的。如果说你是抱着一种嗔心来学,你不但不能成就,而且还要带来很多业障,如有身业、口业、意业,即身口意三业。如果带着一个痴心盲目地学,你连方向都找不到。带着痴心学佛的人,是很普遍的。今天他在学密法,又听说禅宗如何好,学密法又这么辛苦。学习禅宗我只要坐在那里打坐,又不念佛,又不干什么的,眼睛一闭,坐下来马上就成佛了。有这么一回事吗?不可能的事情,所以,我们要把心平静下来。平等心是道啊!这是个很重要的问题。要说念佛,我们在座的也有念佛的,有人担心:我是发愿往生西方极乐世界的,我念阿弥陀佛,我要念其它的又怎么办呢?
  所以,有了这些思想不排除,我们就找不到一个入门的好方法。念阿弥陀佛也好,我开始学佛的时候,就是学的净土宗念佛,什么悲忆念、十念、五念、数数念(就是数数啊)。你们在座的可以想一想,我当时每天念五万遍,而你们在座的有几个人一天能念五万遍的?你们举一下手,念五万遍的有几个?我看一看。每天念五万遍阿弥陀佛的有几个人?你们见到阿弥陀佛了吗?是什么样子?讲来我们听听。我在初学佛的时候每天念五万遍,也念了好几年。我有个弟子叫释隆珍,从14岁念阿弥陀佛,念到74岁,多少年啦?我问她见到阿弥陀佛没有?没有。88年,我在彭州市九峰山遇到她。一见面她就跪在我面前,放声大哭,要我告诉她出世间法。我说你以前念的什么?她说:“我念的阿弥陀佛。”你念了多久?“我念了六十年了。”我又问:“见到佛没有?”她说:“没有。” 我说:“好!我今天晚上告诉你一个方法,今天晚上你就能见到佛。”她听后十分高兴。我当天就在九峰山附近牟登高居士的家里,准备了一个佛堂。我就在那里给她传授了一个学习方法。我说,“今天晚上,我给你传最好的方法。”她听了很高兴。什么法呢?“南无阿弥陀佛!”。她当时听我一讲,就泄气了。“我念了六十年,你还是传这个方法,你不是蒙我吗?”我说:“我不蒙你,今天晚上你一念就要对呀!就要见到阿弥陀佛。”她说:“真的”。我说:“是呀,但是,你必须照着我所教的方法去做”。结果,我给她传授了“南无阿弥陀佛”六个字,不到一刻钟。那是正月初三,天气十分寒冷,九峰山上的温度比我们这里还要低十到五度左右。她念不到十五分钟,满身出大汗,念到半小时,把棉衣脱了,穿一件衣服。念一个小时后,全身衣服都被汗水湿透了,头上也在冒汗。我说你念“南无阿弥陀佛”,应该掌握一个方法,两手合十,观着阿弥陀佛的相。也就是说,对方就是阿弥陀佛,像救命一样地观想着念,越念越快,就这么十五分钟,用念佛、合十和观想。但是,这个念阿弥陀佛,我是先跟她传授了的。因为我是得到了传承的。她就这一念,佛就与她相应了。她自己的心就与佛的心相通了。她看着墙上挂着的阿弥陀佛金光闪闪,还吓住了。从那以后,不到一年,她自己明心见性,大彻大悟了。三年以后,早三个月,她预知时至,安排好后事,含笑而去。这是千真万确的事情。
  也就是说,念佛也好,念咒也好,没有得到传承,就这么念,只能说是得到一种加持。如果你口念心不念,念一辈子也枉然。你要是真心的念佛,又有传承,把握好方法,就是方向明确,方法正确,得到了传承,真心的念佛,当下接通历代祖师愿力与自己的愿力在同一轨道,只要生起出离心,发菩提心,我们在座的人,我给你们传授密法也好,叫你们参禅也好,叫你念佛也好,如果做到了一心不乱,五蕴皆空,真正的全身心地投入。每天两座,一座两个小时,只要三年,就能够成就。成就什么呢?你有什么智慧,你有什么愿望,你就成就什么功德。那为什么好多人没有成就呢?你没有做到我所讲的方法!82年,我在传授心中心也是这种方法,六印一咒,每天一坐两小时。这两个小时,念咒、结印、观相。在两个小时之内,要做到五蕴皆空,一心不乱,万缘放下,照此做去,一年六百坐,就是1200个小时,你都能做到,那么你就能点开心要。你能做得到吗?不要说两小时,六百坐,你连二十分钟都办不到。什么五蕴皆空,一心不乱。我问一个出家人,已学了三十多年佛,他说他五分钟都办不到,要万缘放下,五蕴皆空,一心不乱,你们真办得到吗?所以,在当时,我传授的心中心修行法,好是好啊!但是,你们办不到,你们也没有条件。最好的方法,你没有条件,所以你办不到。
  我在闭关的十年中,总结了一个经验,十年当中在想什么?就想一个问题,为什么三密相应,念咒、结印、观相,就这么简单嘛!每天都这么想,为什么有些学二十年都没有得道?为什么要六百坐才开心要呢?我一直在想这个问题。我证悟了三年这个问题就想通了,三年通了以后,就做实验,主要是存在什么问题?那就是突破。
  什么叫做突破呢?就是念咒、结印、观相,把这种方法掌握好,配合好,就可以突破。用这种方法,把我们的自性,用念咒、结印和观相相结合的方法,与佛性相通。把这种方法与法界融通,把法融入我们自性当中,这样一下法性就圆成了,用这种方法使之融入我们的自性当中,我们的自性又融入法当中,就产生了一种法力,对我们的身心进行调理,这种方法所产生的力量就是法力。由于产生这种力量,全自动、全方位的无穷无尽的运行,很快就使我们的身心清净,打通我们的七经八脉。这种力量一旦产生,扫荡我们的习气,因此,我们的自性就与佛性融通了,佛性就与我们的自性融通了。一旦融通,这种力量就与法融通了,而法界也就与我们自性融通了。这样法性就圆成了,当法性一经圆成,百千界如的三千诸法,都从法性中流出。在很短的时间内,只要三密一经相应,法力就会融入自性当中。自性也融入法中,心要就点开了,即我们的心就打开了。在过去有一个弟子给我说:点开心要,与圆成法性和明心见性,有什么区别?我说:“明心见性”,“明”就是明白了,“见性”就是见到了,它并不等于打开了,这还是概念上的问题。心要一打开,我们本身所具备的一种力量,那是自性的力量,就排除了我们自己的烦恼和痛苦。所以说,这样很快就使自己得到了无量无边的利益。
  后来,我用这种方法对很多人传授,去实践。事实证明了,原来我们的觉者所说的“超凡入圣”,确实有这么回事。“超凡入圣”,关键是“超”。我们的自性跟法界为什么不通,关键是突破。我们的迷糊,关键是觉悟的问题。我们的智慧不明朗,都是烦恼在障蔽着!所以,用念咒、结印、观相的这个方法,一旦突破了我们自己的障碍,自性就与法界相通了。那么,我们用三十年、二十年,来念咒、结印和观相。我们可不可以用三年呢?可不可以用三个月呢?可不可以用三天、三个小时呢?所以,我最后决定,在三个小时内,只要我们在三个小时或者两个小时,以念咒、结印、观相,且当下立心,万缘放下,突破就是胜利。一旦突破了,你就入道了,就这么简单。但是,你是不是能放下,是不是能够把自己的自性与法性融通,与佛性融通?所以,念咒也好,念佛也好,是不是能够把你自己与佛融通,这是个很重要的问题。
  能不能够融会?关键是看你有没有这个力量去融会。我们为什么没有这种力量?就是没有得到传承,仅靠我们自己的力量还不行,要有佛力的加持,要有佛的力量。比如参禅,有人说参禅,就可以明心见性。我经常与他们说,你是什么心啦?我们用我们这个本身就非常散乱的心,这颗贪心和嗔心,成天就去问为什么呢?你又问得出什么来吗?好多人是越问越糊涂,无论是你念佛也好,修密宗也好,参禅也好,我们要用平常心,不要用贪心、嗔心,不要去追求这样或那样的什么,不要用自己的观点去毁谤别人。一切法都是平等的,一切正法都是好的。关键是我们是不是有这个缘分,自己是否具足了这种功德。
  所以,我们如何把握学佛入门的方法?第一,就是看你有没有这种善根;第二,就是看你有没有这种缘分。关键是看你下这个决心没有?这是很重要的问题。一旦认准了一个法门,不管是净土宗也好,密宗也好,禅宗也好。你只要认准了,就不要三心二意的。你得到了传承,就按照这种方法一直走下去,最终都能够达到目的。如果你今天学张三,明天学李四,到头来,一事无成。我们想一想,你从东门进,西门出。要什么时候才有个尽头呀?什么时候才能达到目的呀?不管怎样,你们以前学的净土也好,学的禅宗也好,学的密宗也好,都是正确的,这是你的缘分。我们千万不要有三心二意的学习态度。那么今天晚上,我所说的这个问题,又是为什么呢?因为,今天晚上你们来见我,你们就具足了跟我的缘分。所以,我就要把这个道理与你们讲清楚。你们不要去起分别心,你们只要来见到我了,我们之间的缘分就具足了,我按照这种方法传授给你,你如果下定了决心,你就能够在这一生当中得到成就。这就是佛门的方便。实际上,方便是没有什么玄妙可谈的,关键是缘分。关于你行持和成就的多少,在于你们的决心和具备的资粮如何?这是第二个问题。
   第三个问题,给大家讲一讲,如何生起出离心、发起菩提心、得到清净见。我们学佛,是佛教导我们走向光明,走向智慧,觉悟我们自己。要怎么样才能把握呢?
   我们有很多烦恼,有很多痛苦。我们立不起心来,为什么立不起心来呢?那就是我们有障碍,有思想障碍,有精神障碍,有环境障碍,有业力障碍,这都是我们自己累生累劫所造作的。如果我们不明白这些业力所造作的来因,那么我们现在还继续造业,也不可能有成就。所以,我们要生起出离这苦海的决心,出离这种业力根源和土壤的决心。娑婆世界的一切现象,都是围绕着我们自己清净自性的一种障碍。所以,我们不要被现象所蒙蔽,要从现象中解脱出来。如果没有出离心,你是不可能入圣界的。也就是说,凡心不除,圣道难入啊!我们要学圣道,要学清净,那么首先就要断除我们的烦恼,断除我们那种俗世贪欲的心性,才能得到真正的解脱。所以,学佛的人,首先要生起出离心。我们来学佛的目的,是要修到解脱,奔向光明。要从糊涂中得到智慧。以前的东西,不要去留恋,没有什么可以留恋的。
  要除掉世间的烦恼,可不是一件容易的事情。我们为什么除不掉?好多学佛的人,为什么越学,烦恼越多?虽然你学了好多年,但是烦恼依旧,障碍还多。还有的说,我以前没学佛时,身体较好,学了佛后,怎么病也多了,这是为什么?我给大家讲一个笑话:以前我有个弟子,他前几年,去做了人贩子生意,就是去贩卖人口。他来跟我皈依佛门。他心想,“我皈依了三宝,有师父保护了,有菩萨保佑了,将来做这个事情,恐怕是更来劲,更顺利。”他哪知道,皈依三宝过后,不到三个月,他的人贩子生意,就被司法机关查办了。被关了三个月过后,他又来找我。他说:“师父,你为什么要骗我呢?你说佛门这么好,我皈依了三宝过后,菩萨不保佑我,我才做一次就栽了。”我笑嘻嘻地给他讲:“你先别动气。你来跟我皈依,是叫你皈依三宝,叫你行善,叫你做好事。在三皈五戒里,讲得清清楚楚,你皈依了佛门,作为一个居士,你带着一个菩萨的身份去做坏事,你违法犯罪,当然你该受到惩罚啊!”他说:“哦!原来是这样呀,早知道这样,我就不该来皈依。”我说:“那你就更错了。”所以,我们学佛,就是要生起出离心,不要去埋怨天、埋怨地。皈依了佛门,工作顺利不顺利,有没有病,这与皈依三宝没有关系。你有没有病,有没有障碍,那是你累生累劫的业力障碍所致。
  我们现在的学佛人,不但心要清净,愿力要大,关键我们还要培福,看我们的资粮够不够?所以,好多人皈依了三宝,学佛学得很好,几年以后,大有成就。而有些人学佛过后,烦恼还更多了。人家学得好,是人家资粮够呀,是人家累生累劫做了很多的善事,所具备的资粮。因此,你的烦恼多,你就要多培福,多做好事嘛!还有几个居士对我说:我在庙里做了这么多年义工了,服务也服务了这么多年,为什么我现在还有这么多障碍呢?有这个思想的人,你又错了。这说明你在庙里呆这么多年,你的发心不是为了行善,你是为了做几年义工后,想捞点油水嘛!如果你在庙里做这么多年,你的目的不是为了你自己,而是为了众生,为了佛教事业,把自己的功德回向给众生,回向给那些冤亲债主,这才是真正的学佛。你做的事情多少,得益多少,或者是功德多少,关键在于你的动机如何。那么,我们培福的最好办法是什么呢?除了行善,除了做好事,除了弘扬佛法以外,最大的功德是法布施;最大的功德就是劝人为善;最大的功德就是让更多的人都能够开发智慧,发菩提心;最大的功德就是我们所有的修行,不是为了自己,而是为了别人,为了社会,这才是真正的功德。如果你没有这种思想,你认为作一个揖,磕一个长头,你做一件好事,捐一点钱,你就能够扫除累生累劫的障碍,这是不现实的。所以,我们要生起出离心,要发菩提心,才能得到真正的清净的见解。我们的认识才不会被迷惑,我们才能发起真正的清净心来,服务他人,服务社会。
  所以,我今天晚上讲的开示,一是我与大家见一次面,这不容易啊!有的从全国很远的地方来,我们见面就是缘分。我的希望是你们这一生能够成佛;我的希望是你们这一生成就。不是叫你们学点什么东西,消点什么灾,积点什么福的问题。我的希望是在这一次传授给你们一把智慧的宝剑,斩断你们的烦恼,通过这种方法的传授,让你们能把握自己的命运,在这一生当中就用这种方法,就可以开发你们的智慧,可以断除烦恼,可以强身健体,可以驱除病魔,可以觉悟,可以具足功德。还可以用这种方法把自己本具的光明觉性阐发出来,用你们的智慧和觉悟去照亮别人,让更多的人得到智慧,得到幸福,让这个社会更安宁,把我们这个人间,这个娑婆世界,变成净土。这比我们往生净土的功德更大,你们说对不对啊!对(众答)!希望我们在座的菩萨,不要贪生怕死,遇到困难这里不好,就跑到那边去,这样做不好!如果那边不好,你往哪里跑呢?西方不好又往哪里跑?往东方跑呀?我们大家都来发心,用一种正确的方法开发我们的智慧,让我们智慧的力量放出光明,照亮这个世界。让我们的力量给社会添一点和蔼,添一点和谐,添一点和平,添一点温暖。我们每一个人用自己的智慧做一点贡献,不仅仅是为了调养身体,得点神通。我有个弟子的一段笑话。他说:“师父呀,我拜你为师就是要在三年里练出一点本事来,让所有的人都怕我。”我说:“如果你是这样的目的,你学出来就是一个魔王。”我不赞成有这样想法的人。
  我希望今天晚上来学法的人,每个人学出来以后,不要成为魔王,而是使每一个人都成为菩萨。阿弥陀佛!在这一生中把握这个智慧的宝剑,斩断自己命运的锁链,开发自己的智慧。在这一生中成就,让这个世界更加繁荣昌盛,更加光明,变娑婆世界为极乐净土,好不好?好!(众答)
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:02:41 | 显示全部楼层

法海微澜

                真实的智慧
                 释海空法师讲授
  今天是一个非常殊胜的日子,也是我今天满六十岁,这就意味着我第二个甲子的开始,因为按照我们中国的术语,是六十年一个甲子。在这个六十年甲子开始的第一天,我给大家讲开示,这个开示,主要是给大家讲《真实的智慧》。我们好多学佛的居士,学佛多年,把智慧和觉悟这两个概念,没有搞清楚,特别是为什么学佛?怎样学佛?学佛的目的是什么?学了多少年都是含糊、懵懂,也就是在观念上,没有把它搞清楚,因此,在学佛的道路上,走了很多弯路。
  谈到这个问题,首先用我的依止师的话说起。我的依止师是仁清上师,他是四川大学教授出家的。他在82年,就给我语重心长地说:“你们现在学佛,遇到一个非常殊胜的良好因缘,你们要少走很多弯路。”仁清上师说,他出家以后,对佛教的经典研究得比较透彻。我可以给大家举一个例:他给我教《菩提道次第广论》的时候,前个星期一的教学内容,在第二个星期一,他不用书本,我看着经典书,他可以一个字不漏的给我讲出来。可见仁清上师的智慧充满程度,不是一般人可以比较的。在我的一生当中,我见到很多高僧大德,哪怕是全国出名的也好,世界上出名的也好,还没有发现第二个有这样的智慧,可以一字不漏的把经典讲出来。他说,他从出家的那一天开始,就博览群书,见师就拜,见山就朝,朝遍了中国所有的地方,花了二十年时间,什么都知道,什么都没有得到。后来,他遇见了能海上师,听了能海上师的一次开示,他就真正地感觉到他以前的二十年,都在走弯路。今天晚上,我把这个情况给大家讲一下,也就是说,我今天晚上要告诉大家学佛的,是一条直路。一个人的一生,就几十年的时间,不要再走弯路了!
    所以,我们从开始学佛,就应该知道学佛的目的是什么?学佛的目的是两个:第一,是开发智慧;第二,是觉悟人生。实际上学佛的过程,就是一个开发智慧、觉悟人生的过程。开发智慧、觉悟人生的目的,又是什么呢?就是要得到圆满的智慧,觉我、觉他、觉行圆满,成就我们的佛果,使我们从烦恼和痛苦当中解脱出来,使我们从迷惑当中解脱出来,超凡入圣,脱离六道轮回,成就佛果,这就是我们的目的。
  我要讲的第一个问题,我们学佛的目的是什么?开发智慧,要怎样去开发?觉悟人生要怎样去觉悟?这是我今天晚上,要给大家讲的第一个问题就是智慧。事实上,我们每一个人都是具备智慧的,至于智慧的多少,那就要看我们自己累生累劫的业力和我们自己的所作所为。关于业力的如何对待?如何消除?如何减少?那么,又怎样开发智慧呢?好多的人,都把现在人们思想状况的很多东西,都混为一谈。比如,我们学佛,研究经典也好,学习教法也好,无论是居士,还是出家人,在不同程度上,都是由于各人的缘分不同,时节因缘的不同,自己本身具备的功德与时节因缘的不同,自己本身具备的功德与资粮不同,往往都达不到圆满的境界,而且很多学佛多年的人,都还在现象中爬行。特别是现在我们的社会上,自从佛教在80年中国开放以后,出现了两个极端,80年以前至文化大革命时期,我国佛教遭到一次劫难。80年开放以后,就开始形成了一个一个的学佛潮。又特别是在我们中国特有的,“宗教搭台,旅游唱戏”的这种状况下,在中国各地开放了很多寺院,这些寺院建起来了,好多人听说佛教又开放了就出家了,国内有好多高僧大德都出来弘法了,国外也有不少的高僧大德,来中国弘扬佛法。在这种状况下,还出了不少宣传佛教的小册子,又因为要达到把佛教开放,很多人对佛教也产生了浓厚的兴趣。
  所以我们中国特色的佛教,经过了十年的断代,而后又重新开放,现又存在两个极端:第一就是从佛教理论上讲,一昧研究它的历史,研究它的特征,研究它的过程,研究它对社会的影响,对人类的影响;要么就研究这个祖师大德怎么说的呀,那个法师怎么讲的呀,看哪一个法师讲的与我的口味相合。我不客气的讲,其中百分之九十以上的人,都是为了把佛法的某些道理,用来完善自己的欲望和追求。不是用佛法来教育我们,改变我们的不良行为,不是用佛法来指导我们的行为,而是在佛教里面去找,哪些佛教的词澡,符合我们自己的口味。在我国的佛教界内,有不少的出家人和居士,就是把佛教的这些经典和著作,学来糊弄别人,把佛教这一面智慧的镜子,用来照别人,而不照自己。所以,像这样学下去,学三年、五年、十年、八年,二十年,学一辈子,都不可能得到真正的智慧。学禅宗的,就念着禅经当中的一些禅语,见到张三,打几句禅语,来炫耀自己,我现在证悟了。见到李四,就说,“心即是佛呀,佛即是心呐。”我是谁呀,谁是我呀,本来无一物呀,等等。这些跟自己根本不产生关系,如果要像这样修下去,那就是佛教界的一个悲哀,大家都坐在那个地方,装模作样,这样有什么好处呢?没有好处。有的研究教理的,什么天台宗、唯识宗、密宗、禅宗,什么样的教理都知道,一旦介入了自己的修行,就拿这些东西来搪塞我们自己的思想和学问,你们说,像这样学修能得到智慧吗?得不到的。在我见到的出家人中,我见到的居士中,像这样的人是得不到智慧的,最多就是多看了几本书。
  我经常给我的弟子讲:佛教的经典,三藏十二部,都是佛说的和祖师大德讲的宝贵的经验,我们看它,了解它,是用佛的经验和祖师大德的经验,来作为我们自己修行的方向和座右铭。如果不把佛说的道理和它的精神,运用到我们修行的实际当中去,我可以肯定的这么讲,佛教的所有道理,你研究得再深,与你都没有任何关系。因为佛教是一个实际修行、实践的宗教,让人们在实际中去运用它,是用来改造自己,开发自己智慧的一种教理,不是用它来糊弄别人。如果用佛教的教理拿来高谈阔论,成天讲下去,用一句我们中国的俗话来讲,那就叫自欺欺人!
  这是我今天晚上要讲的第一个问题,就是如何来开发智慧。紧接着讲第二个问题怎样来开发智慧?那就是要用佛的精神,用佛的思想和佛给我们指出来的方法,来唤醒我们自己的智慧,用来进行学修,用来扫除我们的障碍,让我们真正的光明觉性,展现出来,这样才能真正把我们的真智慧开发出来。比如,我们的学佛人当中,在寺院里大家都非常熟悉的这套理论,如我们经常做的早晚课诵呀,打一个普佛呀,什么消灾普佛呀,长寿普佛呀,包括放焰口哇,供天呀,等等这一切,只不过是我们寺院的本职工作当中的一个内容。如果把我们学佛的过程和学佛的内容,分类来讲,它就叫做事业部,也就是做事业,通过这些事业,来了众生的愿,让众生生起欢喜心,来减少众生的业障,只是起这个作用。特别是我们现在社会上盛行的放焰口,我走到好多地方去,听好多人在说,哎呀,我们的寺院的师父呀,金刚上师好厉害呀,一个月放好多次焰口。特别是我们南充地区,还有好几个二僧,她也在放焰口,当金刚上师。二僧当金刚上师放焰口,在中国的历史上,应该说是没有的,如果有都是不正常的。二僧当什么金刚上师,放焰口哇?有的人,他的父母去世了,首先向寺院提一个要求,我要求放个焰口,你这个寺院不能放焰口,就说明你这个寺院的出家人没本事。见到这些情况,我就给他们讲,我说,你们要求放焰口,你们知道什么叫焰口吗?你的父母也好,亲人也好,刚死,你就知道他到地狱里去了?如果你不知道,那么你又给谁放焰口呢?非常荒唐。
  所谓放焰口是一种佛事,焰口,焰,指火;口,嘴里吐火焰的这个口。就是说,按照佛教的经典上记载呀,就是地狱里有一类鬼,这类鬼的口里会经常吐火出来,这很厉害的,这类鬼又经常在地狱门口,他饿得非常痛苦,这种鬼由于它的口,像针尖那么大一点,吃不进东西,很饥饿,又经常吐火出来。所谓放焰口,就是要把地狱门打开,把关在地狱里的鬼放出来,用一种威力,用我们的愿力,用我们的功德,把地狱打开,再到地狱里去找,你的父母也好,你的眷属也好,以前你的一些冤亲债主,谁跟你有关系,把他的名字写上,在有回应的地方,把他找出来,然后就给他讲经说法,给他皈依三宝,皈依完以后,又要把剩下的鬼关进去。你们大家想一想,你们请的这些放焰口的师父,他们能把地狱门打开,在鬼当中去给他们超度,然后又送它们回去?就算他有这个本事,那么,你的亲人还刚死,你就知道他到地狱里去了?六道轮回呀,你知道他在哪一道吗?所以社会上搞这一套,是对我们佛教的一种误解。我在德阳开佛教协会的时候,好多人就说,现在社会上把我们出家人,看得很低,根本瞧不起我们,看到一个穿黄衣服的,穿着和尚衣服的人,那是收鬼的人来了,好难听哟,真是有一点晦气。如果说把我们出家人,当成是收鬼的,那我们就很悲哀了。我们出家人,不是收鬼的,也不是为了收鬼来混饭吃的。所以在佛教内部,把这种人叫做经忏鬼,就是专为做经忏而找钱。原则上讲,我们出家人,我们的比丘,是佛的化身,是觉悟和智慧的化身,是觉悟和智慧的代言人,是觉悟和智慧的继承者。我们的行为,要向众生负责,而有些人就成天去用这种方式去麻痹这些众生。为了找钱,二僧也去当金刚上师放焰口,真是让人笑掉大牙,首先我也没有把自己的人管好,那他们要去放所谓焰口,要去做这些事情,他又不报告,我们也不知道,像这样能开发智慧?不可能的。我们来到寺院交点钱,让菩萨来保佑,是开发智慧吗?不是。开发智慧有很多种方法,就是要学习释迦佛教导的那种方法,让我们的烦恼和痛苦,用一种非常善巧的方式,把它排除,而不是用这种自欺欺人的方法,来掩盖,这是个很重要的问题。
    所以,开发智慧,摆在我们学佛人当中,是一个首要的问题,智慧首先是要自己去开发,不是去玩弄,更不是去想入非非。怎么样去开发?那就是按照我们佛教的传统,祖师大德给我们讲的,用一种方式,来唤醒我们的智慧。我们的智慧,被唤醒了,我们明白了自己学修的方向,我们知道我们这一生来干什么?我们的目的是什么?我们要达到知因识果的这种程度,才叫真正的觉悟了。如果我们还没有达到知因识果,学修还在一种现象上爬行的话,我们还离开发智慧的道路很远,真的很远。我前次在讲开示中说,不相信因果的人是愚昧的人,不相信因果的人,是无知的人,不相信因果的人,是假修行的人。佛教所有经典的内容,都是教我们去知因识果,基本理论就是一个因果关系。无论是出家人,还是居士,如果你连这一点,你都还没有具备,那你的修行,最多就得一点善因善果,得点福报而已,就不可能得到真正的智慧,因为你还在现象中爬行,你连因果都不相信。我还可以这么讲:不相信因果的人,他所得的一切,所做的一切,都是不择手段的,因为他不相信因果,而不相信因果的人,他不可能唤醒自己真正的智慧,只能是做一点样子,就假设你做了点善事,也只是一点鸡毛蒜皮的事情。我们只有在知因识果的基础上,让我们真正的智慧展现出来,我们才能觉悟,我们要觉悟以后,才能够真正的开发智慧。我提一个问题?你们说,一个不相信因果的人,能觉悟吗?(答:不能!)。因为不相信因果的人,做什么都按他自己的欲望去追求,不择手段的来达到他的目的,他怎么可能觉悟呢?是不可能觉悟的。因此,不相信因果的人,是糊涂的,是迷惑的。所以开发智慧和觉悟人生,要达到这一点,首先要知因识果,依教奉行,把佛教的道理,真正的用到我们实践中去,修改我们自己的行为,洗刷我们自己的身心,排除我们的障碍,断除我们的烦恼,让身心清净,这样才能真正的开发智慧,才是真正的觉悟。你们说,佛教在中国两千多年来,一个带着嗔心,带着贪心,带着妄心的人,能够成就吗?有吗?没有。能有智慧吗?没有。就打算他学到一点什么东西,把这些东西用来伪装自己,他得到的只能是灾难和业障。所以,我从今天重整甲子的第一天,我要做的事情,就是弘扬正法,拨乱反正,让佛教返朴归真,归本达源。我要做的第一件事,就是让我们修行的人,少走弯路,从开始学佛就直入菩提道,前提是要认识智慧的旨趣是什么?觉悟的目的是什么?你们至少要明白这一点。智慧的旨趣,就是要排除现象,去寻找真实,用真实的智慧来指导我们的修行。因为佛告诉我们,我们的烦恼和痛苦,我们的障碍和我们的业力,都是在无明中产生的。所谓无明,就是在糊里糊涂当中,实际上我们的无明,基本上都是由于在自己的贪嗔痴的掩盖下,按照自己的意图和情趣,去索取东西。如果是这样,那么我们成天都在无明当中,像这样的人,除了得到一点点自己的欲望、所求的利益,就美得不行了,就认为我现在得到智慧了,那不是智慧。如果我们学佛不排除无明,还带着种无明,我们是永远不可能觉悟的。
  谈到智慧,按照我们现在这个社会来讲,往往与我们所学的知识,如一般的生活知识呀,社会知识呀,有些混淆。97年,我在四川大学,与一些教授谈论知识和智慧的概念的时候,绝大多数人,都认为知识就是智慧,智慧就是知识。在那个时候,绝大多数人都是这么教的,包括这些教授们。最后,我给他们讲知识和智慧是两个不同的概念。知识是什么呢?就是用我们本能的这种意识状态所知道的东西,在你能识别出来的这些思想,叫知识,知道的、所知的识别的内容,叫知识。智慧是什么呢?是我们本具的,无漏的正知、正见,这才叫智慧。这是两个不同的概念,今天来的大学生也多,这个问题在理论上不讲清楚,你们来到白塔寺,听说有一个法师能传法,这个法一练就有神通,这神通还广大,一练,还会动起来呐,自己还会跳起来,还会叫起来,一练,天上就掉下一朵莲花来,还眼冒金光,病也没有了,我如果不把这两个概念讲清楚,好多人都是向着我来学习的,要不然你们这样学习就玩弄了光景,就偏执了。所以,好多人学了几年以后,烦恼还是这么多,病痛怎么还没好呢?所以,今天第一次给大家把学佛的目的是什么讲清楚,智慧和觉悟是怎么形成的?什么叫智慧和觉悟?知识和智慧的概念是什么?要把它弄清楚,不要把它混淆起来。在知识与智慧的概念当中,我们要分次第来讲它,什么叫次第呢?就是怎样实践智慧和觉悟这个修行过程,我们的第一步,首先就要培福,具足我们的资粮,我们的能海上师,他在学修的一生当中,他写了一本最好的书,叫《定道资粮颂》。我们学佛的人,累生累劫种下了不少的恶因和业障,有的业障多一点,有的业障少一点,业障多的人障碍多,只要一修行,他的业障就会生起来,就会干扰他的修行;福报重的人,他就会减少业障,所以我们好多学密法的,首先就要叫你修加行,加行的目的,就是叫你培福,具足你的资粮。如果你的福报不够,你没有资粮,这个传修密法的上师,是不会给你传法的,福报不够,一传法就会走火入魔,或者一修就业障现前,以前没有干过的坏事,他会干了,以前没想的事情,也会想出来。没具备资粮是不能修密法的,那是千真万确的!所以好多人一修密法业障就生起来了,他好像吃醉酒的人一样,你说什么,他都自以为是,这就是业障生起来的表现。
  你学修密法也好,首先要培福,哪怕你是学净土宗念佛,你还是要培福。你没有福报,没有资粮,学修是有障碍的,所以培福是很重要的问题,这是修行的第一步。福报大的人,资粮比较充满的人才能入道,我常有一个比喻:就好像是一坨黄金,福报重的人,他修行就会坚定自己的信念,无论遇到什么状况,都不会改变自己的方向,就像一坨黄金放在桌子上,什么样的风,都把它吹不走,你们说是不是呀?没有福报的人,就好像一坨棉花或一根鸿毛,稍微有点风吹草动,跑得比什么都快。这就是没有福报的人,善根浅陋的人,看到什么热闹,一下就扑过去了,这是我亲身所见的事,所以我们要培福。而培福的最好办法是什么?那就是劝人行善,用自己的行为去感化众生,让大家建立起学佛的信心。我们出家人,最好的培福方法,那就是讲经说法,最好的培福方法,那就是把我们的功德回向给众生。最好的培福方法,就是能做一些具体的利于他人的工作,不是成天在那里夸夸其谈。
  修行的第一步,首先是培福,种植我们的善根,让我们少受干扰。无论是出家人或居士,最好的培福方法,就是劝人为善,弘扬佛法。把这些功德积累起来,还有一个最关键的事,那就是发心,发什么心?要发菩提心。明确你所做的一切的动机是什么?所以发菩提心,是培福最好的一种方法,没有比这更好的方法。如果我们学佛的人,不注意这一点,是修不好的。我们不要对任何众生都瞧不起,我经常给我的弟子讲:我们不要小看寺院做饭的人,好像是人家没有念经,寺院食堂做饭的师傅,有的是出家人,也有的是居士,他们成天起早摸黑给大家做饭,只有他们把饭做好了,让师父们吃好了,大家才能更好地修行,他只要产生这个念头,功德就无量。我可以这么讲,你天天念经的目的,是为了想得到什么神通,你念经又是为了怎么样怎么样的,那就是你念一年经,还当不得人家煮一天饭的功德,这是真的,你们要相信不?我今天是坐在法台上讲法,那是有因果的,这是半点不差的,不管你做什么工作,关键在于你发心的动机是什么。所以,印光大师他做了二十年饭,大行普贤菩萨,他也做了二十年饭,他一出家,发心就是做饭。我们不要瞧不起这些做粗笨活的人,他不把饭给我们做好,我们能有精神去念经?早上起来扫一扫寺院,打扫一下清洁卫生,让大家看到寺院干净而高兴,生起欢喜心,就这念头也是功德。当然也并不是说,我们念经的就没有功德,但是要知道,我们念经是为什么念?这是很重要的问题。关键在于各自的发心,是为了自己没有病,为了自己长寿,为了自己好运气,而念几句佛号。有人说念几句佛号,就能运气好一点。如果我们带着这种思想,你念得再多的佛号都等于零,说实在的,关键在于你所做的一切动机是什么?发心是为什么?这是很重要的。
  所以,我们在修行中的方向要明确,动机要纯正,不像社会上所说的善良,行善是为了做一点事情就炫耀自己,这是两个不同的概念。真正的善念,它是不追求什么回报的。为了自己而念,为了自己而做,而不是为了众生,为了解脱,所做的这些事,他的功劳和他的功德,是两个迥然不同的概念。比如,我这次在四川大学给他们讲因果的问题,讲功德的问题,讲到有一个非常贫穷的居士,他什么钱都没有,哪怕他连饭都吃不起,但他能够给寺院捐一盏灯的油,是把他使用的东西卖掉了一半,而他只有那么多的钱买油,才捐了一盏佛灯,他的发心比捐一车黄金的功德大。而有些修行人本身就钱多,他捐钱是为了炫耀“我有钱”,这是没有功德的,关键在于发心是否正确。有些人成天拿着个佛珠,念阿弥陀佛……,而心里老是整天打人家的主意,这叫伪善者的面目。
  我经常给我的弟子讲,你们都知道我今年六十岁了,我在三个寺院跑,栖乐寺、白塔寺、万善寺,今年都在修殿,自己开着车,成天跑来跑去,有的就说,师父为什么你不多配一个驾驶员?我说,我有条件配驾驶员,而且可以配两个驾驶员,三个驾驶员我都有条件。按照佛教制度的要求,我走任何地方,都可以带两个到四个侍者,要求虽是这样的,我是三个寺院的方丈,我不是为了这个享受?因为我出家的目的,不是为了炫耀自己,而是为了给大家寻找一条学修之道,铺平一条平坦宽畅的大道,让大家可以跟在我的后面,走得平安一点,少摔跤,给大家创造一个良好的修行地方。我两百公里,三百公里都是自己开车,就是配一个驾驶员,这驾驶员开到寺院里,他又干什么呢?少配一个人,寺院少一点开支,就可以多为寺院做点事情,多为众生做点事情,现在我自己还能开车。佛教协会的会长也好,方丈也好,都是众生平等的,都要把众生当父母着想,能做一点事情,就消一点业障,培一点福,为佛教事业多做一点事情,我就是这么想的。如果要说条件,我要什么有什么,我不但可以配驾驶员,还可以配随身侍者,而我没有这样安排。凡是与我生活过的出家人和居士都知道,我身为市佛教协会会长,作为三个寺院的方丈,我比谁都辛苦,为什么呢?我就想到众生比我还苦。为什么众生比我苦哇?他们有无明,他们有烦恼,他们有痛苦,而且自以为是,不知道发现自己和明悟自心,还在烦恼和痛苦中爬行,为了度化他们,我有责任和义务提醒他们,指导他们学修,给他们做好榜样,学修要踏实。
  现在这个社会上,从释迦牟尼佛到现在,度化众生难啊!我经常说,度化众生要用四化的方法,第一是点化,第二是感化,第三是教化,第四是度化。所谓点化,比如对待那些善根比较好的人,智慧充满的人,发心正的人,只要稍微指点一下,他就觉悟了,这就叫善根深厚。你们看过去,有的祖师大德,就一句话就提醒了,他就觉悟了。第二是感化,所谓感化,就是很多人本身具备了很多善根,自己有些业障,如他见到很多修行人的行为,和他们庄严的法相,感化了他,生起了信心,觉悟了,这叫感化。第三是教化,教化就是要给他们讲道理,给他们讲经说法,给他们指点学修,绝大多数人都是教化的范畴。第四是度化,度化就是对脾气非常玩劣的,根性低贱,性格难调,刚愎的人,还有那些品行最恶劣的人,那么就要采用度化的方式。度化有很多种方法,你们大家看看我背后这尊观世音菩萨,有千手千眼的德相,你们看他的第一个相,慈眉善目的,上面的几个相,那都是威猛相,每一只手都拿着一个法器,是干什么的?就是降伏众生烦恼的。所以,对不同的众生,那就要用不同方式去度化他们。度化,那就是最后的一步了,既不能点化,也不能感化,更不能教化,那就只好度化了,包括超度在内。但是一般人都是在点化、感化、教化的范畴,所以度众生是真难。
  现在社会上好多人,成天不自己检点自己行为,只是在形象上去做,形象上的东西做得再好,也掩盖不了他的灵魂。所以这个问题上,我今天晚上给大家讲一讲,在学佛之前,首先要端正态度,明白什么是学佛?怎样开发智慧?怎么来断除我们的愚痴?要达到断惑见性的目的,首先要依教奉行,按照佛的教导,认认真真地用佛的教导,来修改自己的行为,把佛所说的方法,运用到我们修行上去,不是用在嘴上,不是用这种方法来修理别人,而是修正自己的思想行为。虽然学佛是个人自己的事情,但是从古到今的祖师大德,包括释迦牟尼佛,苦口婆心的讲,就是让你们去觉悟。你学得好,你有福报,你有成就,是你自己的事。如果你不按照佛的教导去做,你背离了佛教的教理,轻师慢法,离经叛道,那么所有的罪过和你将来的结果,还是你个人自作自受,谁也不能代替。
  所以我们学佛,首先是要把方法掌握好,方向要明确,动机要正确,这是个很重要的问题。在学佛的这个问题上,特别是学修密法,我们要用佛的知见,佛的正知正见和佛的智慧,来代替我们的分别见,代替我们的知见和我执,不要自作姿势。如果我们不按照上师所说的去做,一味地按照自己的知见和我执去学,你永远都得不到空性正见,永远都在无常当中爬行,走不出这个圈子来,你更不可能入菩提道。所以,我们学佛的人,特别是学密法的人,要把这个看得重要一点。因为学修密法的人,要把上师看作是第一位的,要依教奉行,不论是藏密也好,唐密也好,东密也好,无不是把上师看作是第一位的。因为按照佛教密宗的要求,上师是一切佛法僧的总代表,要视师如佛,要依教奉行。在密法的历史上,没有一个离开了上师,有所成就的;在佛教的历史上,没有一个离经叛道的人,能有成就的;在学佛的历史上,没有一个带着贪心、嗔心、妄心,能有所成就的。
  那么,我们要真正的达到在这一生有所成就,我们学修密法者,首先要做到的是依教奉行,不折不扣地按照上师教导我们的方法去做,要生起信心。如果我们要真正的进入菩提道,要得菩提道果,我们发心要正确,我们发的第一个心,就是学佛是为什么?那就是我们为了成佛。我们学佛是为什么?那就是开发智慧,觉悟人生。觉悟什么样的人生呢?那就是在这一生中有所成就,发大愿,修大行,成就佛果。像这样的人生,并不是吃得好,耍得好,条件好一点,沽名钓誉,这不是学佛的人生。
    真正要完成我们觉悟人生的这个道路,首先就要做到什么呢?一是我们在开始修行时,要明确我们修行的目的,在自己觉悟的前提下,让所有的人,都能够觉悟。只要有这个思想,有这个动机,有这么一点认识,你就能消除你百千万亿劫的业障和灾难,就这一个念头,这是值得特别注意的。二是在我们的思想基础和动机建立以后,那么接下来的就是实证了,我今天晚上给大家讲的这些道理,最终落实到一点,就是实修实证。
  今天晚上,我还要给大家传授一种学修方法,用这种方法来作为学佛的入门,这种方法就是直接用一种方式,把我们自己的自性与佛性,融会贯通,把我们自性去融于这种方法当中,又把这种方法融于我们的自性当中,这样可以把佛性和我们的自性,相互融会贯通。在佛教的密宗修行上,把它称为瑜伽,为相应的意思,就是相互配合。我通过十二年学道,二十多年学佛,十年闭关,给大家走出了一条学修道路,这是非常捷径的路,就是用三密相应的方法,观相、念咒和结印这个方法,直接把我们的自性,融于这个法中,直接把佛和佛性与我们自己和我们自己的自性,融会在一起。如果我们的自性融于法中,这样我们的自性,就变成法性了,法性一旦圆成,百千界如的三千诸法,都从法性中流出。
    实际上是诸法因缘生,缘是什么?缘在自性当中,所谓圆满的一面,那不是看到个什么,那就是什么呢?是法缘的延伸,法缘在哪里,自性到哪里去,所以说万法不出自性。只要法从自性中流出以后,就能一法圆成,万法融通。经过多年的实践证明,只要你们今天通过认真学修,通过传承,一次到位。通过念咒、结印和观相,用我们自己的力量,配合佛的力量,扫清我们的障碍,断除我们的烦恼,开发我们的智慧,让我们得到清静的身心。由于我们的发愿,我们的修行,我们的三密相应,是带着一种动机的,那就是发菩提心,即我们学修好以后,我们把我们的功德回向众生,把众生融为我们自己的一体,这样就有无量的功德和智慧。这就把发心和修行结合起来,也就是把加行和正行结合起来,用钻木取火的精神,用突破性的方式,一次性到位,只要我们认认真真的习修,万缘放下,五蕴皆空,就可以在今天晚上得道而归。所以很多人学了一辈子佛知其道,而没得其法也。得法入道以后,只要我们按照这种方法去习修,你在这一生当中,就能够得到成就,就不是往生的问题,而是成就我们的道果,成就我们的功德,成就我们的智慧。所以我希望大家在这个时候,特别是在这个非常殊胜的时候来到白塔寺,要不虚此行,得道而归。所以我把这个道理给大家讲清楚。如果你们能够按照我所传授的方法,坚持习修下去,不折不扣地依教奉行,如果你们不离经叛道,发心真正地修行,我可以肯定的讲,这一生就能够成就,这一生就能够脱离六道轮回。如果你们真正地按照佛所说的方法去做,按照我给你所传授的方法去练,能发菩提心,行菩萨道,能发大愿,你们在座的,都有大成就。所以我跟大家讲,从今天开始见到的人,第一次授法的和以前授了法的人,我们都有很殊胜的缘分。
  我希望不抛弃任何一个人,你们将来都到净土,有的是到极乐净土,有的是到弥勒净土等。净土有很多种啊!几十种净土,几百种净土,几千种净土,不是一个净土。净土在哪里呀?在自性当中,自身清净则净土生,自身不清净,到哪里都没有净土,你心是清净的,你在任何地方,都不受干扰,都能够成就我们的净土,你身心是散乱的,你在任何地方,都不可能有净土,也不可能往生净土。如果你心是肮脏的,那等待你的只有一个地方,那就是地狱。实际上,净土和地狱,它们与我们大家的距离,就是那一念之间,一步之遥,你们说是不是?(众答:是。对了),这就是起心动念,是很重要的。抓住这个机缘,有这个殊胜的缘分,我们有这么好的机会,又有这么好的条件,还有这么好的时节因缘,我们为什么不这一生成就呢?所以今天晚上给大家讲开示,是我重整甲子的第一天,希望大家和我一起,把我们这个婆娑世界,建设成人间净土,好不好?(众答,好。)阿弥陀佛!
                  
                            2007年3月27 日 四川中江白塔寺
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:03:39 | 显示全部楼层

法海微澜

             自净其意方是道
             释海空法师讲授  2007.4.20于万善寺
  
     今天晚上,是云台山万善寺大殿落成暨佛像开光大典的第一晚上,因为全国各地来的居士比较多,借这个机会,给大家讲一个开示。我要讲的内容是:“自净其意方是道”。
    第一要知因识果,今天晚上来听讲开示的,有出家人,也有居士。无论是出家人,还是居士,在学修这个问题上,目的是一样的,也是一致的。根据我所了解的情况,通过我修道十二年,学佛二十九年,加起来就是四十多年的经历。无论是从学道,还是学佛,在学修这个问题上,很多人都没有把它掌握好,而且是知其道,而未得其法。有的学道几十年,学佛几十年,由于没有掌握好学修方法,直到临命终时,还在云里雾里,懵懂一生。
  其实佛教的三藏十二部经典,说了那么多道理,不外乎就是四句话,都是大家知道的那四句话,就是“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”。诸恶莫作,是叫我们修行的人,不要去做恶事,不要去种恶因。因为做了恶事,种了恶因,就要得到恶果。众善奉行呢?就是说,叫我们修行的人,要从根本上下手,从因上下手,凡是善事,都要去做,这两句话,是叫我们知因识果,多做善事,少做或不做恶事。诸恶莫作,是要我们知道因果以后,做一恶事,得一恶报,成一恶果。做善事呢,就能行一善事,得一善报,成就善业。前面这两句话,就是叫我们学佛的人,不管是出家人也好,还是在家人,都必须要做到的,而且是必须要去做的。前面两句话的意义是,它只能是断恶因,除恶果,积善报,得善果。由于人们的发心,和立足点不一样,那么它所产生的结果就不一样。其实多做善事,众善奉行,它只能是给我们修行的人培养福报,证得定道资粮的善因善果。如果我们要定道,就需要我们多做善事,多培福来完成。
   比较普遍的修行人,都把诸恶莫做,众善奉行,就认为是修行的宗旨,我认为这只能是修行宗旨的一个部分。因为诸恶莫做,众善奉行,是我们每一个人本身应该做到的,而且必须具备的一个资粮条件。如果我们连这一点基本的资粮条件,都没有具备,我们的修行,就没有结果,这是毫无疑问的。要树立一个诸恶莫作,众善奉行的观念,不容易呀!为什么呢?因为要诸恶莫作,众善奉行,首先就要从我们自己本身的日常生活和意识状态开始,要从我们的心开始。如果我们本身没有建立这样的意识状态的基础,那么我们的修行是建立在沙滩上,是不牢固的。要建立这个意识状态基础,我们首先就要懂得佛教的道理在讲什么?
  我修行几十年,看书几十年,经历几十年的人间事物,再来系统地用佛教的思想,佛教的理论来总结,其实发现,佛教的八万四千法门,三藏十二部经典,都每时每刻和无不向大家阐述因果二字的缘由。我们的居士,我们的僧人,又有几个人是懂得知因识果,而遵循因果的呢?因果这两个字,是三岁闲童都知道,八十老翁做不到,为什么做不到?因为我们还没有真正辨别因果的能力和识别因果产生的原因,和原因所在的先决条件,和原因的组成结构,都还没弄清楚,而只是在理论上,明白了这个道理。
  将知因识果的理论运用于我们的日常生活和我们的修行中,我看百分之九十九的人都做不到。为什么呢?能做到知因识果,而且按照因果法则,把自己的修行放进去,能把握好自己的人,只有百分之一的比例。所以,我们西藏有些活佛和我们四川的甘孜阿坝的一些活佛,他们断言,末法时代的众生,一百个修行人中,只有一个成就,还有九十九个人,哪去了?到地狱里去了。他们是这样预言的,我用我的禅定功夫观察,也是这样的。一百人中九十九人,只有一人是真学佛的,学佛的九十九人,只有一人是真成就的,那么这九十九人,到哪里去了?我说地狱里去了。有这么一句名言,“地狱门里僧道多”,你们听说过这句话没有?听到过。对了,地狱门里僧道都多,那么我们居士当中有好多呢?仍然多,为什么多?就是我们修行不知因果,就只学到理论上的东西。前几次我讲开示的时候就说过,如果是不知因果的人,无论是出家人,还是在家人,他的修行都是装模作样的,做给别人看的,为什么呢?因为不知因果的人,他做任何事情,都是不择手段的,他不怕因果。
  如果我们懂得了因果关系和因果的规律,在知因识果这个基础上,我们常常用它来检点自己的行为,那么十个人有九个能成就。事实上,我们佛教的缘生性空所讲的道理,就是一个因果关系的发展过程。释迦牟尼佛讲经说法四十九年,无不是在给我们讲因果关系。大家不但要知因识果,要知道因果,而且要知道我们的善是从哪里来的,我们的福报是从哪里来的?都是我们积起来的。我们的命运是怎样产生的?是我们自己行为造就的。释迦牟尼佛的说法中,每时每刻都在提醒我们,明悟自心,照见本性,不要被烦恼和现象所迷惑,不要被假象所迷惑,所以叫我们的心静下来,认认真真去想,认认真真去思维。
  所谓认认真真地静下来去思维,在我们中国,有的把它称作思维修,又叫静虑,换一句话说,就是我们常常说的参禅。禅,是心也,我们参,参是指修,参禅,就是修心,修什么心?修我们这颗乱心,修我们这颗妄心,修我们这颗贪心,修我们这颗嗔心。因为妄心、贪心和嗔心,蒙昧了我们的真心。由于妄心、贪心和嗔心的常住,因此我们就在现象中爬行,痛苦中爬行,烦恼中爬行,无时无刻,不在外劳其形,内伤其心;由于我们没有明白自心的真相,没有常住真心,常常跟着现象走,跟着感觉走;由于我们用这一系列的心和这一系列的意识形态,我们是不可能找到真正的真实,不可能找到真正的真如实相,不可能找到真正的真性,只能找到现象,什么现象?社会现象,表面现象,假象。
  所以我们修行,就是要用一种方法,或者多种方法,来使我们这颗心平静下来,用它去静思,去寻找我们的烦恼和痛苦的发生所在,在什么地方产生?去寻找我们这个人,来到这个世界上是干什么的?又为什么而来?来到这个世上,这一生结束过后,又向何处去?如何把握我们自身这个航向,用一种方式来静虑,来静思维,来思维修,来参禅定,就是让我们清楚参悟,并明白自己来到这个世上的任务,完成我们的愿望,达到我们学佛的目的,实现我们生活的价值,什么价值?随顺真理的价值,并不是迷恋现象和自身享受的价值。所以开始学佛,我们就必须明白这些道理,而且用这些方式,来规范我们的行为,也就是要知因识果,是什么因让我们产生了烦恼?是什么因让我们感到痛苦?是什么因让我们看不到真相,而被假象所蒙蔽。
  所以,我们的所有修行,都在知因识果之中寻求,用来辨明我们修行的方向。如果,我们一个出家人、一个居士、一个修行人,连这一点起码的因果常识,都还不明白,那么我们对佛教就谈不上是修行了,只能算是一个信仰二字,也只能是个信仰。有的人认为,我觉得佛教好,我相信,那么这个好和相信,与你有什么关系呢?你相信它,它就是如此,你不相信它,它仍然如此,这不是修行。有一次,我在四川大学与一些教授,谈到这个因果关系的时候,他们有很多事情,都与我争论不休,讲了很多所谓哲理性的东西来驳斥我,我说你那哲理的东西,只能是哲而理,不是实而理,更不是证而理。我说你们现在讲的政治,讲马列主义,讲科学,你们知不知道,什么叫马列主义和科学的态度?马列主义的思想和马列主义的态度,与科学的态度,它有一个总的提法,就是“存在决定意识”。存在的东西,你认识它,是如此,你不认识它,还是如此,因为它是存在的,那它为什么存在?还有一个前提,为识而存在,为用而存在,为我们现在还在烦恼痛苦当中的贪欲而存在,嗔恚而存在,享受而存在,为我们一切追求而存在。所以,我劝大家去看一看“心经”,在“心经”里面讲这个问题,讲得比较透彻呀。今天晚上我给大家讲的这个开示,首先要讲清楚的是要知因识果。
  佛教说的两句话,“诸恶莫做,众善奉行”,应该建立在知因识果这个基础上,因为你连因果都不明白,连因果都不信仰,你怎么去和别人讲修行呢?你没有因果关系的观念,你连众善奉行,诸恶莫作的动机都是不明确的怎么谈修行呢?我是这么认识的,你们说是还是不是?(众答是。)对了,连因果都不懂,都不明白,这种基础都还没建立,你的众善奉行,诸恶莫作这个观念是不明确的、方向是不明确,你最多得一善因善果,只能是这样。那么知因识果对我们今后的成就,对我们今后的得定开慧,直入菩提道,有多大的作用呢?如果你不相信因果,不知因识果,没有建立正确的修行观念,就只盯着一种现象去想入非非,是不可能有什么结果的。你这种修行,与你的成就不产生什么关系。由于你没有明确的目标,没有发心,只能有一点福德因缘,还不能说是定道资粮。
  我在栖乐寺讲开示的时候,提到这样一个问题,知因识果,诸恶莫作,众善奉行,我问最大的善事是什么?最大的恶事是什么?(众答最大的善事是劝人行善)。我说最大的善事,是指引人们走向光明和智慧之道,觉悟人生的道路。最大的恶事是什么?(众答不伤害众生的生命)。对,杀人害命,只能是造一个短因,我说最大的恶事,就是断人家的慧命。
  文殊菩萨问佛:“末法时代的众生,为何修行,烦恼这么多、障碍这么多,魔障这么多呢?”佛说:“是由于我们累生累劫所种的福德因缘不够,造下了很多恶因。”文殊菩萨又问佛:“是何恶因,能使众生烦恼越重呢?”佛说:“在身口意三业当中,断人慧命为最重。”断人慧命,并不是要去制造好大的障碍,做好大一件惊天动地的事情,就是我们这张嘴,把握不住,成天说三道四,让人家失去了信仰。比如,有一个法师,在居士中的信仰和威信都很高,大家都很尊重他,他带领大家学佛,让人们从烦恼和痛苦中走出来,做了很多事情。由于其中有一个居士,因行为不轨,这个师父批评了他,他心怀不满,因此就在其他的居士中搬弄是非,“哎呀,他算啥子,还不如我,我哪些地方比他还强等”。有一些居士听了他的这番话以后,他们对这个师父就不信仰了,不信任了,而且他们对佛教的信仰,也随之消失了,也退失了道心,他们不学佛了,这就断了这些人的慧命。按照戒律,就这一条罪,就是十八万年的阿鼻地狱,堕地狱中十八万年,十八万年的阿鼻地狱坐完以后,然后有一千八百万年去变虫,即地下那些虫。我们农民就知道,就是耕地时铧犁底下的,或泥泞之下的那种虫,它们是见不到天日的这种虫,就是一千八百万年。还有八百万年变畜牲,八万年生贫穷的边地,现丑陋相,贫穷相,下贱相,人们瞧不起他,一生穷困多碌。还有八百年是牢狱枷锁,慢慢地才变成一个正常的人,过正常人的生活,但是闻不到佛法,闻不到解脱痛苦的方法,成天在名利场上奔波。你们说,他们痛不痛苦哇?(痛苦。)所以,我们在平时说话当中,不要去断人家的慧命,不要去说三宝的坏话,特别是出家人的坏话。
  作为一个学佛的居士,特别是授了三皈五戒、菩萨戒的居士,你没授戒的人还好一点,你授了菩萨戒后,你身为菩萨,那就要罪加一等。到这个时候,你还不晓得你今后是那种结果,目前还在沾沾自喜。有的说:“那我说了这么多坏话,还没有把我怎么样呢?”好嘛,那地狱离你也就不远了。所以有些人干了很多坏事,说了出家人很多坏话,或者因为一句话不对,就统统都不认了,这种人,他自己今后会怎么样呢?“我豁出来了,天也不怕,地也不怕,下地狱就下地狱,管它怎样?”无常一到那就由不得你了。所以我们学佛的人,身口意三业要清净,不能够随随便便地去说三宝的坏话。不说出家人的坏话,而居士的坏话就可以说吗?也不能说。学佛的人,要多赞叹别人,学习别人的好处,不要成天去想别人的孬处。我们种一个因,就有一个果,身口意三业,只要有一个意念,就产生了一个业力现象,就种下了一个业因,因此修行人的一个念头很重要啊。
  我们学佛的关键就是要知因识果,多做些善事(好不好哇?好)。多培些福,多培福,对于你们今后修行减少障碍。比如,你们看有些修行的人,我给你们讲个例子,修行人一旦皈依佛门过后,要踏踏实实地修行,才能走上正轨,不管是谁去给你瞎说,都不动摇,自始至终把握自己的修行方向,哪怕就是去死,哪怕是在生命垂危,都不改变自己学修的立场,这种人那就是福报很大,善根深厚,资粮丰满。你看有些人皈依了三宝,他一经皈依佛门过后,今天是拜这个师父,明天去拜那个师父,中国都让他跑完了,听到这个法师给他讲一下,他又是这个思想;听到那个活佛来了,他又变成是那个思想,成天向外攀缘,那永远得不到成就。这种人就是没有福报,一身轻浮,什么风一吹,他都会倒,什么风一吹,他都会飘。
  我们世俗讲,稳则重也,轻则浮也,资粮深厚的人,福报深厚的人,他是永远不会改变他学修的立场,哪怕就要他去死,他都不会改变。你们看看佛教的历史,过去有很多高僧大德,给我们做了很好的榜样。如果轻易为一点点事情,都会改变自己立场的人,那就是没有福报的人,也就是福报快尽的人,风一吹就跑了。我还给他们举了个例,福报深厚的人,好像一坨黄金,黄金是既珍贵而又坚固的,把它放在桌子上,八风都把它吹不动,那就象是福报深厚,功德也比较具足,资粮也比较具足的人,稳则重也,重则稳也,叫稳重。轻则浮也,就是做了点点事情就在那里沾沾自喜,成天挂在嘴上,我又如何如何。比如我们南充市有些居士,他在哪里搬了两坨石头,就要念几年,他们一到庙里来,就相互攀比,我是哪一年来庙的呀,那个地方还没有长草,我就在山上了,山上还没有长石头我就在上边了,成天就夸他自己。像这种人,不但没有功德,而且还伤功败德,把他所有的功德都吹散了。做一点点好事就要吹上天,害怕别人不知道。像这种人,就是没有福报的表现;就是没有功德的表现。虽然现在还有点福报,那是他过去积的。我经常爱看中江观音崖上的对子;“作恶不灭,祖有一德,德尽则灭;行善不昌,祖有一殃,殃尽必昌。”就是说,有些人干了坏事,为什么还没有受到恶报呢?那是他过去的福报还没享完,福报享完了,必定受到报应;而做好事的人,为什么运气还不好呢?是因为他以前种了恶因,要到他的业力障碍消除了,运气才会好起来。因此,我讲开示也经常给他们说这副对子的喻意,不要认为我们有些时候干了那么多坏事情,自己还认为自己非常聪明,没有人知道。头上三尺有神灵,天龙八部早就给记了帐,只要你去做一点事情,只要你产生一个念头,无时不在意识当中。凡是没有成佛的人,还在修行中的菩萨,不管是谁,你都逃不过因果,逃不过业力。如果我们不造业,就要知因识果。所以诸恶莫作,众善奉行,必须建立在知因识果的基础上,这是我要讲的第一个问题。
  第二自净其意方是道。中国佛教有很多宗派,大家常说的,你是念净土宗的,我学是密宗的,他是参禅宗的。凡是挂在嘴上说,你是密宗,我是净土宗,他是禅宗,你又是什么什么的,这种起分别心的人,他根本就不懂得什么叫禅宗、密宗、净土宗,要自净其意才知其道。
    首先我们要做到三无分别,才能自净其意。哪三无分别?法无分别,事无分别,人无分别。你们做不做得到哇?你们做不到。为什么呢?如果我们真正在修行中,要能达到自净其意,那么意净则行正,行正则果正,你意不净,行怎么正呢?你意不净,行也不净了。要达到自净其意,佛教有很多方法,来完成自净其意的修行法则。比如,禅宗用参禅的方法来自净其意,密宗用三密相应来扫除我们的烦恼痛苦,来自净其意,净土宗用念佛的方法来自净其意,天天念佛,时时念佛,心中有佛,佛号投于乱心,乱心不得不服,来自净其意。禅宗归本达源,也是为了自净其意。这些方法都能达到目的,但是我们学佛的动机,如果不纯正,你这些方法是没有作用的。要怎样行能纯正动机呢?就是要做到三无分别,那就是人无分别,事无分别,法无分别。
  所谓人无分别,就是我们学佛的人,对所有的人都应该恭敬、诚实、和睦相处,不要有分别心。他是什么?我是什么?不要把世俗上的这一套用到我们修行当中来,男的不要去瞧不起女的,女的不要瞧不起男的,有钱的不要瞧不起贫穷的,贫穷的不要去埋怨富贵的。贫穷智愚,都是个人业力现前所存在的一种现象,那不是固定的东西,那也是暂时的。呈现富贵是由于他过去的功德与福报,呈现贫穷,是因为他以前用得太多了,这世不够用了。你们看那因果经里,说得很清楚的,要知前世因,今生受者是。现在你做的什么,接触的什么,就说明你以前做的什么。所以,人们所世示现的种种现象,不要去起分别,都是众生,要众生平等,要用平等心对待众生,众生平等在认识上要平等,观念上要平等,对待上要平等才行。在观念上要如何对待?首先要有思想基础,对待一个问题的看法要平等,要做到人无分别。如果出去看到哪个人有点钱,眉毛笑得像豌豆角,脸上笑得出酒涡涡,看到那贫苦点的人,嘴巴一扁起像牛角,这种人修行永远都修不好,一看到哪个有点啥子就绷着脸不安逸,忌妒人家。
  事无分别,就是对任何事情,每一个人他各有来因,他是那个因缘就做那种事,你不要把他挂在你身上,牵强附会,人尽其能嘛,法尽其果哇。所以在这个问题上啊,不要有分别心,看到人家做点什么事情,就去与别人比高低。
  人无分别,事无分别,法无分别,就是说到我们今天修行的问题上来了。修净土宗的,修密宗的,修禅宗的,我们不要有分别心,不要认为我们是修密宗的,就瞧不起修净土宗的,不要认为我们是修净土宗的,就瞧不起修密宗的,瞧不起修禅宗的。我们现在有好多讲经说法的法师,就犯了这个错误,有些法师在讲净土宗的时候,他把密宗讲得一文钱不值,说,“好多学密法的人都是在与鬼打交道。”而修密法的人又说,“哎呀,你只念一句阿弥陀佛,如果你念一句阿弥陀佛都成佛了,那么其他方法我们都不用学了。”等等分别认识。释迦牟尼佛的八万四千法门,还要来干啥?还更有甚者,认为念一句阿弥陀佛就能往生,“我们只管念佛就行了,这一世干任何事情都不怕,反正死的时候,有阿弥陀佛要来接引我们。”平常不该想的想了很多,不该做的做了很多,反正我往生的时候,再多念点佛号,不就往生了。我给你们讲,那是错误的想法,你的身口意三业,起心动念,都无不在业力当中,业力还没有清净之前,你也往生不了啊。所以我们好多念佛的人,口念弥陀,心如刀割,这样子的人,能成就吗?不可能成就。有好多人说,我是学净土宗的,我问他知道密吗?他说他不知道,他只知道净土宗。我又问他念大悲咒是什么宗?念十小咒是什么宗?念往生咒是什么宗?那就是密法呀?所以密中有显,显中有密,显密圆通,凡是佛法它都是圆融的,无密不通法,无显不得道。因此,我们开始学佛就不要去起分别心。所谓八万四千法门,是为我们所有学佛人的烦恼而设立的。众生有八万四千烦恼,就设八万四千法门来对治,烦恼尽了,法就不存在了。所以诸法无常,法无定法,法由心生,心由境生,我们学佛不要去分别事相。你是学密法的,你还是学显宗的,你学密法,如果没有人传给你,你就得不到法,密法里还有三士道,即上士道,中士道,下士道,它也是对机的。所以,不管你是修什么法,都要根据你个人的缘份,不要去认为自己的好,别人的不好,我认为诸法都是好的,要根据个人的缘份而得其法,而证其果,而施其智。所以在修法这个问题上,不要有分别。
  学法学无分别,做事事无分别,待人人无分别,这三无分别一旦建立,我们的平等心就慢慢建立起来了,这只能是平等心。但是还没达到自净其意,因为这与自净其意还差得非常遥远。自净其意,不是要别人来解决我们的问题,也不是去学习经典上的词语来解决问题,也并不是去认识几个法师,给我们讲点什么就解决问题了,更不是来庙子里捐点钱,希望菩萨来保佑一下我就能解决问题,更不是自己想一下就能自净其意。自净其意必须在自己的业力消除、烦恼断尽的情况下,才能净其意。我们要能自净其意,第一就是要发心,第二就是要培福,种植善根,才能得到善法,要发心正确,才能端正善行。如果我们在庙子里做一点事情,就把它当成一种功德来讨价还价,那就对你罪加一等,这是真的。
  所以,佛教的三藏十二部经典所说的一切因,都是建立在知因识果的情况下,明因识果,而发心修行。如何发心修行呢?谈到这个自净其意,我就讲一个公案给大家听,这个公案是很真实的,不是书上的,也不是听人说的,这是我在禅定当中观照出来的。讲给你们听一听,信不信就在你们了。在明朝的洪武年间,有一个金轮法王,神通广大,经常与无瑕祖师谈经论道,在当时中国佛教中,影响颇大,一心发愿,弘宗演教,整理当时比较混乱的佛教思想。我说的这个金轮法王是汉地学佛教密宗的,不是电视剧里所说的那个金轮法王,这个金轮法王是真实的,电视里的金轮法王是虚构的。金轮法王他在弘法利生的时候,在沈阳遇到一个贡生,这贡生在当地是很有钱财,而又很有势力。贡生膝下有三千金,大小姐叫明月,二小姐叫明玉,三小姐叫明莲,三人都发心学佛。当时她们发心学佛,其目的是为了改变她们的命运,而不是断烦恼,去痛苦,成就佛果,也不是发菩提心。这三千金都皈依到金轮法王名下。金轮法王最赏识的是明月小姐,明月小姐也虔诚,跟随法王弘法利生,做了一些事。但明月居士很聪明,在很短时间内,就明白了不少的佛经的道理,不到五年,就能够给居士讲经说法。到了第六年中,由于她的业障生起,她就认识了另一个居士,在当时,这个居士在江南一带,河北一带,东三省都有影响,人才出众。明月居士认识此人以后,业障就生起来了,一经生起业障后,她的慧命就被断灭了,她完全看到的是社会上的现象,她所认识的社会现象,已经战胜了她以前所修证的智慧。由于她自身业障生起,一切都变了,经常与金轮法王谈经论道,就说法王你那些东西,还不能解决根本问题,我所认识的这些东西,比你认识的还遇缘,还高明。所以她就产生了我慢贡高的思想,还不到一年的时间,这明月居士由于轻师慢法,而离经叛道,果报现前,恶病缠身,这时候她认识的一些朋友,没有一个去看她的,在她面前讲得是天花乱坠、地涌金莲的这些所谓道友,也没有一个去看望她,穷困潦倒。最后,她在一次禅定中认识到了,她的病魔和她在社会上所遇到的任何一件事情都是头头碰壁,四面楚歌。是由于她自己业障生起,违背良师,所产生的一种果报。因此,由于她的堕落,很快她的家境就败下去了,一贫如洗。三年以后,她自己重新反省了她自己的修行过程,悟出了修行当中的基本道理。有一天晚上,她的伏藏智慧打开了,因为她所经历的磨练,也是对她的身心的磨练,唤醒了她的伏藏智慧,她与金轮法王的真身相通了,突然就对她以前所做的事情,生起悔恨之心,认识到是自己业障生起,嗔心大现,没有别的原因,当时就放声痛哭,哭了一天一夜后,到金轮法王那里,跪了三天三夜,这个金轮法王还是慈悲摄受了她,宽容了她,此时此刻,明月居士,才真正的认识到外面的现象再好,也救不了自己,佛法说得再好,不去修行,也救不了自己,经典上的东西说得再清楚,自己不去修行,还是断不了烦恼,她明白了这个道理。发心依教奉行,不到一年,她又回到她原来的智慧觉海当中,成就了明梵法相,成了明月大居士。明月居士从那以后,在全国各地讲经说法二十八年,在她临命终时的前三个月就知道自己的归期,她把自己要做的事情安排完后,早上辰时,含笑而去,直登九品。这个公案说明了一个问题,就是说,当你真正皈依佛门以后,一定要动机纯正,身心清净,依教奉行,不要三心二意,自作聪明。任何人你都迈不开因果,你的法力再大,都大不过业力。所以只有我们发心正确,用我们菩提心和大行愿,用我们依教奉行的真诚和恭敬,才能够真正的感化十方诸佛。在这些问题上,我们用佛法和佛所说的方法,来作为我们自净其意的一种方式,这种方式即使你得到了,如果你不去行持,那么 永远都是一颗妄心。我刚才所说的这个公案,明月居士,如果你们有兴趣,真正打开了你们的智慧,你们就会观照出来。所以今天晚上在这个时候,讲这个公案,要叫我们所有学法的人,要做到这三无分别,要发四无量心,恭敬求法,依教奉行,不偏执,不邪见,不固执短见,认认真真的抓住这个良好的时节因缘努力学修。
  我们这一生,能够有这个胜缘在一起相聚,我有几次讲开示都说了,能够遇上密法的直接传承,他有十世善缘,如果你没有十世善缘是得不到密法的传承。既然都是十世善缘,那么大家就要珍惜,不然就会一落千丈,这是很可惜的啊。既然我们有这个善缘,我们一定要倍加珍惜,要珍惜它的每一时刻,要珍惜它的每一件事情,要生起感恩心,克服我慢心,要生起恭敬心,要克服妄心和嗔心,居士与居士之间,出家人与出家人之间,居士与出家人之间,都要有这三无分别。这样我们在这一生的修行当中,就不会越轨;在这一生的修行当中,就能得大安乐自在;在这一生修行当中,就能有所成就;在这一生修行当中,具足我们的功德和我们的圆满智慧;在这一生来到这世间,不虚此行;在这一生当中,我们也不枉为师徒一场,你们的愿望,我的希望,都能够相互相应,你们的愿望和我的希望,进入同一轨道,结成智慧的莲花。
  你们来到万善寺,不仅仅是为了断烦恼,不仅仅是为了除病魔,不仅仅是为了自己得到好运升官发财,更重要的是开发智慧,成就正果,永远断除烦恼痛苦。因为,我在前面所说的这些事相都是暂时的,而永远断除自己的烦恼和痛苦,成就正等正觉,才是永远的。只有你们每个人都有成就,我们将来才会永远在一起;只有你们永远发心,直入菩提道,我们以后才会永远在一起;只有你们这一生真正的成就你们的智慧和觉悟的果位,我们才能真正的永远在一起;龙华会上相聚,兜率宫内相聚,十方净土相聚。你们能够如法行持,我可以负责任地讲,我在万善寺开光大典的第一天,给你们讲开示,我不会,也永远不会抛弃每一个学佛的人,我永远不会抛弃我的弟子,哪怕他是个十恶不赦的人,我都不会抛弃他。因为他已经建立了与我的这种师徒缘份,我不把你们度尽,我不回兜率宫去!你们不成就,我不离开这个娑婆世界!但愿大家都法喜充满,六时吉祥,在这一生中,同入菩提道,共成佛果。(今天晚上的开示就讲到这里,希望大家好好休息,今天辛苦了。)阿弥陀佛!
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:04:11 | 显示全部楼层

觉苑莲心

          在现实生活中如何学修佛法
               2004年7月15日  白塔寺开示
    今天在这非常殊胜的因缘条件下,跟大家一起探讨佛法。我跟大家讲的内容是:《在现实生活中如何学修佛法》,要把佛法运用到我们现实生活当中去,首先要明白的第一个问题,就是佛教的真精神是什么?如果我们在思想上、概念上,没有弄清楚佛教的真精神,我们在学修佛法的过程中,就有可能把握不住我们的习修和学习,经常在现象当中产生一个个新的变化。我们现代人对佛教的认识,在很多方面都是片面的,有人说佛教是一种信仰,有人把佛教单纯作为一种佛教文化,有的是把佛教作为历史来考证等等。我认为这都是片面认识的一个方面,事实上佛教的真精神就是大雄殿上面的八个大字来概括它:“开发智慧,觉悟人生”。这八个大字非常简单,但是,要把这八个大字说清楚,那也是非常困难的事情。为什么呢?就“开发智慧”而言,它是贯穿了佛教真精神的主要内容,如果我们没有开发智慧,我们就不可能觉悟人生,那就只是盲目人的生。
  从佛教的发展看来,二千多年来佛教的传播,经常以世俗的方式流传至今,也就是佛教密宗中所阐述的内容,佛教要分为四大部:事业部、行持部、瑜伽部、无上瑜伽部。无论是显宗还是密宗,事实上,也在这四大部之内,这个范畴中来进行的。佛教要人们承认它,在人们的生活当中应产生影响,所以佛教普遍在事业上来产生它的作用,就是佛教在习修当中,在现实生活当中,经常用一种事业的观点,和对事业产生作用的方式来进行认识,也就是事业部。所谓的事业部,就是我们现在看到的寺院所做的这一切佛事活动,包括早晚课诵,制定寺院里的出家人,和寺院本身的一种学习制度,或做一些佛事活动。如打普佛、消灾延寿、放焰口、水陆法会等一切佛事,这些与社会人类生活相关的活动,佛教都要与之相适应。所谓适应,是佛教应世的一种方法,是适应众生的一种愿望的方法。
  第二个就是行持部。行持就是在我们懂得佛教道理后,把它作为我们生活当中的一种习修方法。在行持部中也有很多内容,比如说:遵守五戒,做一些十善、四摄、六度等慈善活动,这些都属于我们行持部当中的内容和范畴。在行持当中,有修苦行的,也有做善事的,也有对佛教进行研究的,做一些劝化工作,劝人行善的,劝人修行的,从而来具足自己的功德,修自己的资粮用这种方式来行持。行持部还有很多种类:有修自己的,有发愿度众生的,有发大愿做事业的。在行持部中,密宗有密宗的修行方法,显宗有显宗的修行方法。如行持部当中,显宗的修持方法有很多种,净土宗的念佛,是行持;禅宗的参禅也是行持;还有修止、修观来行持。在行持中的种类,是根据各宗各派自己度化众生的这些方式来进行。我们近代有很多学者,都把这个行持部,按照自己的缘分,在自己适应的条件下,创立了一些修行方法。从古到今,没有哪个时期,佛法的修持是统一的。自从释迦牟尼佛涅槃以后,后来的行持都有争论,释迦牟尼佛涅槃以后,按照佛教的记载,五比丘在后来发扬的佛教传统中,都是按照自己的修行观念,后来通过集结经典,在集结这个问题上,每一个人都坚持他们自己的意见,虽然在集结经典的时候,大家对佛所说的法是统一的,但是各自的领悟,各自修证方面,都没有统一起来。所以,佛经常说:佛法没有一个整体、完全统一的、固定的行持方法。佛为了教化众生,在行持这个问题上,跟佛法产生了一个最基本的观点,那就是“诸法因缘生”,佛法在各自的因缘条件下,各自的社会状况下,和各自(每一个人)的修行所需要的根基和基础情况下,而设立的一种教法,没有统一的,或完全统一的佛法的修持方式。那么我们今天佛法的修持,要按照佛陀所说的“诸法因缘生”,过去是过去的因缘,现在是现在的因缘,将来是将来的因缘,在每一个时期的时节因缘状况下的修行和他的行持,都是不一样的,都是变化的,没有一个固定的模式。就禅宗而言,从禅宗初祖到禅宗六祖,现在我们禅宗传下来的,虽然在六祖以后就没有直接的传承,但在六祖以后,一直传到现在,传下来的又都集中在临济正宗,而临济宗又分了很多学派,在清朝时期,就分成了三大派:天潼、沩仰、昭觉三大派,而修临济正宗,到现在为止,又发展了46世,每一世还要分很多派。在这个问题上跟给家讲的目的,就是要明白为什么学佛有很多宗派,为什么会产生这么多祖师?就是禅宗从一祖二祖到三祖,延至六祖,每一祖都有新的发现,有自己新的建树,就是说二祖在一祖的基础上有新建树,三祖在二祖的基础上又有新建树,这就说明了一个问题:佛教在不同的时期有新发展!那么,以禅宗而言,直到现在的46祖,都是在各自的因缘条件下发展起来的,没有固定的模式。所以,佛教在行持这个问题上,我们不能用一个方式和一个观念、一个模式来说清楚行持的重要性和它的意义,只能说是“诸法因缘生”,根据时节因缘和各人的法缘来弘宗演教。这个问题大家一定要清楚,要不然,我们在学修这个问题上,谈到行持就是:公说公有理,婆说婆有理,都说自己的好,没有说自己的不好,弄得我们学修的人,不论是出家人,还是居士都无从下手,人人都要想找一个最好的、至高无上的法来修。特别是在学修人当中,发现一些学者,一些修行人,本身就学得很好,本身就找到了自己应该修持的方便法门,也找到了自己学修的本尊,和主要的学修方法。可是一看到些小册子,看到这些“佛经书”思想就乱套了,再加上有些居士,这个说这样,那个说那样,这样一吹,心就乱了,也就无所事从了。所以在行持这个问题上,我要给大家讲,就是所有的行持都是因缘而生的,我们有缘份遇上什么方法,得到了传授,得到了加持,我们就要按什么方法去学。你是念佛的,就老老实实念佛,你是参禅的,就老老实实参禅,你是修密的就按照你的传承,你的根本上师所传授的方法,一直修下去,不要三心二意,千万不要去自作聪明,这是很重要的问题。所以在行持方面给大家提醒一下,要“从一而终”。
  第三就是瑜伽部。瑜伽部是专门针对密宗而言的,释迦牟尼佛曾经预言:末法时期密法度化众生,最适应、最捷径、最善巧。为什么末法时期的众生,修学密法最实在、最具体、最善巧呢?因为我们末法时代的众生根基浅,要靠自己的力量和自己的智慧,去悟出个东西,去悟佛法的真谛,说实在是有困难,所以佛在当时就预言:“末法时代的众生要自力和他力配合,要我们自己的力量与佛的力量配合起来,共同产生作用,扫除我们的烦恼痛苦,跳出我们的业力障碍,这样修持把握性就最大,才能得到真实的,这一生成就的具体修行方法!但是密法传承上,到现在有很多地方,已经有很多成就的高僧大德在传授,这是我们的法缘问题,每一个法缘都有他自己的优点和他的旨趣。就密宗而言,也有各宗各派,不管你是哪宗哪派,黄教也好,红教也好,它都是以相互融通、相互瑜伽来达到目的。瑜伽就是相应的意思,是配合的意思。瑜伽是梵语,就汉语来讲,是相互融通的意思,也就是通过传授以后,用三密相应的方式,相互瑜伽,就是自力他力配合。我们现在末法时代的众生,要修学佛法,如果你不通过瑜伽来相互配合,自力他力配合,要仅靠自己的力量,是很难凑效的。以前我讲开示,经常这样讲,我们现在学修佛法,就是妄想很多,总想天上掉个什么下来,如掉个什么大师,掉个什么活佛,传个什么真言一念,天上马上会出现满天祥云,你坐上去一观想,立即就现朵莲花,好多人都是这种想法,见到一些事情都是在吹牛。如果我们现在习修,不利用佛的力量,我们现在的众生靠自己的乱心来降服自己的乱心,那是很难凑效的。举个例子,我们在座的能达到一心不乱,五蕴皆空吗?你们能达到吗?你们能不能达到一心不乱、五蕴皆空?(众答:达不到!)既然达不到,那就说明你们心是乱的,你用你的这个乱心去降服你的乱心?能降服好吗?用乱心降服乱心,只能是越降越乱。你不去降服他,还只有一个乱心,你如果用乱心去降服他,原来没有的事都会出来,没有的迹象也会出来,所以我们经常在参禅的时候,“呀,我一坐禅,又看到了什么,什么烦恼又出来了,工夫也产生了……等”,这就是现在末法时代,人们的根基浅,定力不够。不如说是,我们在过去世累生累劫当中,福德慧命不够。为什么有乱心出现呢?那是我们的资粮不够,福德慧命不够。所以,在行持的时候,心不能定下来,由于我们的福德不够,资粮不够,那么在行持的时候,就会有魔障来干扰,所以,我们行持的时候,最好用自力与他力相结合的方式行持。又怎样来结合呢?那就是用三密相应的方式,通过念咒、结印和观相来达到自力和他力配合,这就是瑜伽部。
  第四是无上瑜伽部。无上瑜伽部是针对人们在学修当中,根基比较好的,善根比较好的,在学修当中有一定建树的人,在学修当中能够达到得定的人,在这方面有一定成就的人,就是能够达到得定开慧的人。他们的智慧在逐渐增加,在参禅中能够达到初定,如果没有达到初定,他就不可能修无上瑜伽部。无上瑜伽部是指什么呢?是指修行人本身就具备了这种根性和福德智慧,那么,在上师向你传授的时候,在与佛相应的时候,上师有一个意念,你就能够接受。在你自己观想和行持当中,只要有一个念头,就可以与佛接通。无上瑜伽部不是一般人能修的,你首先要具足自己的功德和资粮,定道要讲有资粮。现在我们好多学修的人,学佛的人,刚一皈依佛门,刚一学法,刚一授戒,就要求师父:我要灌大圆满,要求师父给我传最好的法呀!心想只要师父给我摸一下头,我的业障马上就排出来了。有的还想得更天真,他说:“你如果要我相信你这佛法是真的,那么,你一定要让我看到菩萨是什么样子。”如果你真看到菩萨是什么样子,那么你就有了上乘根性,你就可以修无上瑜伽。如果你能够看到上师是怎么变化的,你知道了上师的来历,那么你就可以修无上瑜伽部了。在这一个问题上,如果你知道了上师的来历,如果你看到菩萨的化身,那么你首先要会看到你自己,能够有明悟自心,照见本性的这种基础,如果你还不能悟自心、还不能照见本性,想修无上瑜伽部那是妄想,这里我要给大家讲清楚。我们不要整天想入非非,总想有一天,马上我就得到哪个活佛的传授了,成天在全国各地去跑,只要哪里有个活佛,他就跑去接受摸顶,哪里有个法王,他又跑去授法,哪里有个堪布,又跑去了,当他一看见堪布来了,两只腿就软了,这种人啊,我见得很多了,在全国有很多这样的人。我可以肯定的告诉大家,这种人没有一个能成就的,没有一个人能得到真正的智慧。为什么呢?他的心已乱了!他连自身都还没有照见本性,他的智慧在哪里呀?自性在哪里呀?没有明悟自心、照见本性的人,想修无上瑜伽部,想得到大的加持,那是不可能的事情。所以,无论你修瑜伽部也好,无上瑜伽部也好,得到上师的传承也好,你修念佛也好,参禅也好,一个最起码的鉴别手段是,你学佛要认识到佛是真实的。如果你要皈依哪个师父,你要去拜谁,你要认为这个师父是代表佛的,你不要看到哪个师父学修好点,哪个师父经讲得好听一点,是你认为他怎么样,如果你有这样的认识,就是在造分别心,那你永远得不到成就,这个问题我们要注意啊!好多人在学修当中就犯这个错误,无论是显宗、密宗,这都是个最起码的常识,特别是修学密宗,要把上师看作是佛法僧的总代表。如果你没有树立这个概念,你把上师看成跟凡夫一样,跟你自己是一样的,那么你对上师讲的法,你就生不起恭敬心。如果你能看到上师头上的光环,像菩萨一样放五彩光了,如果是这样的话,那么你已经成就了。不要说是十地菩萨,至少也是五地、七地以上的菩萨,你才能看到这种现像。现在你自己都还是处在一个分别心上,还在到处寻找哪里有一个窍门,你又怎么能看到什么光环呢?看不到的!你满脑子都是在“我”、“我见”、“我的认为”的境界内,这是不可能见到什么真实的。所以,我们在学修中,一定要认识到佛教的真精神是什么,要从我们自己的内心开始做起,要以佛所教导的方法开发自己的智慧。首先要从自己开始这一点最重要,要具备自己的资粮,具足自己的慧命,要给自己培福,培养自己的福报。若自己没有福报,你修什么方法都有障碍,你修什么法都会出现障碍,这是我们讲的第一个问题。
  在学习佛教这个问题上,我们不要把佛教仅仅作为一种教育来看待,佛教对人类是一种教育,但是佛教是通过这种教育,让我们认识世界和认识自己的教育,这是我们学修佛法首先要明白的一个概念。现在我们对佛教的认识有三种:第一是庙堂佛教,就是我们在寺院里看到的佛教现象,寺院里的僧人每天念经、做佛事、参禅、习修,寺院有专为做佛事的,专为修持佛法的,有住持佛法的僧团,有僧团的地方所举行的佛事活动,把它称为庙堂佛教。第二种是文化佛教,也就是专门以佛教经典的传播为重点,佛教的传播方式有很多种类,流传到现在,还主要依靠经典作为载体,是传播佛教的一种方式和途径。由于这种传播方式,是用文字将释迦如来的说法记载下来,而现在很多人把它当作文化佛教、文字佛教来学习。文字佛教就是我们通常见到的佛教书籍,我要跟大家讲的目的,是要使大家明白,这是文化当中所流传下来的佛教,它只能是一种经典,而别人的经典,是过去大德祖师已经证得了的智慧和觉悟。有成就的人、比丘和佛,他们所证得的一些东西,我们向他学修,只能是我们对过去的佛和菩萨、比丘的一种成就上的认识和承认。先认识他、承认他,从而我们对其产生信仰,如果我们把过去的佛和菩萨、比丘及成就者,他们所积累的经验,当成一种学术,一种信仰,一种历史来研究,那么他与你是没有关系的,他是他,你是你。如果能把这些经验,这些佛经,用来对照自己,运用到自己的日常生活当中去习修,念好我们自己这本经,比学习三藏十二部经更有用,这才是能真正成就的真经。我们平常所说的无字真经,就是我们要念好自己的这本经。如果说我们不把自己的这本经念好,不将经典运用到我们日常生活当中去,我们就算能够把三藏十二部经全部背下来,并全讲得出来,它与你不产生关系,并不是你能成就什么,只能成就一点智慧,但是没有成就的功德,功行没有圆满呀。比如,前次我的弟子寂雯讲经就说了,有些人很有智慧,但是没有福报。你们看现在的佛门中,我们有些出家人,非常聪明,什么都能讲,而且讲得非常好,就是没有福报,一生都在讲经,不管走到哪里,一身都在出毛病,要不就是生病,要不就是环境条件与他不相适应,要不就是有其他障碍。一生讲经,听经的人又多,但还没有人供养他,他还没有具足福报,一生贫穷。什么都知道,这是光有智慧没有福报,这是他没有具足资粮,所以,我们学佛的人,首先要从培福报开始,从自己修行发心开始。
  第三是民间佛教,也就是我们经常看到各种各样的,民间人们对佛教产生信仰的一些做法,如烧香、拜佛等等。民间佛教的种类很多,各种形式应有尽有。但是,有个地方不要接触,你们看西藏,那里有很多民间佛教,他有很多小法术,比如,西藏过去有一种神通,他是专门抓小偷的,如果小偷到家里把东西偷了以后,他们每个家里有个小磨,他边念咒,边推磨。你们知道农村的这个磨,石头做的,一般都是顺着转,抓小偷时他边念咒,则将小磨反着转,这时小偷心里慌张就跑回来了,他以为东西掉了,一跑回来他就被抓了,西藏就有很多这样的小法术。这些东西,它不是佛教的正典,不是真正经典当中记载的,它是民间传下来的一种小法术,所以它不叫做正门,而把它叫做旁门,它不是正道,把它归为左道,也就是叫它左道旁门。其实左道旁门是什么呢?它不是一个非常不好听的名字,左道旁门是在佛教形成的过程中,在经典中没有记载,它却产生了伏藏,一运用到民间,有些就说是,经典上都没有,你是左道,你是旁门,你是外道,对这类问题争论不休。我们不要一概而论,不管它是左道也好,它是旁门也好,但是,它能够在人们当中产生作用,群众又信仰,特别是民间最信仰的,这种民间现象称为民间佛教,属于民间宗教当中的一个范畴。今天晚上由于时间非常紧,我只能大概介绍佛教的基本常识,要把佛教的真精神讲清楚,今后找个机会给大家讲,我相信有这个缘分。要把佛教的真精神给大家讲清楚,至少要两个礼拜的时间来讲佛教真精神的内容,今天晚上我只能简单地介绍一下。
  在座的,有僧人,有寺院的护法居士,也有各地来学修佛法的人,在这种因缘条件下,我给大家介绍一些僧人的习修与生活,也就是我们寺院的僧人如何习修?他们的生活是怎样的呢?从僧人性质上分两类:一种是比丘,一种是沙弥。比丘又分为两类,即大僧、二僧,也叫比丘、比丘尼;沙弥又分两类,即沙弥、沙弥尼。比丘在寺院里,三人以上的比丘叫做僧团,又称为僧伽。以三人为众,就可以组成僧团了,在我们中国的开放寺院里,起码的条件就是要有三个以上的僧人,才能合乎开放的条件。僧人在寺院是住持佛法,把寺院当作自己修行和学习的主要场所,僧人是职业性的,他是一生中以从事弘扬佛教为职业人,世俗的理解为,他们是脱产的,是专门住持佛法的一种职业性的僧人。僧人在寺院里,有他们的佛制僧规,比丘有250条戒律,主要是按照戒律来作为他们的生活标准和习修标准,僧人的戒律是非常严格的,不仅仅是人们平常在寺院里看到的早晚课诵、念经,做一些佛事活动,他们自己在修行当中是有戒律、戒行的要求,比如守戒,他们要做一些行善、布施、教化等等之类的工作。寺院的沙弥也要遵守戒律,他们到寺院出家以后是来求忏悔的,自己积极争取具备条件成为比丘的一种学修僧,好像是到寺院参加学修班或培训班的性质,他们通过授比丘戒,经过培训、考试合格以后,具备了比丘的条件,也就具备了他的戒行,堂堂正正地受了三堂大戒,即比丘戒、菩萨戒,沙弥戒,那他就是一名比丘了。沙弥还没有授比丘戒之前,他们在寺院里的一切工作,就叫培福,但是他们的生活方式跟比丘一样,也要遵守寺院的一些佛制僧规,这就是我们出家僧人的生活方式。出家僧人所惯于的寺院集体生活,他们是按照僧团制度而生活,与社会上不应该有沾染。所以,我们僧人的生活是非常艰苦的,而且有规律、有次序的工作与学习。僧人由于他们生起了出离心,又发了菩提心,表面上很艰苦,事实上他们内心非常宽广,非常欢乐。如果他们有烦恼也是他自己的事情。应该说生起了出离心,心境是很快乐的。还有一类人,就是在寺院里面培福的护法居士,寺院里面还有很多在家人,他们是干什么的?他们也是来培福的,他们是护持佛法的居士,帮助僧人做些力所能及的寺院事务,在社会上做一些融洽和转化关系的一些事务,凡是在寺院里的僧人也好,居士也好,把他们归纳起来,他们都是属于在寺院里修行的专业的或者半专业的习修佛法的行者。我们要把寺院里的各类人弄清楚,在座的人也有不在寺院里专门习修的居士,即为在家居士。有的居士在寺院里护法的时间一半、在家学修的时间一半,这种人与在家人学修有些区别,但是,在寺院里护持佛法的居士,他们不干涉寺院僧人生活、学习和习修。在寺院里习修培福的居士,他也有学修上的迷惑和学修上的障碍,可以向僧人请教。不在寺院的居士,也可以向僧人请教,也可以向在寺院培福的居士请教,这个关系我们要把它分清楚。无论你是在寺院的出家僧人也好,比丘也好,在家的居士也好,护法的居士也好,一个最起码的要求是什么呢?我们学佛的人,首先要认识因果关系,如果我们不识因果,不承认因果,不懂得因果,那么你就不是一个真正学佛的人。不管你是出家人也好,居士也好,如果在家的居士,他生起出离心还有个过程,他在还没有生起出离心,他还是可以学习佛法的。如果是比丘,他没有生起出离心,那么这个比丘是挂牌的,不是真正的比丘。如果没有生起出离心的比丘,你为什么出家?这种人出家只是身出家,心没有出家,穿着一身大领衣,是为了在寺院里找份工作,找个吃饭的地方。所以寺院里住持佛法的僧人,必须要生起出离心,这是最起码的要求。只有生起了出离心,才能发菩提心,如果没有生起出离心,就不算一个真正的出家人,你没有发菩提心,你就不算真正的修行人。没有发菩提心的人,他的修行,无论是修显宗还是密宗,都是没有结果的,是不可能有成就的。所以,我们在学修这个问题上,不要老是去寻求自己的感受,不要去寻求我们自身所产生的一点反应。比如他有病了,一去学佛病就好了。还有认为自己的运气不好,一学佛运气就好了,这些不是佛教的真精神,只能算是在学佛中得到一点福报而已,或是积累了一些功德!减少你的障碍!消除了你的一些烦恼。通过学佛你的病好了,你的运气也比以前好了,但是这不是佛教的真精神所在。而佛教的真精神,是要学佛人首先生起出离心,要发菩提心,只有发菩提心才能真正的、完全的、彻底的减轻或消除我们累生的一些障碍。如果我们没发菩提心,光靠念一点经,行一点善,做一点好事,帮助一下人,要把我们累生累劫的障碍消除,这是远远不够的。为什么呢?因为你只是行一点善,做一点好事,劝人行善,具足一点功德,只能是为自己个人培点福,且得到的回报也是有限的。如果我们发了菩提心,把我们所有的修行功德,都回向给众生,特别是回向给那些冤亲债主,受苦受难的六道众生。我们学佛不是为了我们自己这一生成就,不是为了我们自己解脱烦恼和痛苦,而要发大心,看到任何众生,看到任何有缘的和无缘的众生、结缘的众生,都能生起悲心,大慈心,把我们的所有功德回向给他们,由于你产生了这个念头,生起了这个信心,这一刹那间,哪怕你只有一天,你生起心的这一天的愿力,就可以免掉你至少一百劫的罪业。一百劫是多少?就是你变人变了一百次,所造的罪业,都可以在生起这一天的菩提心当中把它减除掉,我一点没有夸张,给大家讲的真实语。如果你没有生起菩提心,一味的寻求自己成就的方法,不但非常困难,而且有很多障碍。因为你不知道你累生累劫犯了些什么错误?犯了些什么罪?你还不知道你累生累劫造了些什么业?你不知道,你就无法去想象,用什么办法能够把它化解掉,哪些是重的业,哪些是轻的业。唯有一个最具体的、最安全的方法,就是发菩提心,只有发菩提心才能把我们的业障消除。我们把所有的功德回向给众生,那么我们现在的行持、功德,才能够圆满,才是属于自己的功德。如果你没有消除业障,你的功德还在消灾,消除你自己的业障。我一再强调,学修的僧人,我们既然出家了,就要这一生成就,要生起出离心,我们既然生起了出离心,作为一个僧人,我们在这一生中就要求成就,不要在社会上的世俗观点和现象内,成天打转,爬不出来。社会现象和社会圈子,把我们整个修行耽搁了,这是个非常重要的问题。我们今天已经出家,已经得到了佛法的传授,已经有了自己修行的法门,这是个殊胜的因缘,应该珍惜。可以这样理解,百千万劫难遭遇,今已遭遇,已经得到了那种非常珍贵的佛缘,一定要珍惜这个佛缘,所以,我们出家不容易啊?在世界上一百万人中,都没有一个出家,再说具体一点,在我们中国一千个人当中有一个出家吗?没有!一万个人中也没有一个。所以佛缘难得呀!今天晚上,我在佛教的真精神中也讲到,我们既然知道了佛教精神所在,真正的精神是不但要解决自己的问题,我们还要发心解决别人的问题,只有解决了别人的问题,消除了你的障碍,才能解决自己的问题,这是一体两面缺一不可的。如果你的问题没有解决好,你的智慧怎么能开发?你的智慧没有开发,你所看到的一切还是现象,你的心还在现象当中游逸。所以,我们出家人一定要珍惜这个善缘,特别是对出家的沙弥来说,一定要尽量的培好自己的福报,具足自己的戒行,成为一名合格的比丘,立志这一生中弘扬佛法。在寺院培福的居士,有这样的缘分也不容易,首先,你要摆脱你周围的很多困难和环境,社会环境、家庭的环境、个人的思想认识等,一定要把它处理好。寺院里护法的、培福的居士,最起码的条件是,你必须适应寺院的生活,适应不了寺院的生活,你就不如回家去修行。你在寺院的生活,必须遵守寺院的佛制僧规,不能违反,你自己心乱学了还不算什么 ,而你的言行影响了僧团僧人的生活和他们的习修,你那种罪过就大了。这是个很重要的问题!
  你们知道苏小妹的故事吗?多少人都不知道,苏小妹是宋代文学家苏东坡的妹妹,苏东坡的妹妹是非常虔诚的佛教徒。有一次,她去拜访她的师父时,她师父正在参禅,在禅堂里面有108个僧人也在参禅,正在入定的时候,苏小妹穿得非常好看,也非常高兴。她自己对佛教学修有了一定的认识,她去向师父汇报思想,而她没有经过师父的允许就进了禅堂,她说:师父,请接受弟子三拜。拜一下就讲一句教法,禅堂内这108个僧人被她这一喊,都睁开了眼睛望着她。这时,苏小妹看到师父的脸色不但不高兴,还气得眼泪都快哭出来了。最后,她师父就出来了,禅也没参了,就把苏小妹接到她禅房里给她说:苏居士,你今天惹祸了!她问师父,我怎么惹祸了?师父说,你惹了大祸了!苏小妹不解,不会呀!我是来向你老人家汇报思想,来参禅,顶礼嘛,怎么会惹祸呢?师父回答说:你知道吗?你进来就叫我一声师父,大家都把眼睛睁开看着你,这108个出家人心都被你喊乱了。正在参禅的时候,大家的心都很集中,这样睁眼一看,突然来了一个非常美妙的女子,又穿得很漂亮,全都动心了,大家生了一个欢喜心,这个欢喜心的结果是什么呢?就是要为这108个僧人,你在108世当中,每一个人都得去当一辈子老婆,当完以后,你再来学修佛法,证得人身。如果你不把这事做完,不能了结,你就不可能有所成就,苏小妹当时醒悟过来,气得不知该怎么办?她的师父说:你是怎样在这些出家人中把他们的心搞乱了,使他们生起信心来对你产生想念,那么,你就要用这种方法让这些人在他们的心里,把你的形象排除掉,对你产生一种嗔恨不接受的思想。苏小妹后来怎么样呢?苏小妹就着哭回去了,就跟她的丫环讲:“我这一生的气数已经尽了,我死后,你们一定要按照我交代的去办,不然的话,我这累生累劫都难出离苦海。”她怎么做呢?第二天,苏小妹马上就坐化死了,死了以后,丫环就把她的尸体放到僧人去五观堂吃饭,必须经过的路上的门口,并把苏小妹一身脱得光光的。开始,那些出家人每个人都去看得很过瘾,一直到了六七天以后,尸体就开始臭了,逐渐臭得每个人都把鼻子捂起来走过去,最后就腐烂了,尸体腐烂了已后,大家就不看了,然后,这些出家人就全部绕道走开了,一想到这个苏小妹的烂尸心里就发毛,用这样的办法,才能从这些出家人心里面对她的念想隔离掉,这就是因果消除啊!所以,居士在寺院里,你们的一言一行,对僧人产生的作用,也有好的功德,就是你们护法,做了很多事情。坏的功德就是扰乱了僧团的净心,这是非常严肃的事情,除非你是一个非常特殊缘分的有成就的人,不然的话,你是没有办法改变自己业缘的,这是个很实在的事情,在佛教的公案上是有记载的。所以,凡是寺院的护法居士,一定要记住这一点,你到寺院的目的是来培福,不要培得满身是包袱,有的不但培福没有陪好,还把僧团给搞乱了,而给自己带来了满身罪过,累生累劫永无出期,因此,寺院的居士和僧人的关系一定要摆好位置。你是来护法的,是来修行的,你是来培福的,无事就不要与僧人来来往往,这点要讲清楚!僧人与居士必须是正常的来往,在家人到寺院里来要特别注意这个问题,这是个千真万确的事情。我们学佛首先要把握自己,有些偶然的事情,比如,我刚才所讲的苏小妹的故事,她本身就没有心念,连念头都没有一个。但是,她产生了这种作用,也是有罪过的,也是有因果的。说到这里,我给大家讲一讲居士和僧人在寺院里的关系,在生活中、修行中的关系一定要正确,我们既然已经明白了,就该知道僧人该怎么做,居士该怎么做,护法的居士又该怎么做,才能达到各自的学修目的。
  谈到往生证道的问题,在学修密法的问题上,有个最关键的东西,不是要你们学好多好多的咒,也不要你去学好多个手印才算证道,上师教你一个,你就学一个,没教你的就不要去随便学习,只能按照上师教的去学,不去攀缘,只要你做到了,我敢保证你这一生成就。就是上师说什么,你要不折不扣按照上师说的去做,不要自出心裁,自作聪明的去做,这是一个学修的关键。
只要你不背离上师,不背离佛道,你肯定这一生成就。如果你要自作聪明,自作聪明的本身就是违背了上师的意愿。修学密法是这样,修禅宗也是这样,修净土宗也是这样,你不要去想那么多,经典上说的,书上说的,它与你们每一个人的来因不一样,这次寂猛来的时候,我就跟他讲,寂猛说:“请上师给我安排这次闭关的课程。”我说:“你的课程就是每天习修两个小时,而寂琼为什么安排那么多时间呢?寂琼安排的恰恰与你是相反,她安排的时间要多,你安排的时间要少,她每天我给她安排了十二个小时,而你就只安排两个小时的习修,如果你超出了两个小时,你就会出麻烦,如果寂琼不按照这十二个小时去行持,她也就不可能达到这一次闭关的效果,因为你们两个人的习修是相反的。为什么是相反的?因为寂琼是一个喜欢闹、喜欢动的性格;而你是一个勇猛精进,恨不得今天就成就的性格,所以你们两个人学修方法各有不同。”任何事情发展都有个过程,但是,要配合得合理契机,方便善巧,如理如法再进行。如果不如理如法,一味的勇猛精进,一天24小时都在念,念那么多经咒都干啥?念佛也应如理如法。所以,我给大家讲:念佛也好,往生也好,成就也好,自身成就也好,自身成佛也好,你们都应该做到,念佛的好好念佛,持咒的好好持咒,在学习当中,要做好三件事就能够成就。
   第一,学佛的时候好好的学佛,念咒的时候好好念咒,吃饭的时候好好吃饭,睡觉的时候好好睡觉,工作的时候好好工作。把它们各类事分开,不要混在一起做。不要念佛的念成佛呆子,念书的念成书呆子,弄得糊里糊涂。也就是生活、工作、学佛,要把它安排得非常恰当合理,契机善巧再进行。这就是我们学佛人必须把它弄清楚,不能混淆,学佛应该学得非常高兴、非常快乐,为自己解脱烦恼,解脱痛苦。所以,好多学佛人,越学越痛苦,烦恼越来越多。吃饭就吃饭,如果你在吃饭时候,就不应该想别的事,那就说明你这餐饭吃得很好;你睡觉的时候就睡觉,做事情的时候就做事情,你们做到这一点就不错了,做事一定要专一,不分心。
  第二,就是学习佛法,不管学显宗也好,密宗也好,师父叫你怎么做你就怎么做,不要自出心裁。
第三,就是把我们所有的功德,不要只为自己,要为众生发菩提心,只有我们生起出离心,发菩提心,才是真修行。
按照我说的三点来修行,你们在座的人,不管你对佛法修学有没有建树,你们只要按照我所讲的方法做了,我可以肯定的告诉你,你这一世就能得到成就,无论你以前的罪业多大,罪业多深、多重,你只要发了菩提心,你的罪业都能消除。你们绝大多数人都是学修密法的,通过灌顶,你们就是密宗弟子。如果,你不折不扣的,一成不变地去按照我所说的方法去做了,你这一生肯定能成就,我说的话是要负责任的。如果你自出心裁、口是心非,自搞一套,还在那里整天想入非非,按照自己的意图去做。结果呢?在僧团里把僧团搞乱了,在居士当中把居士搞乱了,那么,我就不能保证你成就了。不要说你成就,下到什么地狱也不知道。如果,我是这么说的,你也是这么做的,当然可以保证你这一生成就。今天给大家讲的开示,在学修佛法的过程中,不但要有恭敬心,要有诚心,勇猛精进心,而且我们的学修发心要端正,发心要正确,关键是我们的起心动念要正确,也就是说我们学佛的动机要纯。如果我们学佛的动机不纯,我们学到再好的法,就是释迦牟尼佛亲自给你传法,你不按照他的教导去做,你也不可能成就,这个道理很简单。我在这里给大家讲的每一件事情,每一句话,如果你认真听了,并且运用到你自己的修行当中,把上师所讲的话作为你的座右铭去做,你这一生肯定能成就。你想成就、往生净土,按照我说的去做了,也不会改变你的成就,你只要发了往生净土这个心,你没有毁谤佛法,没有犯根本戒,在这一生当中都能够往生净土。你们看了《弥勒上生经》,你对着弥勒菩萨拜三拜,对弥勒菩萨产生一个欢喜心,你都能够往生,这是真的。但是,这拜三拜应是发心的拜,才起作用。
今天借这个机会跟大家讲开示,来和大家一起探讨佛法,用这种方式跟大家见面,也是给大家沟通思想的一种方式,我们彼此之间,在心里的距离近一点,对佛法的认识明确一点,对我们的行为端正一点,对我们这一生成就的把握性大一点。我们之间已经有了这个缘分,希望在这一生中,我们成为牢固的师徒关系,最终我们只有一个目标,希望大家在这一生中成就,最好是不要拖我的后腿,一拖我的后腿,我也就成就不了。我非常尊重你们,你们也很尊重我,希望大家不要谁也瞧不起谁,也不要瞧不起你自己,今天我们见面是一种缘分,既然有缘,我们要珍惜这个缘分,最后祝愿大家能够在这一生成就,阿弥陀佛!
 楼主| 发表于 2007-10-17 23:05:24 | 显示全部楼层

觉苑莲心

           浅谈修持与佛教的发展方向
               2005-09-02  
   在这因缘聚会,法喜充满之际,我向大家讲两个问题:第一个,现在的时节因缘中如何学佛?第二个,就是佛教今后的发展方向。
  中国佛教在十年动乱期间,佛教基本处于停滞状态,在80年代初才开始慢慢恢复,到现在已经历了二十多年的发展,在这二十多年里,佛教庙宇开始陆续修起来了,宗教场所逐步得已恢复开放,出家人也逐渐增多,学佛的人也越来越多,也越来越广泛。信仰佛教的人更是盛过以前。但是,在学佛和修行这个问题上,我认为不容乐观,为什么呢?因为在这20多年中,在佛教的恢复发展和弘扬的过程中,有从一个极端走向了另一个极端的趋势,又为什么呢?因为,在文化大革命以前,寺庙还没有遭到破坏,出家人还没有遣返还俗时,寺庙的佛事活动和信仰,基本上还处于正常。可是,文化大革命以后佛教发展至今,有的地方为了迎合改革开放和形势的需要,喊出了一个“宗教搭台,旅游唱戏”的口号,各地就兴起了建庙风。在佛教的修行问题上,基本上还是列于一种形式,而且倾向于大搞佛事活动。表现特别突出的是,某些部门对宗教场所开放的好坏,以寺院的经济增长点为评判标准,以香客多少,挣钱多少,来评价它的优劣,这就助长了佛教的产业化,而把弘扬佛教文化变成了产业化。产业化的目的,就是达到经济收入的高增长,以人们朝庙的人数,来作为一个区分界线。我认为,这是一个极不正常的现象,这个问题是指某些社会现象。
  而在我们教内呢?更不容乐观,不容乐观的主要因素,是我们佛教本身的建设问题,特别是目前,僧人的素质普遍偏低,又加之佛教内部各宗派对信仰的宣传和弘扬不协调,正面临着一种外来的社会现象和其它宗教对佛教挑战的严峻形式。我们大家想一想,如果,按照刚才所我说到的这些现象学习,基本上是脱离了佛教的根本宗旨,偏离了佛教学修的基本轨道。
   两千多年来,佛教的教理告诉我们,佛教的根本宗旨是,要使人们从烦恼中解脱出来,从迷惑中解脱出来,从痛苦中解脱出来,开发智慧,觉悟人生。可是现在有不少学佛人,还越学越糊涂,还越学越痛苦,为什么呢?因为,他没有把学佛的目的弄清楚,没有认真按照佛教的根本宗旨和它的学修目的来阐述、来修持。而一昧的走极端,有多少人念佛念成了佛呆子。
  现在就四川佛教来讲,算是佛教兴盛之地,在全国还是一个佛教大省,我们四川的僧人就有六万多人,信众达五百余万之众,但真正了解认识佛教的人,并按照佛教教义行持的人又有多少呢?我认真的观察了一下,这个比例大概是百分之一,恐怕还是个保守的概律。就以百分之一来估算,五百万学修者中只有五万是真正学佛的人,那么,我们的佛教事业,将来还是很有希望的。为什么呢?现在我们寺庙中的僧人,和寺庙中所塑的佛像,在人们的意识中,是否真正起到了启迪人生智慧的导师作用?我看没有!而普遍的信众认为,有灾有难,有烦恼有痛苦,就去佛教寺院里给一点钱,打一个普佛呀,放一个焰口呀,供点斋呀,主要就是以这种形式来信仰。只把佛菩萨当成了一个救世主来信仰,人们认为这就是学佛。那么,他就偏离了佛教的根本宗旨,前次我在河南云台山,讲开示的时候,专门强调了这个问题。原始佛教本身,在释迦牟尼佛讲经的时期,当时根本就没有这些仪轨,而是佛灭度以后,佛教还未传到中国来之前,就已经参杂了当时在印度流传的印度教、婆罗门教和拜火教中的一些东西,后来传到中国以后,为了适应中国社会的时节因缘,就产生了中国式的佛教。所修的佛教寺庙完全像中国的宫殿,因为这就是中国人信仰佛教的特色,而在我们中国人的思想当中,认为皇帝的威信最高。因为佛教传到我国以后,中国人认为佛教的教主释迦牟尼在家就是太子,那么,所修的佛教寺院也一定要像皇宫一样。而泰国的佛教寺庙就不是象皇宫一样金碧辉煌。云南佛教的上座部和禅宗,以前就提出,寺院里面就不必塑很多佛像,也不必修富丽堂煌的大殿,只修法堂就够了,早就有这种主张。佛教本身是一种教育人的方法,开发智慧的方法,但是佛教在中国,在这个问题上行不通,如果佛教寺院不修大殿、不塑很多佛像,你那个寺院就 没得保障。在中国人们的心目当中皇帝是至高无上的,那么,佛教传来中国,佛菩萨同样要享有皇帝那种最尊贵、最高尚的地位,所以,中国寺院都像皇宫一样富丽堂煌,人们在社会上产生了这些意识,在思想领域也就有了这些追求与欲望。佛教的基本理论是讲因果关系为基础,十二缘起、六道轮回为规律,而要满足人们的种种欲望,古今的祖师大德,为了对机演教,就将中国道家的一些理论,印度的婆罗门教、拜火教和印度教的一些仪式相结合,因此,在中国就成了具有中国特色的佛教形式和中国佛教精神。如佛事活动中的放焰口,打普佛、超生普佛、延寿普佛、阴普佛、阳普佛等这些活动都是中国特色。又如昨天晚上,四川省佛教协会在遂宁广德寺,传比丘大戒的时,还破例地搞了个幽冥戒,因为50多年来,广德寺还没有传授过比丘戒,所以,先就授个幽冥戒。你们知道幽冥戒是什么呢?那就是给周围的鬼授戒,首先把鬼安顿好,使它们不要来捣乱,在人们心目当中就太平了,只要鬼不来捣乱,道场就清静了。这一系列的佛事活动,都是为了适应人们在意识形态上的需要而设立的。由于受这些形式的影响,现在的修行人,在这种理论基础的引导下,就对佛教的基本理论产生了误解,这种引导给佛教的学修带来了一些负面影响。
 由于我们中国教派比较多,佛教从印度传到中国来,先是密宗、后来又是禅宗、净土宗。现在又是以净土宗人数为最多,特别是净空法师的磁带和书籍,在我们中国广泛流布以来,大家也认为现在学佛,净土宗是最方便的。谈到这个问题,今天晚上,我想纠正一下这个思想倾向。我认为,对现在的学佛者而言,我们人的一生就那么几十年的光境,而在学修问题上,成天扯来扯去,去追求至高无上的、最好的、最简单的、最方便的修行方法,总想去找个捷径,天上会掉什么东西下来,我认为这是很不现实。念佛法门,是以佛号投于乱心,乱心不得不佛,阿弥陀佛发了愿,我们一念佛就能往生西方极乐世界。要往生,如果你是真心在念佛,只要实实在在全身心地投入,而一心不乱的念佛,也的确能往生净土。但是,又有多少人是一心一意,达到一心不乱地念佛呢?你们认真想一想,在你身边的人,也包括你自己,在什么时候达到了万缘放下,五蕴皆空,一心不乱的在念佛呢?我看你们连五分钟都没达到,真的没达到。如果你这一生没有往生又怎么办?在临命终又生起了贪心、嗔心,又怎么办?你这一辈子的念佛不是白念了吗?但是,只要你的功德在那里,将功德回向给众生,你可以得到人天善报。你念的一句佛号,是不是一切都是为了静心,只要禅心一到,明心见性,就悟了、明白了、智慧就开了。我们参禅一入定就智慧开了。但是,我要提醒大家,就打算你到了四禅天,你的智慧开了,如果你能看到你自己累生累劫的业障,如果你没有定力,吓得你退都退不赢。所以,我们修行不要一味去追求什么净土宗,什么禅宗,什么这宗那派的。我刚才说到禅宗和净土宗,话下之意是不是这两种修行都不好?密宗最好呢?佛示言密宗在末法时代比较殊胜,但是,密宗并没有贬低禅宗和净土宗之意。因为,密宗是与显宗相结合而成的精华。如果,我们念一句阿弥陀佛,大家都往生了,我请问你?阿弥陀佛发了四十八愿,两千多年前,释迦牟尼佛都讲,西方有个极乐世界,大家就开始念佛,不是念得很认真吗?到现在人们所看到的,我们身边所发生的一切事,和自己的心里所想的,究竟是怎么一回事?是不是都与佛相应了?我看还差得很远。正如印光大师所说:“念佛三天,佛在眼前,念佛三年,佛在天边。”因为是你才开始行道,由于自己发心不正,没有大愿,念一段时间过后,烦恼生起,业障生起,问题出来了,越念佛越远。有的人说,我念了很久的佛了,为什么还要感冒呢?我的肩周炎还在复发呢?为什么家里还不顺利呢?还有的说,我念佛念了几十年,我孙子考大学,还是没有考上?我们要董得念佛的目的与你自己的愿望,这是两回事情,好多人把念佛认为是,念一句佛就要产生一个回报,现在就要得到个什么果报。但是,你应该想一想,你累生累劫所犯下的业障,还有多少没有排除?既然你累生累劫所造的恶业还没有排除,你能得善报吗?我所指的是现代人,无论你念佛也好,参禅也好,都是佛教学修的好方法。但是,如果你的乱心没有调伏,用乱心去念佛,是越念心越乱。因为你还带着一种追求,带着一种贪欲,你的念佛动机不纯,有好多人念佛的目的不明确,而是想以念一句阿弥陀佛为前提,那么今晚上打麻将就要想赢别人的钱,带着这种贪欲去念佛,有好结果吗?你们看,到成都文殊院烧香的香客,大年初一那一天,几十块钱一根的香,甚至有些地方,有几百块钱一根的高香,这些人都要去烧,虽然他们把香烧了,是不是今年就顺了呢?我看不一定。到寺院烧香,关键是你为什么烧香?你烧香的动机、目的是什么?你的方法,你的善巧,仅仅只能是一个方面,关键不在于你烧香的形势,而是在于你烧香的动机与出发点是什么?这是很重要的。
  无论我们是念佛、参禅,还是修密法,我们的学修都要动机纯正、目的明确、方法正确。现在,我要给大家讲一个最直接,最实在,最真实的方法。是什么呢?就是我的弟子寂雯所写的一本书,叫做《佛法三根本要义的修持》,这本书里有一个核心的问题,阐述了三个根本是什么?怎样掌握运用学修中的三个根本。不管你是修密宗也好、净土宗也好、禅宗也好,如果我们没有抓住这三个根本(出离心、菩提心、清净见),你这一生是不可能成就的,你这一生想往生,也是渺茫的。为什么呢?那是你仅仅掌握了一种学修方法,而没有抓住这种方法的根本实质所在。我原来经常给大家讲,学佛修行的人,首先要生起出离心,要发菩提心,如果你没有生起出离心你的修行是不能成功的,就是出家人,你没有生起出离心,你的修行都是不可能有成就的。为什么呢?因为没有生起出离心的一切修行,都是在积累人天善果,你还不明白世间痛苦的根源,你还不明白为什么要为此而修行?如果你没有生起出离心,那么你的修行动机,又怎么能够达到把自己放下,而为众生发心呢?我们今天能够在这里学修佛法的弟子,至少你的前世,甚至前几世是发心出家的,如果你过去没有几世发心出家修行的这种因缘基础和那种根基,你是得不到佛法传承的。也就是说,我们有缘在这里相聚,能够得到佛法的一脉相承的传授,就说明你过去几世是出家人,发了学修佛法的愿,才有今天这个因缘。如果你过去几世到现在,接受了佛法传承,而你都还没有生起出离心,那就说明你在这几世以前的百千万亿劫的很多世,所种的福德慧命还不够。现在很多人都提出一个共同问题?为什么我们现在的人修行心这么乱?又为什么在修行中烦恼越来越多?为什么修行的心迟迟定不下来?总是这山看着那山高,又没有修行成果呢?有的人说:我在没有学佛的那个时候,心还清静些,为什么我一学佛修行,一念佛,心比以前还要乱些,这又是为什么呢?那是你在修行的时候,你累生累劫的业障翻起来了。业障一起来,你的烦恼就越多,乃心猿意马、心神不定,六神无主,因此,就产生了很多逆缘境,或者是逆因缘。如果你是真修行,产生这些现象,确实也是好事情。如果我们不消除累生累劫的这些业障,只靠我们念一句佛号,为了自己修行有成就;只靠我们学修密法,为了自己想马上得到金刚之体;为了自己参禅,而得定开慧。你这个魔障一经生起来,你不是把魔障降服,而是魔障把你降服。所以,有些修行的人,越修越精进,而他的烦恼越多,身上的病也越多,这就是业障翻起来了,这是好事,这叫给自己消业障。如果仅靠你每天去行大礼,磕长头,去念咒,要想降服累生累劫的业障,至少说这是不彻底的办法。是不是要少念点咒呢?也不是少念咒。而关键是你念每一句咒,念每一句佛号,你的参禅,你究竟是为什么参?你为什么念?我们学佛的人,如果只是为了自己修行,是很难成就的,为什么呢?因为你没有办法排除你的业障。现在人的修行,最简单的办法,最好的办法是什么呢?那就是一要生起出离心,二要发菩提心。把我们修行中所念的佛号,不是为了自己的病好,我们念咒,也不是为了自己的运气好,而是我们要把所念的佛号和所念的咒,及我们一切修行的行为所积累的功德,回向给众生和那些冤亲债主,要发大愿。如果你所发的大愿,你所念的佛号完全是为了别人,为了众生;你的学佛,而你的修行也是为了别人,为了众生,把众生看得比自己还重要,只要你做到了发无上菩提心,你哪里还有贪心?你哪里还会有嗔心呢?如果你把这个贪心、嗔心一一排除了,你的心就清净了,你就是起这一个念头,你就可以消除累生累劫的种种业障,这个是千真万确的真话啊!
  我在南充给居士讲开示,有人提出这样的问题,念咒念得多,是不是最好?念佛念得多,是不是最好?我举两个人的学修过程,可以说明这个问题;一个是释隆珍,一个是黄先生。释隆珍从14岁开始念佛,见到我的时候已74岁了,她念了60多年的佛,但还是烦恼重重,可以说她从认识我的那个时候,她就说烦恼一直没断,在五台山出家过后,烦恼还越来越多。最来我在九峰山给她授了法,她同样念的还是“南无阿弥陀佛”六个字,可是她按我所传授的方法只念了一个小时,烦恼断尽了。我传授给她的方法,同样教她念的也是阿弥陀佛,为什么会出现不同的结果呢?那就是她现在念佛的动机、方向、出发点与以前不同了,她接受了传承后所念的佛号,使她得到了不可思议的效果。她给我说;她念了60多年,这次终于见到了阿弥陀佛。正月初二的天气,她在练法的时候,她的衣服全都被汗水打湿了,也把病魔都排除了,疾病也痊愈了,这是真人真事,有据可考,勿以置疑。第二个是黄先生,南充的居士最了解黄先生,因为他是从南充介绍来白塔寺的,他原是台湾的一所大学的教授,他的老婆是台湾白教协会的会长,他们两人,一个到印度去求法,一个到中国大陆来求法,看谁能够找到正法。他先到了南充市,找到南充居士谢少英,那个时候他还没有学法。1995年,他由谢少英居士介绍到中江白塔寺,跟大家一起学习并接受传法,我传给他的是六字真言,就是观世音菩萨心咒,他说:“唉!你那个咒我早就学过了,我已学了十几年,你今天来教我念这个,我这次来算是上当了”。但是他还是试探性的参加了授法,那天晚上授法后,几十个人参加学法全部都学成功了,唯有他没成功。在回去的路上,大家都在兴致勃勃地谈体会、感受,他感到有点不对头,这次学法的人大家都有感受、有体会,怎么我没有呢?他实在是想不通,就又回到白塔寺。他一回寺就跑来问我,师父,昨晚练法的人他们都有反应,为什么我就没得反应呢?我就这个话问他,我说:你们来的几十个人都有反应,为什么你没有反应呢?你自己不检查你自己。他说:啥原因呢?我说:你太执著了,有所知障,练法时你没有认真,没把你的教授架子放下来练习。他听了我的话,立即就在当时的临时大殿里,他一个人在里面下定决心,万缘放下,按照我所教的方法认真练习,就在那个晚上,他练了两个多小时,他终于成功了,圆成了法性。他又在白塔寺住了一个礼拜,把他多年来没解决的问题解决了。黄先生念佛多年,他念了一千多种咒,他念咒念得右边整个脸上的面部肌肉都面瘫了,他平时都是歪着嘴巴说话,他又坚持了一个礼拜的练习,黄先生用念咒的方法,把右边脸上的面瘫这个顽疾解决了,出现了不可思议的奇迹,使右边脸上已面瘫多年的面部肌肉,逐渐恢复了正常。他很感慨的说:“我学佛几十年,念咒千余种,不如一真言”。这个事例可以说明一个问题,就是所念佛号不在于多,念咒也不在于多,学法也不在于多。关键是你是不是真正地抓住了佛教的根本,你是否生起了出离心,发了菩提心,用心在念佛、念咒,明确念佛、念咒的目的不是为了自己,而是为了众生,他的念佛一定就会产生效果。若他是为了自己念佛,即使他成功了也是得点人天福报,如果他为了众生念佛,树立正念,那么,这一生就能成就佛果。
  我们学佛的人,不要向外去寻找什么至高无上的大法,你学法学得多、学得复杂,心也就越乱,不知道究竟学什么为好。就会形成北方人跑到南方去学,南方人又跑到北方来学,汉人还要跑到藏区,去找藏人学法,而藏人也有不少到汉地来学的情况。实际上学习佛法,到处都一样,我经常讲:有些人一见到西藏僧人两脚就软了,非要跑到西藏去、贬甘孜州去学法。我并不是说到藏区学法不好,肯定是好事,到藏区学法,或在汉地学习佛法都一样。我经常给白塔寺的僧人讲笑话:你们的衣服被雨淋湿了,在白塔寺晒不干,非要拿到成都去晒,两个地方的太阳哪里大些?都是一样的太阳?佛光普照嘛!你去五明佛学院学习,首先,你的语言不通,你对藏文不懂,你就是让人家在头上摸一下,你就成佛了吗?是不是越听不懂的法,就是越好的?越是看不懂的法也就越是好的?我以前也给大家讲过,学习佛法要了解其真实意义,抓住其根本。如果要靠哪个人给你摸一下头,向你吹一口气,就能够成佛的话,目前还没人有释迦牟尼佛那么大的本事。如果象这样就能成佛的话,那么释迦牟尼佛就没有必要讲法四十九年,他入道以后,看到众生这么受苦,他还教大家念什么呢?如果念一句南无释迦牟尼佛,大家就成佛了,或运用他的神通,见到这些受苦受难的众生,把手一招,大家就到西方极乐世界去了。释迦牟尼佛吹一口气,施展他的神通妙用,马上让大家就开智慧了,还学修什么呢?这是不可能的事!所以,学佛要靠自己发心,自己修正自己。我早在八十年代就给大家讲了这个问题,我们学佛的人,就是要自己救自己,不靠神仙皇帝。佛很早就跟我们说过:他也直接救不了我们,只有自己才救得了自己,学佛者要发心!一定要按照佛陀指引的方法去做。佛教的三藏十二部经典,八万四千法门,都是教导我们一个方法,如何修正好自己的行为,要念好我们自己的这一本经, 这就是针对自己的无字真经。那么现在,摆在我们面前最好的一本经,就是要抓住学佛的三个根本,生起出离心,知道世间的苦,人生苦短,我们累生累劫造了很多障碍,我们要用我们的功德,回向给大家,使大家产生一种共同的心声,才能解决我们累生累劫的那些障碍,光靠我们自己的力量是不行的。
  过去,据说有很多的佛,而佛究竟有多少?佛多到什么程度呢?经书上说:有恒河沙那么多,你们说恒河沙有好多呢?印度境内有一条大河叫恒河,它河里的沙是最细的,像恒河沙那么多的佛,必然就有那么多的佛法,那么多的愿。而我们现在尘世间的人,还有很多很多的烦恼?有些人就说,你们天天拜地藏王菩萨,地藏王菩萨发过愿,“地狱不空,誓不成佛”。而现在地狱里的人越来越多,他们还要多久才能成佛?如果他们又发了愿,那么我们现在的修行人是不是能如愿?如果没有如愿,没有按照佛所说的方法去做,所以,我们就达不到学修的目的。
  我给大家讲的目的,是要学修佛法的人正确掌握学习方法,只要掌握了佛法学修这个根本,那就是要生起出离心,发菩提心。你念佛也能往生,参禅也能得定,修密法也能这生成就。只有你发了菩提心,才能消除你累生累劫的障碍,要把你的所有功德集中起来,回向给众生,你的修行才能成功。如果你的功德集中不起来,你一修行就有烦恼,就有障碍,这就证明了我们累生累劫的福报浅薄。所以,能海上师在修行中,他考虑了一个最重要的问题;现在人的修行十分难,如果我们的功德和资粮不够,很难有成就,所以,他在修行中写了一本书,就是《定道资粮颂》,在佛法的学修上,他提出要资粮具足才能定道。
  我经常举这个例子跟大家讲,资粮足够的人,福报多的人,培福多的人,他好像是一坨黄金,而黄金不管放在什么地方,不管你是什么妖风、邪风,东南西北风,你都把他吹不走。如果你是没有具足功德的人,累生累劫福报少的人,他所得的资粮少,福报很轻,就好像一坨棉花,只要吹一点风,那怕轻轻吹一下就都跑掉了。就好象谁在你耳朵边吹一下,你就倒了。今天甘孜州来了个活佛,他马上跑过去了,明天甘孜来了个堪布马上又跑过去了。这些人跑了一辈子,脚杆跑得起老茧,结果跑得自己烦恼越来越多。
    我有个弟子,是东北人,在五明佛学院去学了三年,回到白塔寺,他刚好一进山门,整个白塔寺都充满了那个很臭的膻气味。我一点都没夸张,为什么气味这样臭呀,他已有三年没洗澡了,来到白塔寺的第一件事,就把他的衣服全部换下来,那些好心的居士给他洗了,花了一天时间才洗完,这是他到五明佛学院取得的第一个成绩。第二个成绩,就是他的烦恼比以前还要重,贪心比以前还大,嗔心比以前更多,谁说他一句,他跳起来比任何人都凶。你是学佛的人,就是要学得心平气和,烦恼更少。所以,他越学越麻烦,去学别人不洗澡,学那个大家都听不懂的东西,你能开发智慧吗?我们所说的语言,就是要大家都能听得懂,才能起作用,我们所写的文字,要大家都能看得懂,它才能起作用。如我所讲的方法,大家要能够运用起来就有作用,而你那个方法,大家用起来没有什么好处,那么你那个方法就不称其为法了,至少是跟大家不相适应。
    所以现在人学习佛法,就是要抓住佛法修行的根本,不要去赶形式,不要去看哪个学得多,不要去听哪个吹牛吹得响,嗑子吹得圆。如果我们生起了出离心,把我们所做的每一件好事,每产生一个念头,每念一句佛号,都回向给众生。愿把自己的功德,作为一种度化众生的功德簿,那你就是很快乐的人。所以,现在人学佛不要去撵形式,要大家生起出离心,发菩提心,与观世音菩萨相应,你这一生就能成就,这是千真万确的。
  要说念咒,你们肯定没有我念得多,要说学法,你们肯定没有我学得多。我从1966年,开始学道术,我原来给大家所讲的,踏罡布斗,披发杖剑,那个时候是宗教封闭的年代,我练道术踏魁罡二字,不说是吞云吐雾,至少画个符还是不成问题,能一口气就画108道符,现在我把那些小儿科的伎俩都收起来了,收刀捡卦,因为它是不可能解决问题的把戏。
  所以你学修佛法不发菩提心,不把自己的功德回向给众生,不抓住修行的根本,学修是没有成就的,而以前的修行,最多有点人天福报,最多学到点佛教的道理,去糊弄别人。现在我发现很多出家人,就是懂得一点佛教的道理,只是把这个道理拿去糊弄别人,他不是修正自己,而是去修理别人,这种人还不少呢!对现在的学修人来说,要摆脱这种可悲的局面,这种很不乐观的现象,要使大家在修行的问题上,一定要抓住根本,生起出离心,发菩提心,把所有的功德回向给众生。修行不是为了自己,而是把自己修证来的智慧,都贡献给社会,多做一点好事,具足资粮,消除业障,成就佛果。
    学佛不要跟生活和工作对立起来,如果我们把学佛与工作、生活对立起来,那至少来说,你那个学佛是学得不如法的。因为佛法与世间法,他是融通的,佛法是解决人的问题,如果我们人与人之间,人与生活、人与工作都不协调了,那么佛法就失去了他的本来面目和真实意义。我就是要提倡现在人学佛,要讲求实际一点,那就是抓住佛法的根本。
  第二个问题,我们今后佛教的发展方向是什么呢?我认为,今后佛教的弘扬,特别是对僧团来讲,提倡少数人终生弘扬佛法的僧团制度,就是要培养少数精良的僧才队伍来弘扬佛法。四川省佛教协会在上海考察的时候,我就提出了这个观点,我们与普陀山佛教协会的会长戒忍法师交流时提了点建议,今后佛教的发展,要适应社会时节因缘的需要,把我们僧人的素质提高,一个庙子有个七、八个僧人就够了,一般寺院有十至二十个就行了。而且要经过严格考试来选拔,至少要有取得讲师、教授的资格,在行持中有一定的建树,如果你没达到这个水平,就不算一个合格的僧人,那你还是去当居士吧。为什么呢?为适应佛教今后的发展,我们僧人本身的素质不提高,这样只图数量,那么佛教以后的发展与生存,在很短的时间内,就要受到社会各方面的挑战和冲击,如果经不起这个考验,佛教事业就要倒退。
  首先,从我们的僧源来讲,我们中国现在提倡生一个子女,而独生子女有几个愿意出家的?社会发展了,科学发展了,生活提高了,有几个人愿意在孤灯下,佛号伴终生呢?如果他是真正生起了信心的修行人,确实是为了弘扬佛法,发心这一生来奉献给佛教事业,这种人是可以终生作为比丘来从事弘扬佛法事业。如果你做不到这一点,而在里面滥竽充数,在居士当中,在社会上起不到榜样和表率作用,教化人天的作用,那么,僧才队伍建设也要坚持宁缺毋滥的原则。
  今后佛教的发展方向,就是要提高僧团的素质,把佛教社会化,提倡短期出家,像泰国那样,年轻人也好,老年人也好,你可以出家三个月,也可以出家一年,使更多的人可以到寺院过出家人的生活,掌握一些学佛知识,和寺院的一些生活方式,懂得一些修行方法,然后去实现你的愿望,了却你的愿行,你该怎么生活,就怎么生活,该怎么工作的,你就怎么去工作。首先增加修行人的知识广度,以适应社会发展的需要,在理论上提高僧人的素质,加强僧团的建设。我认为,这样对今后中国佛教的发展,更为可靠。另一方面,在一些条件成熟的佛教寺院里,可以像我国的儒教那样,也就是象现在学校教育那样,进行一种僧团管理体制的改革,僧人要像学校那样,采取职业化管理,要定时评定专业职称、确定管理级别,这样来实现管理规范化,科学化,社会化。因为佛教、儒教、道教,这三种教育,在中国是我国传统文化的基础,是东方文明的特色,是现代精神文明的源泉。佛教文化在我国有一千多年的传播历史,为中华文化的发展做出了重要贡献。中国道家文化、佛家文化和儒家文化,在二十一世纪,现在世界这种社会状况,佛教文化对人们思想道德建设是一大贡献。特别是现在,整个世界人们的思想,非常需要稳定,需要和平,需要发展。因此多增加一些善良的因素,和平、发展才能维持下去。要达到这个目的,佛教最需要、最迫切的一个问题,是僧才的培养和体制的改革。如果不这样,佛教发展当然也是有障碍,所以今后佛教的发展,如果按照这种改革的方式去运转,那么我们佛教在二十一世纪将有一个非常大的转变和发展过程。又特别是在现在这个时期,佛教需要这样的转变和发展的过程,那么就更需要我们现在的僧人和居士来共同努力,在认识上产生一致。所以,我们一般不提倡出家作为终生职业,由少数真修行的僧人来弘扬佛法,作为住持佛法的职业人员。我相信,我提出来的这个愿望,在今后20年之内是能够达到目的的。有些人经常与我开玩笑:师父,听说你能知道30年后的事情,你前面的10年,从94年到现在,你基本上是预言准了,而后面这20年,你就预言佛法必须向这个方面发展,你所提出的这个目标,就是把僧人纳入规范化的管理,学佛社会化这个目的,在20年之内就能实现。我们在座的同修,是否大多数人能看到佛教将来发展的方向?但我对佛教今后的发展是很乐观的,那么现在这四至五年之内,特别是出家僧人,要抓紧学点本事,不然,将来要通过资格考试录取僧才,如果你考不上,就被自动淘汰了。我们不要看现在授戒的僧人那么多,而其中好多人都是把大领衣一披起,就自称是释迦牟尼佛了,就在社会上到处去乱抓,干什么的都有坑蒙拐骗,抓拿骗吃,无恶不作,不信因果,应有尽有,什么人都有。所以,在近几年的时间里,你们要抓紧时间学习,今后教职人员聘用制度一改革,考试不及格,行为不端正的,就要被淘汰,而你想当出家人也当不了。如果佛教管理制度不这么改,佛教事业将来是很悲观的,我们居士学佛也好,也要抓住一个根本的东西,而并不是叫你们非要学密法不可,你念佛也好,坐禅也好,也要抓住佛法修持三根本要义,这三个根本要义不管你是学修哪宗哪派,你都不能离开这个根本,你只要离开了学修根本 ,那你这一生想成就便是一句空话。
  所以,我跟大家讲解的这两个问题:一是现在人学佛要抓住学修的三根本要义,二是了解佛教发展的方向是什么?使大家明白些道理,我们今后在修行当中你知道该怎么做,你自己就可以掌握你自己的修行道路与学修方法。今后我希望你们不要见到我就再问:“我念这个咒往不往生呀?我以前念阿弥陀佛,现在念观音菩萨,又往不往生呀?”等等问题,你只要是发心正,目的明都能往生。观音菩萨、阿弥陀佛都是西方三圣,又怎么不能往生呢?你念观音菩萨还是念阿弥陀佛都能往生。而且,现在这个时代,不但有西方净土,还有弥勒净土,我劝你们认真把寂雯居士写的《弥勒上生经》认真学一学,有光碟和书还不行,只要你到弥勒菩萨面前发个愿,你就产生了一个恭敬弥勒菩萨的一颗心,你发心拜三拜,这一生你就有把握成就,如果你再恭恭敬敬的进一步习修,这一生成就有更大的把握。你们大家都知道宗喀巴大师,(青海省塔儿寺的宗喀巴大师)不是往生弥勒净土吗?你们大家都看过《西游记》,而《西游记》里唐玄奘大师也是往生的弥勒净土,近代的真禅法师、印光大师。念阿弥陀佛也可以成就弥勒净土,你念观世音菩萨心咒也可以往生弥勒净土。我为什么要提倡往生弥勒净土呢?念阿弥陀佛我也提倡,但我倾向于大家成就弥勒净土。希望大家学修要心口如一,心是怎么想的,就要怎么去做,只想又不行,过后又想到别的什么,是不行的。所以大家要抓住学修根本,要掌握好方法,那就是一心不乱,坚持念佛,求生净土。我要求大家是这一生成就,我不提倡大家下一辈子才来成就。我们往生弥勒净土,是肯定有把握的,就是成就不了,都能往生。你发心不要顾虑,不要犹豫,学佛是为了成佛,学佛若不为了成佛,你是为了什么呢?学佛就是为了成佛,佛是什么呢?“就是我们这一生就要觉悟,这一生要达到觉悟的圆满,不被假象蒙蔽,这一生要解脱。”我们不要被那些现象所蒙蔽,心无挂碍,来去自由,不生不灭。阿弥陀佛!
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