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居士学佛100问(节选)

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发表于 2007-9-9 15:34:12 | 显示全部楼层 |阅读模式
(护法与爱国)
1、佛陀是否关心祖国和民族的前途?

(一)佛陀十分关心祖国和民族的前途。
    佛陀是僧团的一员,故有佛在僧数之说;他在思想认识上则代表著当时历史发展进步的一方,主张冲破种姓制度的束缚,提出‘四姓平等’、众生平等之说;在国家观念上,他又是一位强烈的爱国者。传说波斯匿王向迦毗罗卫国释迦族求婚,释迦族认为波斯匿王出于低贱种姓,不配与其通婚,但又不敢得罪他,便采取两全其美的办法,让一名婢女冒充释种下嫁。这件事后来被波斯匿王的儿子琉璃王得知,认为自己是婢女所出生,感到奇耻大辱,非要灭掉迦毗罗卫国不可。

    当琉璃王向迦毗罗卫进军的时候,消息传到释迦沙门2集团。释迦牟尼的祖国就是迦毗罗卫,佛陀没有忘记自己的民族和祖国,以大无畏的精神,出现在琉璃王进军的大路上。琉璃王看到佛陀坐在路旁一株没有枝叶荫蔽的舍夷树下时,向前问讯:您为何独坐在此枯树之下?佛陀对他说:祖国和民族的荫蔽,超过别的,你现在要消灭我的国族,我不是成了一个没有荫蔽的人了吗?琉璃王听了佛陀的话,有所感动,立即还军。第二次进军,也被佛陀劝阻住了。琉璃王第三次进军时严密封锁军事行动的消息,灭掉了迦毗罗卫国。屠杀了许多释迦族的人。据说佛陀这时心中非常悲哀,头痛多日,对祖国的沦亡深感痛心。佛陀的这一事迹,深刻地教育著他的弟子,要时刻维护自己的祖国与民族的独立和生存。如果有人以为学佛或出家,就可以不关心祖国和民族的前途,那显然是十分错误的。

(二)佛陀主张爱国守法。

    佛陀还教导我们,不谤国主(不毁谤各级领导),不违国制(不违反国家法律制度),不漏国税(不偷税漏税),不做国贼(不做间谍卖国)。用今天的话说,就是做个爱国守法的公民。

    佛教教义一贯主张爱国守法,中国佛教界历来具有爱国爱教的优良传统,热爱祖国、热爱人民、维护国家统一、捍卫民族庄严是中国佛教界的一贯主张。太虚大师在‘七七事变’后通电全国,号召全国佛弟子‘英勇护国’,并走出国门,揭露日军在华暴行,同时组织僧伽救护队直接参与抗战。昌明法师毅然参加太虚大师所组建的僧伽救护队,两度奔赴衡阳前线,出生入死,救护伤患,为报祖国恩身体力行。还有弘一大师提倡‘念佛不忘救国,救国必须念佛’等等,都展示了中国佛教界的伟大的爱国主义精神。当今居士,自然要继承这一优良传统,发扬光大。




[ 本帖最后由 寂敏 于 2007-9-9 15:53 编辑 ]

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 楼主| 发表于 2007-9-9 15:40:15 | 显示全部楼层
2、什么是佛教?

(一)佛教是觉悟者对众生的教化,佛教是佛陀的教育。

佛教创始人是释迦牟尼,本名悉达多,意为‘义成就者’(旧译‘义成’),姓乔答摩(瞿昙)。因父为释迦族,成道后被尊称为释迦牟尼,意为‘释迦族的圣人’。华译为能仁寂默。(慈悲心、清净心)其他称号有佛陀(觉者)、世尊、释尊等。

佛教究竟是什么呢?学佛的人不能不知道。佛是佛陀的简称,意思是觉悟者,教是指教化或教育。所以说,佛教是觉悟者对众生的教化,也可以说,佛教是佛陀的教育,是佛陀对九法界众生慈悲、智慧、至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多。时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。特质上,它是觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育,是讲一世(一生)——从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来。

佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察,这个疑问就会消除。

根据《普集经》和《指月录》卷一的记载,佛陀经过十二年的修行后,在他三十一岁那年的十二月八日解脱了一切烦恼,而获得了无上的智慧。当他成道以后,他发现一切众生都具有成佛的潜能和灵性,因为妄想和执著,所以不能使这光明的灵性和伟大的潜能发挥出来,而获得圆满的智慧。

他在菩提树下散步,并且想了二十一天。思索如何将他所得的奥妙真理传播给一切众生,以及如何教化那些禀赋迟钝的人们,使他们得到永恒的快乐和最高的智慧。(详见《称赞净土经》和《法华经》卷一)

从此以后,他开始从事四十九年教育的生涯。日夜不断地为成千成万的弟子们演说各种道理。从他许许多多经典中,我们可以看出他是一位优良的教师。

譬如,因为他能疗愈众生一切身心的疾病,使人脱离生、老、病、死的痛苦,所以佛经上把他所说的话称之为‘法药’。所谓‘以诸法药,救疗三苦(指老、病、死)。’(《无量寿经》)‘度众生故,为说无上微妙法药。’(《涅槃经》卷四)

因为他所说的道理颠扑不破,并且能辗碎一切众生的烦恼,所以佛经上称之为‘**’。所谓‘辩才大海亦无尽,能转清净妙**。’(《华严经》卷一)

(二)佛陀是‘心灵的工程师’和‘生活的艺术家’。

因为他能巧妙地运用各种方便的法门来教化众生,而且能拔除弟子的疑惑和邪见,解决弟子的所有困扰和难题,使弟子受完教化后,能回味无穷,并获得无比的喜悦和智慧,过著没有负担的健康生活。所以我们尊称佛陀为‘心灵的工程师’和‘生活的艺术家’。

我们尊称佛陀是‘生活的艺术家’有两个原因。第一个原因是基于心理学家在‘教育心理学’中对生活的艺术家的定义。所谓‘生活的艺术家’,就是善于促进人际关系,并且在解决问题的过程中,能随机应变,因时、因地、因物、因人、因事来做适当处理的人。

再者,每个人的生命都是一块艺术材料。凡是善于生活、能把自己所体会到的最佳感受传给别人的,都可称之为‘艺术家’。对于一位了解生命真谛、善于利用生命的人来说,他的每一个活动都是一件‘艺术品’。

我们尊称佛陀为‘心灵的工程师’的主要理由是:其教育之琢磨心灵,有如雕塑家将大理石雕塑成完美之人体。佛陀能帮助弟子建立健康的心灵和快乐的生活,并且沟通彼此间的情感,使大家都能和睦相处、互助合作、慈悲而智慧。佛陀要不是一位伟大的心灵工程师,又怎么能做得到这些呢?

(三)佛陀是一位好老师,更是一位伟大的教育家。

佛陀不但是一位好老师,更是一位伟大的教育家。他不但是一位能说善道的智者,并且是一个以身作则的好榜样。他不仅是一个指路者,而且是一位辅助者。他不但是位观察力敏锐的发现家,而且是一位完美的创造者。他不但是弟子们学习活动的领袖,而且是他们人格的促进者。他不但是文化的传递者,而且是人类的最佳朋友和顾问。

他认真负责、亲切友善。不但善解人意,而且热心公益,他不但熟悉教学原理,而且充分运用有效的教导技巧。他不但注重因材施教的教材和方法,而且著重教育的评鉴。他不但把真理输入弟子的脑海中,而且把他们的潜能和长处诱导出来。

每个人都希望别人了解他。尤其那些孤立、不满现实、缺乏温暖而又得不到关怀的学生,更是需要教师的了解。到底,我们应如何了解学生呢?佛陀告诉我们:这主要是凭观察的经验和禅定后所产生的敏锐洞察力。

一般老师都凭自己的感官来了解学生。譬如,哥伦比亚大学教授海弗特在其所著的《教学的艺术》一书中所说的方法:‘观察他们,和他们谈话,和他们交往讨论,大大方方地听他们的谈话。从他们平时随随便便的聊天、漫不经心的闲谈语调里,学习了解他们的情绪和心智发展的情形。还有一个可以帮助你的方法乃是:回想你自己少年时代的那些事。……想得越逼真、越热情,你对青年们也就越了解。’又说:‘青年们从事各种艰苦的努力,不外想使自己成为一个真正有成就的人。因此,如果你想在某方面影响他们,就必须让他们知道你认识他们每一个人。第一步就是背熟他们的名字,记住他们的模样。’

佛陀认为上面那种运用感官和经验的方式来了解学生是表面的、局部的。惟有透过禅定所引发出来的敏锐洞察力才是完全的、彻底的。

根据《佛地经》的说法,佛陀具有‘妙观察智’,能清楚地观察一切人、事、物的性质、功能与真相。

佛陀有惊人的记忆力和洞察力。他不但熟记每一位学生的姓名,而且熟记教材内容和学生的年龄、籍贯、相貌、健康状况、智慧发展、心理背景、社交情形、知识水准、记忆能力、推理与判断力、学习动机、学习效率、个性、禀赋、嗜好、家世渊源、家庭环境、双亲近况……等。在佛经中,我们常可以看到佛陀亲切地呼出弟子的姓名,并且适时地称赞弟子的优点与特长。他不断地观察弟子的心理和言行,并利用种种机会给予适当的辅导或纠正,他知道在什么情况应给予个别的辅导,什么情况下才适合给予群育陶冶,使他们都能各尽其才,各展所能。

佛陀的精神总是专心一致。《大乘理趣六波罗蜜多经》第八卷上记载:无论行、住、坐、卧、动、静、语、默……佛陀的精神总是专心一致、宁静安详的。他能随时随地入定,并且运用禅定时引发出来的智慧,来了解弟子的各种情况,然后再演说深度适当的道理来契合他们的根机。所以,《无量义经》和《妙法莲华经》第一卷都描述到佛陀能够了解弟子过去的禀赋、习性、以及现在的需要和兴趣。

《摩诃般若经》的第二卷上说,无论弟子心里有没有杂念、有没有强烈的学习动机、有没有特殊的感受、有没有憎恨或厌烦的地方、有没有疑惑、有没有渴爱、有没有负担、有没有解脱、专心或散心、定心或乱心、胸襟和抱负的大小等等,佛陀都知道得一清二楚。

佛陀不仅知道弟子的禀赋,并且知道应用什么方式才能使对方解脱各种烦恼,要经多久的时间才能启发他们的心智。譬如,他知道有些弟子只要温和地告诉他就行了,有些弟子应苦切地教诫他才行。有些弟子教他甲种教材便可以收效,有些弟子应教他乙种、丙种……的教材,才会收效。

更不可思议的一点就是:佛陀能在一刹那间同时了解所有弟子的学习效率、心理、行为。纵使弟子再多,这种本领仍然运用自如。所谓:‘知修学地行者,于一念中知无边众生之心,知无边众生之行。’(《华严经》卷八十)

据佛经的记载,佛陀不但精通教材,开口成章,而且能了解无穷宇宙中的一切事物和道理。他解决弟子心中所有的疑惑和困扰,并且能适当地启发学生上进。他是一位‘不倒翁’,因为从来没有任何有意义的难题可以难倒他。大部份的佛经都是他解答弟子问题的记录,从这好几千部佛经中,我们实在很难想像他的学问怎么会这样渊博。

因为佛陀确实了知一切真理,所以他的弟子尊称他为‘正遍知者’。因为他能彻底了解世间所有动物和非动物的事情,所以弟子们尊称他为‘世间解’、‘无上士’。因为他能解决一切凡人和神仙的困难,所以被尊称为‘天人师’。(见《大智度论》和《瑜只经疏》)

因为佛陀已彻底扫除了一切心智的障碍,所以他说:‘我思维的是真理,我身体力行的是真理,我言说的主旨也是真理。我的思想和言行常在慈悲一切众生的真理中。瞧!我本身就是真理。悟证真理岂不就是看见如来了吗?’

要做一个好老师,除了精通本行的知识以外,对于慈爱一切众生和解脱生、老、病、死的真理,也应下功夫学会才对。因为关怀别人和解脱烦恼是人人最切身的问题。

一个教师要是没有不断的学习,他便会落伍,便会和学生的见解脱节。一旦和学生的见解脱节,也会连带地和学生的情感脱节,因为他无法满足学生的求知欲,也无法了解学生。

据《大智度论》第二卷及许多佛经的记载,当佛陀在还没有出家学道以前,就有广泛的兴趣,并且精通文学、天文、地理、医学、辩论、礼仪、占察、声论、书数、乐舞、美术,擅长武术,神力过人,文武兼全,智勇兼备

就文的方面来说,佛陀在七岁的时候就精通了六十四类的书籍。当时全国文学最好的学者毗奢密多罗(即佛陀的家庭教师)只精通了两类而已。而且佛陀当时的文学程度的确也比他的老师还要好。譬如,有一次,书本上缺了两个字,旁的学生问那教师,教师答不出来,佛陀却反而详细加以解说。当时那教师很惭愧地向净饭王(佛陀的父亲)说:‘你的公子那么聪明,简直可以做第一流的教师了,为什么还聘请我来教呢?’

就武的方面来说,佛陀在做太子的时候,就已精通了二十九种武艺。他能用手举起大象,把它摔往空中,然后再用手接住大象,使大象一点儿也没受伤。在一次射箭比赛中,他一箭射穿了七重铁鼓,并获得武术冠军的头衔。

佛陀是一位伟大的教师,生活的艺术家,心灵的工程师 。

一般学者对教师的任务不外有两种看法。第一种认为教师的任务在于启发学生的心灵或引导学生各种潜能的发展。

另一种人认为教师的任务在把知识体系、文化价值、道德态度……等传授给学生。

这两种学派各执一端,在教育史上争论了很久。前者主张教育应是一种‘引出’的方式,后者则主张教育是一种‘注入’的过程。事实上,这两种见解本来是不相矛盾的。因为人们的偏激和执著,所以造成了对立。

佛陀早在两千五百多年前便认为每一个人都具有许多潜在的能力,而这些潜能的发挥,除了靠自我努力、自我教育的因素外,还有待于外在环境的助长。外在的环境包括:良好的导师、书本、朋友(佛经称之为‘善知识’ )、学习的设备……等。佛陀甚至把学生比喻为幼苗、把教师比喻为园丁。每一棵幼苗都能够自行生长,而且能够成长为某种形态。但是形态可能有美丑、荣枯之分。假如有好的园丁来照料它,它便可以长得更茁壮、更美好。换句话说,浇水、灌溉、施肥是帮助幼苗成长的一种手段和过程。同样的道理,教师将精粹的知识传授给学生和启发学生的潜能并不相冲突,而且这两者经常相辅相成,不容易严格划分。

佛陀在《妙法莲华经》的《药草喻品》中将各种根器、性向、兴趣不同的学生比喻为小药草、中药草和上药草。小药草是下智下愚的学生,中药草是平庸的学生,上药草是天赋聪颖过人的学生。他把自己譬喻为一片云朵,把自己所说的道理比喻为雨滴。因为学生的禀赋和兴趣各不相同,所以佛陀采取各种不同教育方式来适应、启发他们,使他们每个人都得到最佳的成长。

弟子每个人因为禀赋的差异,而感受也各都不同。这好比云朵下过雨后,所有的草木都得到滋润,每一棵花草,都随著自己的需要吸收并保存了适当的水份。(详见《法华经》卷三)

(四)我们与佛陀是师生关系。

另外,在日常生活中,只有教学才有师生的称呼,我们称释迦牟尼佛为根本的老师(本师),就是表示这个教育是他老人家创始的,他是第一位创办人。

我们学佛的人自称为‘弟子’ ,弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼,我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言,上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明,佛与我们是师生关系;菩萨是我们的学长,这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为‘和尚’ ,其实在一个寺院里只有一位和尚。‘和尚’是印度话,意译是‘亲教师’。就是亲自教导我的老师,就像现在学校里的指导教授,他是直接指导我的,关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我,就称他为‘法师’ ,代表和尚教学的老师称作阿阇梨。阿阇梨的言行,可以做我们的榜样,我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。

再从佛教道场的组织(中国佛教寺院)来看,寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构,就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式,就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术,佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。‘和尚’相当于学校校长,是主持教学政策的人,课程是他制定的,教师是他聘请的,这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人,佛家称为纲领执事,分掌三个部门:掌管教务的称‘首座’ ;掌管训导的称‘维那’ ;掌管总务的称‘监院’ 。名称与学校不相同,实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样,可知寺院机构的组织确实是一所学校,是一所非常完整的学校。中国过去称之为‘丛林’ ,‘丛林’就是佛教大学。我们从佛教的起源,一直到中国佛教的建立,可见它的确是一个教学的体系,这事实我们必须要认识清楚,然后才知道我们到底在学什么!

(五)佛寺就是高等教育机构。

涂又光教授(著名哲学家冯友兰先生的高足),在其独树一帜的《中国高等教育史论》中指出,中国高等教育的盛唐模式(一直用到清朝末年),包含四个系统:第一,国家系统:由中央的二馆六学和地方的州学构成。立场是儒家,主根是道家。第二,道家系统:自教育看,一所道观就是一所高等学校。属于道家。第三,佛教系统:自教育看,一所佛寺,就是一所高等学校。属于佛家。第四,民间系统:由民间的师徒相传、父子相传的教育构成。

换言之,佛寺就是高等教育机构,什么教育?佛陀之教育。这才是佛教的原始含义和根本价值。如果把佛寺仅仅当作烧香和旅游的场所,那真是大材小用,荒废了它强大的教育功能,浪费了宝贵的传统文化教育资源。先哲云:建国君民,教学为先。一个人一生的幸福,家庭的美满,社会的和谐,国家的富强,世界的和平,基础都在教育。因此,应重视并抓紧佛教文化教育资源的开发和利用,以此辅助精神文明和伦理道德的建设,与法律和科技互补,方能从根本上杜绝歪理邪说和邪教的滋生。所谓辅国教化,功德无量。此乃强国安民之百年大计,稳定和谐之百年大计,世界和平之百年大计。

(六)佛陀教育的纲要和次第是‘三士道’。

《菩提道次第广论》是宗喀巴大师总摄三藏十二部经的要义,循著龙树、无著二大论师的轨道,按‘三士道’由浅入深的进程而编成的。‘三士道’是任何一种根基的人,从初发心乃至证得无上菩提(佛果),中间修学佛法所必须经历的过程。此论就是对这些过程的次第、体性和思维修学的方法加以如理阐述。

(1)亲近善知识3。亲近善知识是修学一切佛法的基础,要亲近善知识才能趣入佛法,所以最先说。趣入佛法之后,就要思维有暇圆满的人身难得,才能策励自己,起大精进,修学佛法,所修学的,就是三士道。

(2)下士道。若不能脱离恶道4,就没有修学佛法的机会,更不能出离生死,成大菩提(佛果)。若对于现世五欲尘(色声香味触的享受)贪求还不能止息,三恶道的苦还不知怖畏,就更不能厌三界苦,勤求出离,所以最迫切的,也是浅易的,应当先修下士道。修下士道中,若贪著现世五欲,于后世的安乐就不能起猛利希求,于三恶道苦也就不能生真实怖畏,所以先应思维人身无常,才能怖畏恶道,由怖畏恶道,才能至诚地皈依三宝,深信佛说因果道理,止恶扬善,由此才能远离恶道。

(3)中士道。仅修下士道,虽能生人、天善道,终不能脱三界生死轮回,因此,应进修中士道。先思维生死过患,对三界5生死生厌离心;进而研求三界生死的起因,是一切烦恼和有漏6业,发起断除的决心;真正认识戒定慧三学是断烦恼的惟一方法,精勤修学,由此才能出离三界生死。若自己还不能厌生死苦,如何能发心度脱一切众生?若自己还不能出三界,如何能度一切众生出三界?所以在修上士道之前,必须先修中士道。

(4)上士道。修中士道后,进一步就该想到:一切众生沉没生死苦海,只是自己解脱生死,仍不能救度一切众生,为救度一切众生,自己必须成就无上佛果。由此发起菩提心(为利众生愿成佛),求受菩萨戒,修学六度四摄,度化众生,就是上士道。

这三士道,是不论修或不修密乘的人都要修学的,故又称之为‘共同道’。为迅速圆满福智资粮,在已能修诸共同道的基础上,有条件者应进修密乘诸道,即先依善知识受大灌顶,严守三昧耶7及诸戒律。若学下三部密,当先修有相瑜伽,后修无相瑜伽,由此能得密宗各种悉地8。若修学无上瑜伽部密法,当先学生起次第,后修圆满次第,最后证得大金刚持果,这就是此论结构的大意。

菩提道次第,是成就无上菩提(佛果)必须经历的过程。修下士道不止为自求人天安乐,修中士道也不止为自求了生死,都是为上士道准备条件,所以都是菩提道的一部分,不过由于缓急、浅深、难易的不同,就不能不分出次第。不仅各大科有一定的次第,就是大科以下的细支,也有一定的次第,不可紊乱。所以三士道又是一个整体,要平等修行,不能偏废。哪一部分缺乏,就应该多修哪一部分,使其平均发展,不是各科孤立地前后无关,而是脉络的贯串,通体灵活的。

《印光大师文钞》可以为证:

敦伦尽分,闲邪存诚;诸恶莫作,众善奉行;
真为生死,发菩提心;以深信愿,持佛名号。

‘敦伦尽分,闲邪存诚;诸恶莫作,众善奉行’是下士道,‘真为生死’发出离心,是中士道,‘发菩提心’为利众生愿成佛,是上士道。‘以深信愿,持佛名号’乃净土法门在三士道次第后之专修。

宗喀巴大师与印光大师英雄所见略同,可见各宗派并无矛盾,三士道犹如小学、中学、大学之关系,次第而进,缺一不可。此乃佛陀之完整、系统的、循序渐进的教育体系。

(七)三士道的长处与利益。

菩提道次第的三士道将大乘和小乘串联成一个有机的整体,消解了大乘与小乘之间以及大乘不同宗派之间的争执和矛盾,使我们看到完整的、体系严密的佛法,从而避免盲人摸象的歪曲。故其有以下长处与利益。

(1)使学佛者明白佛门之众多教法互不矛盾。

正如想登上高楼的顶层,必须由底层门口进入,由下而上地一层一层登楼,不可能从天而降直接进入顶层。同样地,有心修持者,必须由下而上,一步一步地修上去。密法属于大乘的果乘,菩提心属于大乘的显乘,出离心则属于小乘部的教法。修密法者,必须具备菩提心及戒行。离开菩提心而修密,是断不可能有成果的;缺了戒行,修密法不单没有基础,更对佛法有损。可是,要成就菩提心,必须建基于出离心;若没有出离心的基础,断不可能成就菩提心。故此可知,大乘的密法建基于大乘的显部,而大乘的显部则建基于小乘的出离心、皈依、四圣谛及十二因缘等教法。我们不能把三藏教理硬取出一部分,而说此乃足以令人圆满成佛的完整教法。佛陀的任何教法,无一为多余,无一不是成佛之道的主干或分支、前行或正行。所有佛法的各部分,都是相辅相承、互相依靠的。若对前面部分的教法未生觉受,后面的部分绝不可能证悟。要把这些全部教法都通达,必须深入三藏之大海洋中研学。能力或条件不足作此等研学者,则可按照《菩提次道广论》等包含一切要点在内的菩提道次第教法,视之为根本经论而深入研修。实在连这也办不到的话,则只好依靠师长口授之道次第开示而研修了。这里所说的口授,并非指师长教授几个咒语、真言或为我们念诵口传而已,而是指整个成佛之道由起点至终点的每一步修持方法。这里所说的师长,并非指只能教授一些密咒的上师,而是指掌握了完整的成佛之道路的每一步之合格老师。

阿底峡之《菩提道灯论》及继承此论的后世论著,例如《菩提道次第广论》等,都是菩提道次第教法,亦即是包含、具足了由初入门至成佛之全部教法在内的宝典。在现今年代,我们知道有的修小乘者讲大乘非佛所说,有的修密宗者轻视显宗,有的修显宗者又斥责密法并非佛法,或修大乘者讥讽小乘为低等根器者所修,或修密者妄说戒行为劣根小乘人之修行,而上根者不必执著持戒。这许多的误见,全因我们对整条成佛之道及每一步之先后因果关系并不了解,以为佛法只是零散的、互不相连的个别独立教法。在学习菩提道次第教法后,由于其包含一切教理,而且按照修持之正确先后次序排编,我们便会豁然明朗了,整条成佛之道便一目了然,所有似乎相互矛盾的佛法,再也不显得有矛盾。举一个例,对某些病人,医师会建议他服用凉性药品;在这个病人另一次发病时,医师又可能叫他多吃燥性药品,这并不是医师的教示犯了先后矛盾的毛病,而是医师针对病者不同的病况及时间而先后所作之建议,在病人燥热时教以服用凉性药,在他寒凉时教他服用温热药物,这都是对症下药,合理的。同样,针对不同根器之弟子、不同的状态所作之开示,佛陀之先后开示便会有所不同。不懂整条成佛之道的先后次第关系的人,会误以为佛陀的教法前后有矛盾,但对懂得菩提道次第教法的人来说,它们不但互不矛盾,反而相辅相承,互相依靠。

(2)使佛陀之教法成为对学佛者的实修指导。

现今有许多人经常听闻佛法,但却不知如何实修。也有许多人认为听到的是理论,而实践却是另一回事,必须重新另学。许多自称修密法的人,听学了经论法义后,却不知如何修持,而另外求一些本尊法门以作修行。这些无法把法义与实修整合的人比比皆是。

佛法分为教法及证法二者,教法是证法之因,证法是修持教法的果。在修持的漫长道路上,虽然经义全为佛语,但何者先修、何者后修、何处当修止、何处当修观,这些都绝不可有丝毫混淆颠倒。可是,若对整条成佛之道没有了解的话,要确保次第不颠倒是不可能的。学通了菩提道次第的人,便能对一切法义有所掌握,令一切佛语皆变为对自己个人的实修指导。一旦通达了菩提道次第,在读到佛经上的任何一句法义时,便自然知道此为成佛之道的哪一步、哪一环节、应何时修、应如何修等。

(3)使学佛者明白佛陀之密意。

在佛陀说法时,是随当时听众的根器而说的,有时依了义11讲说,有时依非了义讲说,有时广说无常,有时详述菩提心,而且佛陀的密意在一时间不易明白。这些教法虽都是最殊胜之教法,但若我们择其中一部、两部经典而研学,往往会有不知从何修起的问题,而且亦往往有不能深入领会佛陀之密意的问题。菩提道次第教法,从一开始便勾划出成佛次第,先后分别,并不夹杂,令读者直接契入佛语密意。并非说佛经不重要,如果我们先学懂了菩提道次第,再去学习其他经论,便会事半功倍,轻易地明了佛经内之密义。

(4)使学佛者免于谤法的极大恶业。

佛经有说:‘谤经中一字,其业比把世上一切佛塔拆毁之罪还大!’可是,我们今天环顾一下,便会看到许多谤法的情况,有的小乘者称大乘非佛说,有的显宗称密法乃外道,有的修密宗者轻视显宗,大乘却又说上根不必执著小乘戒律,亦有人说唯独某一部佛经是最殊胜的,甚至几乎是在暗示其余经典皆为多余。我们若只尊重三藏里的一部分佛法,而不尊重其他部分,便已有轻视佛法之恶业了,何况直接毁谤法宝呢!通达菩提道次第的人,从一开始便明了任何一句佛法皆为成佛之所需,似有矛盾之处其实互不矛盾,所以便不会生出谤法或误解的恶业了。
 楼主| 发表于 2007-9-9 15:42:09 | 显示全部楼层
3、怎样爱教护法?

(一)爱教必爱国。


古人云:不依国主,法事难立。国主就是党、国家领导人和政府,法事就是宏扬佛法利益众生的事业,所谓护国利民。这就是说,不依靠党、国家领导人和政府,宏扬佛法利益众生的事业难以成就。古今中外的佛教史,已经证明了这个规律。因此,爱教护法必爱国,爱国就是爱教护法。此乃一而二,二而一也。所谓合之则双美,离之则两伤。

如昌明法师,在‘文革’期间,他老人家为法忘躯,大智大勇,坚守归元禅寺,护持佛、法、僧,临危不惧。为保护归元禅寺,上书周恩来总理,获总理批示,得到湖北省、武汉市、汉阳区之党、政、军的保护,使归元禅寺幸免于难,没有被毁坏。堪称奇迹。

‘文革’之后,1979年国务院宗教局高山局长来武汉视察政策落实情况,明确指示恢复方丈制。省佛协常务理事会决议,昌明法师升座。农历九月十九日观音法会上,举行昌明方丈升座暨归元寺重新开放法会,来自江西、湖南、河南、安徽等诸山长老,及湖北省宜昌、沙市、随州、黄州、新洲等地1000多名信众前来祝贺,参加法会的还有日本、丹麦友人及香港同胞等。昌明为归元寺第48世方丈,传曹洞宗,归元寺在昌明方丈主持下恢复了丛林制度,管理有序,佛事活动正常。近年来还举行过几次传戒活动。

1980年以来,昌明法师历任中国佛教协会常务理事,七届咨议委员会副主席,武汉市政协常委、湖北省人大代表、湖北省佛协会长、武汉市佛协会长,省人大常委,湖北省残疾人福利基金会名誉理事等职。为湖北省、武汉市的安定、发展做出了不可磨灭的贡献。也正因此,佛教得以重振,归元寺得以重辉。所谓水涨船高。

为了培养青年僧人,从1984年以来,归元寺开办了僧伽培训班。由昌明法师任主任,显光法师任教务长,讲授天台学、法相学、佛教历史、文化知识、政治常识等课程,为寺院培养了一批有佛学知识的爱国爱教的人才。

1983年归元禅寺被列为全国重点开放寺院之一。2000年被国家旅游局评定为武汉市首批‘AAAA’级旅游景点之一。在佛教旅游资源开发的基础上,佛教界开展丰富多彩的佛教文化活动,把佛教文化同人民群众的生活紧密联系起来。2002年春节黄金周期间,市政府在归元寺前举行庙会,为配合市政府搞好庙会,归元寺投资200多万元,拆除房屋16间,腾退4000平方米场地用于疏散人员。并昼夜接待香客、游人,开展撞吉祥钟等活动。五一节期间,开办昌明书法展,举办多场祈祷法会。

佛教旅游资源开发带来了良好的反映。近年来,每年仅五一、十一黄金周期间,归元寺、宝通寺就接待游客近十万次,秩序井然,既弘扬了佛教文化,也带来了一定的经济效益。

归元寺每年接待海内外游客100多万人次,春节、元旦期间的庙会更是人山人海,有时日接待量就有七八万人次。归元寺游者众多,相对来说,老区2万平方米的面积偏小。2001年归元寺向后拓宽征地。2002年归元寺贷款5000万购地117.5亩开始扩建,在10月前完成了征地工作并打好了院墙。武汉市政府大力支持,免征土地税。扩建后的归元寺面积扩大3倍,为归元禅寺旅游文化资源的进一步开发奠定了基础。同时景观也增加不少,新建了多宝天王殿,新塑了21.8米高的双面观音等。

据荆楚线上消息(楚天都市报),记者从东湖论坛2003年年会上了解到,浙江台州的民营企业准备在汉阳归元寺前,斥资8亿元打造武汉的‘城隍庙’。

据网上资讯,汉阳区招商规划归元文化旅游区。该区面积约30公顷,以归元寺为轴心进行规划布局,形成以宗教文化和传统的民俗文化为载体的旅游区。具体包括归元寺内部改造和周边地域的建设两部分,在归元寺118亩征地范围内,将用3年时间建成观音阁、大雄宝殿、文殊院、普贤台等新景点,使景区总面积由原来的2.3万平方米,扩大到10万平方米。同时,上海复星等财团已进驻,仿照上海城隍庙建设‘武汉豫园’。

可见归元寺的兴盛,为武汉市两个文明的建设做出了巨大贡献。而武汉市的发展,也在促成归元寺的辉煌。可见,爱教护法就是爱国,爱国就是爱教护法。此乃一而二,二而一也。所谓合之则双美,离之则两伤。

(二)爱教护法就是护持佛法,做个好公民。


供养三宝12,维护四众13和各宗派14之间的团结,不言四众过(不要传播、议论其过失),依教奉行,如法15修学,为三宝争光,决不给三宝抹黑。

护持佛法(护法)是居士的主要责任和义务,就是保护、维持正法16(即佛教)。护法,应该是‘护持正法’之义,而并非护持某几位出家人的法。事实上,好好地修学佛法、依教奉行,做个好人,做个模范丈夫、模范妻子、模范公民,做个孝子贤孙,做个好父亲、好母亲,对家庭与工作尽职尽责,改变现实社会,建设人间净土,就是更好的护法了!不论出家人、在家人,都能好好地实践佛法,不论其所能做到的程度高下,社会上一般人对于佛法的观念就会变好,自然也就有利于佛法的存在,而使佛法得以发扬光大。但是,当遇到了特殊情况,有人要破坏三宝、毁灭佛法,佛弟子便要完成自己的责任,努力护持正法于不堕。这若是没有精进力量,是不能办成的。

供养三宝也是居士的责任和义务,供养又作供、供施、供给、打供。意指供食物、衣服等予佛法僧三宝。初期教团所受之供养以衣服、饮食、卧具、汤药等为主,称为四事供养。施予佛、塔庙、佛像、教法、比丘(尼)、僧团之房舍与土地为僧团经济之重要来源。所行之供养除财、物供养外,尚有法供养,如以恭敬供养、赞叹供养、礼拜供养等精神之崇敬态度亦称供养。

总括供养物之种类、供养方法与供养物件等,有各种不同之分类:

二种供养,据《十住毗婆沙论》卷一之说,有:(1)法供养,指善于听闻大乘17正法,或广或略。(2)财供养,指饮食等四事供养。据《大日经供养法疏》说,有:(1)理供养,指以证入真实之理为供养。(2)事供养,指供养香花等。

三种供养,据《普贤行愿品疏》之说,有:(1)财供养,指供以世间之财宝、香花等之供养。(2)法供养,指起菩提心18,而行自利、利他之二利。(3)观行供养,指行周遍含融观、事事无碍观19等华严观行供养。《十地经论》卷三说,有:(1)利养供养,指衣服、卧具等。(2)恭敬供养,指香花、幡盖等。(3)行供养,指修行信行20、戒21行等之供养。

三业供养,《法华文句》卷三之一载,有身、口、意三业供养,即:(1)身业供养,身至诚礼敬诸佛菩萨。(2)口业供养,赞美诸佛菩萨功德。(3)意业供养,端心正意,想念诸佛菩萨相好庄严。

四种供养,(1)据《大日经义释》卷十一之说,有香花、合掌、慈悲22、运心23等四种供养。(2)据《理趣释》卷下之说,有菩提心供养、资粮24供养、法供养、羯磨25供养等四种瑜伽教26之供养。

四事供养,(1)据《增一阿含经》卷十三之说,有衣被、饮食、床卧具、病瘦医药等四种供养。(2)据《无量寿经》卷下之说,有悬缯27、燃灯、散花、烧香等四种供养。(3)据《善见律毗婆沙》卷十三之说,有饮食、衣服、汤药、房舍等四种供养。

五种供养,据《苏悉地羯啰经》卷下之说,有涂香(持戒)、花鬘28(布施)、烧香(精进)、饮食(禅定)、燃灯(智慧)等五种供养;另加阏伽(净水,忍辱),即为六种供养。

十种供养,据《法华经·法师品》之说,有花、香、璎珞29、末香、涂香30、烧香、缯盖、幢幡31、衣服、伎乐32等十种供养。另据《大藏法数》之说,将缯盖、幢幡合并为幡盖,而加入合掌,成为十供养。

此外,庆祝佛像开光,称开眼供养。供养经者,称开题供养,又称经供养、一切经供养、书写供养,如书写《维摩经》而供养之,称《维摩经》供养。叩钟庆祝者,称钟供养。又就佛法僧三宝而言,供养佛,称佛供养、供佛;供养法,称法供养、行供养;供养僧,称僧供养、僧供。其中,招请百僧,设斋以供养者,称百僧供养、百僧供;招请千僧,设斋以供养者,称千僧供养,或称千僧斋、千僧供、千僧会;传说此种供养之功德无量。又供养之施主,称供养主。供养众僧,亦称供众、供赡。记载供养意义之念诵文,称供养文。为供养求福所造之佛像,称供养佛。以灯明供养佛像、塔庙,则称供灯。

供众功德大。

供众的功德大,一是数量多,二是个个都是未来佛。你能供养他们,以后他们都成佛了,整个法界也出现了很多的佛,这个功德可大了。

供众要平等,每人有一份。

供众的时候,平等分,哪怕几元几角也可以,这叫散儭。一个僧人也不少,平等。

为什么要护持佛法、供养三宝?因为这样做,可以得到种种善报,解脱烦恼,改善命运,离苦得乐,福慧具足,终至成佛,得大智慧、大福德、大自在。

《杂阿含经》说:

‘你所播下的种子,
你便由此收到同样的果子;
作善的人收到善的,
作恶的人收到恶的;
播出来的是什么种子,
你便尝到什么果子。’

上面说的正是业力33的因果律,是人人自作自受,谁也不能代替。你有了这个结果,就是那个因种而来。好比种子生出了果子,果子就是从那种子而来。这正是因果不昧,果一定是从因中的种子,开花结成的。

附:为何要归依三宝?


(一)归(皈)依三宝是入佛门的第一步。


有人主张:学佛只要心诚,何必一定要归依?这种观念,粗听似有道理,实则不合要求.比如学生求学,首先要办注册的手续;否则的话,校中不会有其学籍,即使勉强旁听也不会得到学历的文凭。一个正常情况下的学生必定是按照学年学程,而逐级晋升的,从小学经中学而至大学,最初进小学,要先注册,进中学与大学,除了注册,还得举行考试,看其是否有此求学的能力,但是不进小学,便想取得大学文凭,乃至取得博士的学位.那是不可能的。因此,如要学佛,应从归依三宝著手,归依三宝虽为进入佛门的第一步,但如不走第一步,岂能走出第二第三步来?要走第二第三步,必定先从第一步开始。

佛弟子的等第,是以所受戒别的层次而定,归依三宝,是最先的基层,往上还有五戒、八戒、十戒、比丘、比丘尼戒、菩萨戒,一切戒皆以归依三宝为根本。

归依三宝既是入佛门的第一步,佛教不舍一切众生,故对请求归依者的尺度放得特别宽大:六道34众生,除了地狱之中的受苦太大太多,无暇归依三宝之外,其余的不论人、天、神、阿修罗、鬼、畜等,只要发心归依,佛教无不接受,这正像凡是学龄已届的儿童,不论贫富贵贱,智愚俊丑,一律可以进入小学。如要再进一步,就要讲求资质的检择了。

还有人以为自己已有读经的能力,自己可以直接向佛经之中,探求他们的成佛之道,所以不必归依,同样可以得到学佛的受用。这在理上说,似乎可以通融,但从事相的规制上说,那就错误了.佛经是由佛陀所说,再由佛的出家弟子们结集成编,传之后世;如说只知佛经而忽略了说法的佛宝,以及流传法宝的僧宝,充其量,只是归依了法宝,这是忘恩的行为!佛教虽以法宝为主,解脱之道,皆由法宝之中流出,但是法宝之产生,必须佛宝与僧宝为之完成,所以三宝是不能分开的。

如果讲到制度或规式,学佛而不归依三宝,等同一个爱好中国风土文物的外国人,跑到中国居住下来,并不申请变更其原有国籍的登记,便自称为他是中国的国民,他或可能受到中国人的欢迎,但他终究不是中国人.他可以尽其中国国民的义务,但终不能享受中国国民的权益。同样的,一个不受归依而又自称是佛弟子的人,他虽或可得到一些佛法的好处,但终不能获得身份上的印证.这不是多余的执著,乃是必须的手续。

(二)归(皈)依三宝是纳受三归戒体。



受归依,既是形式上的问题,更是心性上的问题。受归依时,不仅口中念著,身体拜著,心里还得想著.主要还是在于心的领受——纳受三归戒体,戒体须由先已受了归戒的人,师师相传,这是法统的一脉相承,在凡夫而言,不能无师自证。由此可知,求受三归依的庄严性和重要性了。

如果不受三归依,便想成为一个正信的居士,那是不可能的事;如果只学佛法,而不礼僧宝,他根本先就违背了佛法,佛法之中,三宝不能分家,强予三宝分家,他便破坏了佛法,一个违背佛法而又破坏佛法的人,仍能得到学佛的善果,那是永远不会有的事。

(三)归(皈)依三宝是解脱大道。


另有些人,尚未学佛,但对佛教颇有好感,他们却不愿意马上归依三宝,他们唯恐归依之后,会受到约束,或者归依之后会无法摆脱,所以他们存著观望的态度,他们把归依的意义,看同男女之间的婚姻一样,未到有了相当的认识之时,不敢贸然婚嫁,否则,如果彼此的性格不合,兴趣不投,难免造成终身的痛苦!其实,归依三宝,与男女间的婚姻问题,完全是两种性质的两回事。比如,我们要学任何一种技艺,无不需要投师请益,如其不然,便难成为第一流的专家。投师的好处,是在承受老师的所学所长,老师也是承受于老师的老师,甚至累积数百千年的经验于老师之身,我们投师学习,也就继承了数百千年的宝贵经验。

至于归依三宝,也与投师学艺相似,要想多懂一些佛法,应从归依三宝著手,如果仅仅观望,终究是站在门外,想在门外多懂一些道理,那是妄想。

佛门不是牢笼,而是解脱大道,归依之后,如会受到约束,佛门也就不能称为解脱之道了。佛教固然希望人人归依三宝,并自归依开始,一直走向成佛之境,但由于根机的差别,不能接受佛法的胜义35,不能如法遵行者,归依之后,许可自动去信其他宗教,或者不信任何宗教;尤其难得的,走出佛教之后,佛教的慈悲之门,永远开著,随时欢迎浪子的回头。

来归依三宝,你将必能得到实益,并也不会失去你的自由。但如真的归依了三宝之后,除非有了魔障遮心,否则,你便不会退出三宝之门。

(四)皈依三宝的利益。


在无始轮回中,我们现今有机会得到了圆满的人身,若再有机会归依三宝,并依循归依的要求做人,这一生便变得极有意义了。 归依是十分重要的一步。我们是否三宝弟子,正取决于是否有所皈依。有些人常常去佛寺参拜,自己也看一些经论,心里对三宝也多少有些信仰,这也可称为是信仰佛法的人了。可是,没至心皈依前,他们的功德是间断性的。在他们行善时,例如布施或诵经时,的确是在积聚功德。可是,在他们诵经完毕时,这功德的积聚便暂停了。如果有上述的敬信心,再加上至心皈依三宝,则功德会二十四小时不断增长,即使在我们休息时,由于未舍皈依,这功德仍会在继续增长不停。在睡前,如果我们忆及皈依的对像,即使在睡眠中也在积长功德。 比丘、比丘尼、沙弥及沙弥尼等解脱戒,性质是尽形寿的戒,也就是说,这些戒的有效期是直至我们死时。皈依与菩萨戒则不一样,其性质是超越死亡的,只要我们不舍依止36、不违皈依的要求,这皈依及菩萨戒的有效期是直至我们成就佛境为止,其功德亦然。什么才是舍弃皈依及违犯其要求呢?如果我们有一天对三宝不再信任了,认为因果教法及业力等俱不存在,这就是舍弃了对三宝的皈依,我们的修行也不再会有成果,这就等于烧过的种子不可能发芽一样。譬如说,大家在今天至心生起了依止,但在皈依仪式后,我们听朋友说,三宝并不存在,世上也无因果这回事,然后我们的信心动摇了,对三宝的依止退却了,这就是在这一刹那皈依而下一刹那舍弃皈依的情况。总之,只要我们不舍依止,这皈依及作为一个三宝弟子的身份乃至其功德,是会延至未来生的。这也等于是说,我们在今生死后,不会堕入三恶道。 在皈依仪式中,我们必须以欢喜心去纳受皈依。如果不知皈依的利益,我们就难以生出欢喜的心。所以,在此讲一讲皈依三宝的利益。 皈依的利益十分广大,我们不可能一下子把它们尽说,故此分八点来略说:

(1)在皈依后,我们正式成为了佛门弟子;

(2)皈依为受戒之基础,受戒及持戒是功德的基础。只要我们皈依了,便有资格在以后进一步求受自己能持守的戒,藉以积聚功德;

(3)因为依止了三宝,尤其是正法,我们便会依因果等教法而戒恶行善,所以罪障便会自然消退;

(4)罪障与功德及福报就如跷跷板,此增则彼弱,此弱则彼增。在皈依后,由于罪障消退了,功德及福报便会随而增长;

(5)由于罪障少了而功德增长了,我们一切所愿便会自然成办;

(6)我们一生中,常会有地、水、火、风的灾害及野兽、非人、盗贼等之加害,亦会受种种烦恼等痛苦所煎熬。在至心皈依三宝后,这些违缘皆不能加害我们了;

(7)只要有决定性的依止,尤其是在死前一刹那忆及三宝,我们便不可能在下生落入三恶道;

(8)一旦依止了三宝,我们便踏上了成佛之路,决定最终成佛。

以上乃八大利益之略说。
 楼主| 发表于 2007-9-9 15:43:39 | 显示全部楼层
4、什么是归依三宝?

(一)归(皈)依佛、法、僧三宝也就是归依觉、正、净。


归依两字,从字面上解释,归是回转,或是归投,依是依靠,或是信赖,凡是回转依靠,或归投信赖的行为,都可称为归依,所以归依两字,也不是佛教之所专用。

佛教之归依,即指归依佛、法、僧三宝。此词亦写为‘皈依’。梵语s/aran!a,多用于‘保护’、‘救济’,或‘避难所’、‘保护所’之义。意谓如能归投其中,则此身得以安全,此心得以无忧,故云归依。佛教之归依三宝,系指依三宝之功德威力,能使众生之身心得无限安慰,得脱离苦恼。故《俱舍论》卷十四云(大正29·76c):‘归依以何为义?救济为义,由彼为依,能永解脱一切苦故。’

我们皈依佛,皈依十方三世一切诸佛; 我们皈依法,诸佛菩萨所说的一切经论,这是我们修学的依靠; 我们皈依僧,是皈依虚空法界一切诸佛刹土里面的僧团。这样发心皈依,世尊告诉我们,你必定得一切诸佛护念,龙天善神保佑。所以佛在经上讲,真正受三皈,必定有三十六位护法神日夜保护你。

我国佛教界,初入佛门者,必须经过归依仪式,誓愿归依佛、归依法、归依僧之后,始被认定为正式之佛弟子。‘佛’翻译成中文就是觉,‘觉’是觉悟,觉而不迷。 ‘法’翻译成中文就是正知正见。《法华经》里说‘开示悟入佛之知见。’佛之知见就是正知正见。 ‘僧’翻译成中文就是六根清净,一尘不染。六祖在《坛经》里面不用佛,法,僧,因为佛法僧是梵语。他完全讲意义:归依觉,归依正,归依净。

(1)佛教导我们:皈依觉,觉而不迷。 没有接受佛教导的时候,我们都是迷而不觉。从迷回过头来,要觉悟。 佛弟子受了三皈之后,你就要晓得,起心动念、言语造作,一定要利人,利他!这才能真正利己。我们要想自己得幸福美满,乃至于家庭事业,样样顺利,你就照佛这个话去做。从迷回过头来,依觉,这个叫皈依佛。

(2)皈依法,法是正知正见,是对宇宙、人生正确的见解、正确的思想。佛告诉我们一切众生,无量的苦恼从什么地方来?对于自己、对于自己生活的环境,不能够明了,于是产生了错误的想法、看法,这样才带来了许许多多的苦难。如果我们能够将自己,以及自己生活的环境,彻底明白,真正搞清楚,我们的思想、见解就正确,这样一切苦自自然然就消除,而享受的是真正的快乐,佛法教导我们的是破迷开悟、离苦得乐的方法,由此可知,佛陀的教育实实在在可带给一切众生真正的幸福。

(3)皈依僧 ,僧是清净、一尘不染、和合的意思。所谓六根清净,一尘不染,这是自性净。因为我们心被污染,贪嗔痴是最严重的污染,叫三毒!所以,你了解事实真相了,你就会统统放下,不再染著了,恢复到身心清净,所以,你才晓得从一切污染回过头来,依清净心,这叫皈依僧。

所以,这个三宝,是佛陀教给我们修行的三大纲领,无论是对自己、对别人、对事、对物,都应当要记住:

觉而不迷,这是皈依佛。
正而不邪,这是皈依法。
净而不染,这是皈依僧。

这是自性三宝。所以,学佛的人,从今往后,起心动念、言语造作,都不离开这个标准、不离开这个原则,那你就是佛的学生,佛就承认你是佛弟子、你是真正得三皈戒了!传授三皈,你真的得到了!绝对不在那个皈依证,那一张纸上,纸没用处的!真正守住这个原则,绝不违犯,一切诸佛如来都赞叹,都承认你是三宝弟子,这是真正皈依处。

此外,梵语namas,音译为‘南无’,意为‘低头’,意指敬礼、归命。与前述之‘归依’意义相同。因此,在称呼佛菩萨名号之前冠以‘南无’一词,即表示对该佛菩萨之归依与虔敬。

(4)真正皈依的人,要做一切人的好样子。因此我们起心动念、所作所为,想想我可不可以做社会大众的好样子?不是好样子不但不能学、不能做,念头都不能起。做所有家庭的好榜样,做全世界我这个行业里面的好榜样。

如果样样都能做社会大众的好榜样,你就真正皈依三宝。如果不是好样子,你没有真的皈依,你是假名皈依。说得不好听,冒充佛弟子,你不是真正佛弟子。经典上常讲的‘无上菩提心’,必需落实在生活。我们对人、对事、对物要真诚,真是不假,诚是不虚。虚情假意、自欺欺人,你用心就错了。佛菩萨用真诚心,决定不欺诳众生。佛菩萨用清净心,决定没有丝毫污染,污染的根是自私自利,我们起心动念为自己的利益打算,这个念头是罪,这是凡夫的妄心,不是真心,真心是清净的,决定没有污染。真心平等,决定没有高下,如果觉得我高,他不如我,我们就错了,我们没有回头,我们没有皈依,所以皈依之后要用清净心,要用平等心对一切人、一切事、一切物。要用觉悟心,觉就不迷。要用慈悲心,慈是爱心,这个慈悲心是从真诚、清净、平等、正觉里面流露出来的,这个爱是大爱、真爱,所以爱心里面具足了真诚、清净、平等、正觉,这个爱心就叫做‘大慈大悲’。我们要学佛存心,学佛用心,那你就是真的回头了,真的皈依了,诸佛如来承认你是佛弟子,你是佛的好学生。务必要诸佛菩萨都承认你是三宝弟子,龙天护法才会拥护你,也常常帮助你照顾你。这一点非常重要。我们是三宝弟子,世尊是这样传授下来的,我们应当如是接受,依教奉行。

(二)归(皈)依僧宝是归依僧团(僧伽)和贤圣僧,不是归依某一个出家人。


归(皈)是回归、回头,依是依靠。从哪里回头呢?从一切错误回头,依什么呢?依靠佛陀真实的教诲。所以皈依僧,诸位要记住,不是归(皈)依一个法师,也不是皈依某一个寺院,而是皈依虚空法界一切诸佛刹土里面的僧团(僧伽)37,是皈依贤圣僧38。如果你说:‘我皈依某某法师了’,就错了,我们皈依三宝,不是皈依某一个人。如果不清楚不明白,仅仅受这个仪式,这是不切实际的。

要说皈依,必须分四点讲解,首先讲正确的皈依动机,次说正确的皈依物件,再说修持皈依的方法,最后讲皈依后应注意的事项。

(三)正确的归(皈)依动机。


判别是否真正佛弟子,要看有否真正的心皈依,而真正的皈依,端赖有否生出正确的皈依动机。若缺了动机或缺了清净而正确之动机,我们的皈依便非如法的皈依。在《菩提道次第广论》中,单单讲皈依的部分就有十多页,足见其重要性。

正确的皈依动机有三种,分别呼应下士道、中士道及上士道。下士发心者,知道人死非如灯灭,而经观察又知来世处境似乎不妙,便思虑:‘谁能救我!’他们明白唯有三宝能救助自己出离三恶道39,以此心寻求庇荫。这是下士之皈依因。中士者,因见苦谛及集谛40与十二因缘41等,便明白就算能生于三善道42,仍然不够彻底及安全,所以他们欲求解脱。谁有能力令他们脱出六道呢?唯有三宝可以!故此,他们以这动机作为皈依因。最利根者,见众生苦而心生不忍,欲求最上之智慧、慈悲心及能力来救助度生。为著这目的,他们必须依赖三宝而求成佛。这是大乘或上士之皈依心。以上三重皈依心的依止物件不变,只有依止动机上的不同而已。修持皈依的人,依自己根器及心量大小,而有不同的皈依因。

此外有些人,只是为了求财、求子女或求健康的心去皈依三宝,甚至有强盗为求抢劫行动成功而礼拜、上供及皈依三宝的,这些都非正确或合格的皈依动机。只有前说三种皈依因之任何一种,方为合格的皈依因。

(四)正确的归(皈)依物件。


刚才讲过,皈依的因分为合格的及不合格的,皈依之物件亦然。如果我们有正确及坚定的皈依因,却皈依了没有资格或能力的物件,仍然不可能得益。因此,我们可以排出四种可能性,一为以正确的皈依因依止43正确的物件,二为有正确的皈依因但依止物件不合格,三为依止之物件合格但自己皈依之因不对,四为以不合格的皈依因依止不合格之对象。我们已说过了三种合格的皈依因,现在要说的是能作我们的依止之物件。有关这一点,分为两个角度讲说,首先讲我们正确的皈依对像是什么,然后讲他们值得我们安心地、至心托付的原因。

(1)值得归依之对象。

许多人喜欢见庙便拜,以为这样便会多福无难,这是十分笨的做法。天神等虽然福报很大,而且也有少许赐福的能力,但他们并不能救助我们的未来生,而且也不见得一定愿意为我们的现世赐福。这些天神与人一样有烦恼,如果我们刚好能讨得天神之欢心,或许的确能得到少许有限的好处。明天他们不愿意赐福了,便可能随意地加害。再说,天神连自己的未来生也照顾不来,如何救助我们呢?至于龙王等,它们本属畜牲道众生,其能力亦十分有限,所以亦不能作至心归依之物件。至于恶鬼类等,就更不必多讲了。对于旁门左道的事物,我们宜少接触为妙。归依、亲近鬼道众生的人,在今生能得多少利益是说不定的,但却种下了因缘,在死后沦为鬼道中之小喽啰。此外有些人,虽不归依上述对象,但他们只依止三宝中的一宝或其中一员,譬如说有许多信奉民间信仰的人,便一心依止观音大士或阿弥陀佛,却连三宝是什么也不知道。他们这样做亦能得到许多利益,但却不能得到最圆满的好处,因为单单皈依三宝中的其中一宝或其中一员,虽足以令我们脱离现世中之劫难,但却并不足以令我们离三恶道、解脱乃至成佛。值得我们至心生生世世托付的物件,是佛、法、僧三宝。这并非说我们单单皈依三者之一,而是必须对他们全都依止,缺一不可。

有许多人自称皈依三宝,但却搞不清楚三宝是什么和不是什么,所以现在我们讨论一下三宝到底是指什么。

佛陀的梵文是Buddha,意为‘觉悟者’。佛陀是断一切过失及具一切功德的完美导师,具有圆满的智慧、慈悲心及能力。本师释迦牟尼佛曾在二千多年前的印度,弘传了我们现今所信奉的佛教,所以他是我们佛教的创始人。可是,皈依佛宝并不狭指皈依释迦牟尼,而是指依止过去、现在、未来的一切佛陀。佛有法身、报身及应化身,这些都包括在我们的依止物件范围内。世间的佛像虽非真佛,但代表了佛宝。

法的梵文是Dharma,指一切佛陀的教法,包括三士道教法及证法,乃至短短的一句观音六字咒等。佛经代表了法宝,而且令我们最终证得法宝,所以它们是住持法宝。法宝是三宝中最主要的依止对象。

僧伽的梵文是Sangha。僧宝可分为胜义僧宝及世俗义僧宝两种,前者包括菩萨、辟支弗、声闻、罗汉及出世间护法等,后者乃指四位或以上之具戒凡夫比丘团体。

(2)值得归依之原因。

在世俗上,如果我们寻找某人求助,首先必须认定他有能力和愿望救助我们。对方若根本无能力或者有能力但不愿施助,便不是我们求助的理想物件了。刚才讲述了应当归依之物件,现在讲解他们值得我们信赖的原因。

在三宝中,法宝是佛所教及所证之法,僧宝是修持法宝的僧侣。所以,如要确定三宝是否值得信赖、归依,主要必须看佛陀是否真的有能力及是否有伟大过人之处。

其一、自身亦难保者,肯定并无能力救助别人,但佛陀却是断除一切烦恼、怖畏之自在者。

其二、佛陀不仅自己解脱了烦恼、怖畏,而且有圆满能力引导我们亦脱离烦恼、怖畏。

其三、佛陀不仅已得到自在及有能力引导我们,而且亦愿意引导我们。

其四、佛陀不但愿意引导我们脱离烦恼、怖畏,而且绝不偏心。对国王、大臣、将军、乞丐、妓女、屠夫及大罪人等,佛陀都一视同仁地巧妙教导。

由于上述这四个原因,我们知道佛陀有能力及愿意帮助我们,所以其指引之道路—— 法宝,及同走此路的僧宝,都值得我们一心信赖。

(五)修持归(皈)依之方法。


分四点来讲,一为忆知其功德,二为忆知其差别,三为誓愿一生皈依,四为不归依其他物件。

(1)忆知三宝功德。

我们应常常思念三宝之功德,现在只粗略地说一说,大家应于日后参考《菩提道次地广论》等之有关部分。

我们把三宝之功德分开说,首先说佛宝之功德。

佛宝之功德。


佛陀之功德可由其身、其语、其意及其事业这些不同角度阐释。

其一、佛陀之身功德。

佛陀的圆满身相有三十二相44及八十种好45共一百一十二种特征,例如无见顶及眉间白毫等。我们并非只因这些身相奇妙而赞叹,而是因为它们之中的任何一项,皆必须经许多劫之修持方能获得。

其二、佛陀之语功德。

佛说法时,其声美妙动人,不论远近皆可听清,听众听到佛陀以听众各自所熟识的方言说法,而且所说的更是适合个别根机之恰当教法,所谓因材施教。如果今天佛陀在这里说法,便不需翻译及扩音器,四川人会听到佛陀以四川话开示,北京人会听到佛在说北京话,不论坐得远或近,佛的话音一样清晰。此外,下根的人会听到佛在讲适合下根理解及修学的法,中根者听到中根之法,上根者则听到佛在说上乘之法。所谓佛以一音演说法,众生随类各得解。这就是佛陀与凡夫的分别。

其三、佛陀之意功德。

佛陀的意(心)充满慈悲与智慧,不分亲疏。此外,佛陀的意是遍知智。譬如说我们在五台山、北京、上海、成都及四川各取少许沙土混在一起让佛陀看,佛能把它们分开,并说出:‘这颗沙是五台山的中台一树下所取的,那颗沙是北京雍和宫前马路边上取的……’等等而作辨别。没有什么是佛陀不知道的。

其四、佛陀之事业功德。

佛陀的身、语、意,不断地为他人服务,护国利民,利益一起众生。而且这都是发自内心,自然而然。

法宝之功德


依靠正(佛)法,众生才能断除一切过失、修足一切功德,最终成佛。佛陀之伟大及圆满,全靠修学正法。所以,法宝之功德恐怕不必多作解释了。

僧宝之功德


菩萨、罗汉等的功德不可言尽,譬如说他们能化身千万而利益众生等。在佛经中常常会读到,佛陀之罗汉弟子如何在一座讲法中便令几万人同时见道的例子。僧宝功德,主要是指圣僧而说,(104页第7行)‘正谓诸圣补特伽罗,此亦由念正法功德,由其如理修行门中,而为忆念。’佛宝是皈依的示道大师,法宝是正皈依处,现在我们修的只是随顺的法宝,并没有修胜义的法宝。下士道所指的法宝是指相似的法宝,不是胜义的法宝,是基于佛陀展示断十恶,让我们能够依教奉行,去修学断恶修善,让我们能有不堕三恶道的异熟、等流,还有增上果等果报,可以把我们从痛苦中救离出来,它之所以称为正皈依是这个原因。佛陀是示道大师,法宝是正皈依处,僧宝是皈依的助伴。比如说,我们要渡过一个大海(指轮回大海),船就是法宝,船主是佛宝,船主底下有很多助手是僧宝。由佛宝带领告诉我们怎么走,以僧宝作为助伴,而实修是指经由这艘船来渡过生死轮回的大海,以此来比喻三宝的不同。

(2)忆知三宝的区别。

我们修持皈依三宝,必须认知其不同。

其一、从定义上的区别来说,佛宝是圆满证悟者,法宝是佛陀之证果和言教,僧宝是修行佛法者。

其二、从作用上的区别来说,佛是开示正法者,正法是断除烦恼的道理和方法,僧是其他众生的模范。

其三、从对三宝的不同态度上来说,我们应视佛宝为供养之物件,对法宝视为自己应当努力证悟的内容,把僧宝视为共同修行的伴侣。

其四、从修持上的区别来说,对佛宝应供养侍奉,对法宝应如理修学,对僧宝应共受财、法(居士应恭敬、供养)。

其五、从忆念三宝的各别方法来说,应依前述之三宝各别功德而作忆念。

其六、生起福报的区别,《菩提道次地广论》中说:‘谓依补特伽罗及法增上,生最胜福’。一般来讲,如果是凡夫46僧,要四个人以上才称为僧宝。供养四位凡夫僧等于供养僧宝,对四位凡夫僧承事(侍奉)等于承事供养文殊菩萨。三宝里最大的福报是供养僧宝,因为现在佛没有亲自住世,佛在世当然要供养,佛不在世就观想供养。现前真实供养的对象是僧宝。

(3)誓愿一心皈依。

我们一心认定及依止佛宝为开示导师、法宝为主要的皈依对象、僧宝为修持之助伴。

(4)不皈依其他物件。

作为三宝弟子,当然尊重别人的信仰,但若同时亦皈依别的宗教或对象,则有违本来对三宝之依止。

自此时起,我们应当知道,修皈依并非单指一次性的参加皈依仪式,亦不单指口头上之念诵皈依偈而已。

(六)归(皈)依后必须注意的事项。


在皈依三宝后,有些事是我们应作的,有些事是我们不应作的,这些称为‘皈依学处’。皈依学处分为三宝共同的学处及不共的学处。共同学处是皈依三宝后该守的行持;不共的学处是指因为皈依了三宝中的某一宝而该作或该戒的事行。 在不共学处中,分为该戒除避免的事行及该奉持的事行两种。该避免的事行称为‘遮止学处’ ;该奉持的事行称为‘成办学处’。

遮止学处有三条:

(1)因为皈依了佛,我们不宜再依止世间各种天神、土地公及龙族等等。这些生命形式,不过是与我们一样的凡夫而已,并未超脱生死,所以绝无能力利益我们的未来生,亦不堪作我们的依止对像。这些凡夫众生,的确有少许能力,但却并无像佛陀般的德行及悲心。在我们供养这类众生时,他们或许会把少许世俗上的好处给我们;但一旦忘了供养,他们可能像人类一样小器,马上便会反脸、施害我们。作为佛教徒,我们亦不宜与父母及家人不协调。如果你的家族一向有祭天、祭地等传统,我们亦可以参与供养。在供养时,我们应以同辈友人的心态作供,奉上水果及茶等,请他们给予世间顺缘或起码不要加害,但我们不可以由心依止,否则便积下了因缘于未来生为他们的下属,而且亦违犯了皈依佛的遮止学处。

(2)既皈依了正法,我们便要依止佛陀的教法行持,不应作与佛法相违的事。在正法中,最中心的基础便是不可伤害其他性命,包括昆虫等。所以,我们至少要做到不杀生。在人生中,我们当然不免会在无意中踩死昆虫等。在我们小心爱护生命之余,若无意地踩死了昆虫等,并不算违犯了皈依法宝的遮止学处。但如果我们有心地杀生,便马上违犯了这学处了。譬如说我们去餐厅时,亲手指著一尾鱼,叫餐厅为我们杀死及烹调,吃时觉得十分满意,这便是圆满的杀业了。自己不杀而叫人代杀,果报比自己亲手杀更重。有人喜欢去海鲜餐馆用膳,所以尤其要小心,决不可直接参与杀生。不吃素的人,只可食用已死及非为自己杀的肉。有些地方的文化中,不单把动物杀死,更要以残忍的方法杀害,例如慢慢放血、活活地把它们晒干或活蒸等。由于这种杀法令众生受的痛苦更大,此杀生的业力及果报亦更大。如果我们不单自己戒杀,而且更教人戒杀,对自己、该人及其它众生都有甚大利益,而且更会令自己长寿。

(3)既皈依了僧宝,我们便要避免与恶友来往。什么是恶友呢?是那些教导及引诱我们伤害众生、不依因果的人。在初皈依时,由于我们自己对三宝的依止未够坚定,很易受人唆摆,所以必须小心保护自己的依止心。一旦有了真正的依止心后,我们就不怕别人的不良影响了,甚至以后还要以悲心去引导他们向善。‘有真正的依止心’的定义是什么呢?在古印度有一座很大的那兰陀佛教大学(梵名Nalanda,位于印度中部现今称为Bihar省份的地方),学校内有很多学僧。有一次,伊斯兰教军队攻占了该地,包围了大学,军人守在门外命学僧一个一个挨著排队走出来。在门口,学僧被给予选择权,要命的便要发誓放弃对三宝的依止,要坚持三宝弟子身份的便马上处死。在这情况下,如果你宁舍命亦不舍依止,这便是‘有真正的依止心’了。在日常生活中,我们不但不可真的放弃依止,甚至在开玩笑中说说亦是不恰当的。

以上为三条遮止学处。

成办学处也有三条:

(1)既依止了佛陀,便应对任何佛的形相视为真正的佛,不论其为金的、银的、泥的或纸上印的。我们不应把佛像当货物般售卖或典当,亦不可视之为世间财宝般而把金的放在坛中央,把泥的藏在一旁。既然这些都视为真佛,便不分金的或泥的了。此外,我们不可不礼貌地以手指佛像或佛画等,亦不可把佛像或佛画等放地上。在评论佛像或佛画时,我们应小心自己的用词,只可说:‘我觉得这佛像的雕工不太高明!’等话,而不应在不留意间说出:‘这佛像真丑!’一类的话。

(2)既依止了正法,当视一切经论为真正的法宝,不可放地上或在其上跨过,亦不可卖经书以糊口。法宝乃三宝中的主要依止对像,所以它比佛宝及僧宝还要高。严格来说,把经书放在佛像头顶是没错的,但把经书用来垫佛像却是违犯学处的。

(3)既依止了僧宝,必须对其尊重。四位凡夫比丘僧在一起,我们必须视为住持僧宝。所以,我们不但不可不敬僧众,就连在地上的一角破袈裟亦不应跨过。

以上为三条成办学处。

除了以上的六条,我们也要依止共同的学处,奉行十善。在每次饮食时,我们应在心中首先供养三宝,然后方进食。这是为我们自己积累功德及为表尊敬而作的,并非佛陀等需要饮食或喜欢我们去讨好。在皈依仪式后,我们每天要日三次、夜三次诵念皈依文。皈依文有许多版本,最简单的版本莫过于‘皈依佛,皈依法,皈依僧’这三句了。在日后,我们还应随自己的能力多闻法、亲近善知识及随力受戒而奉持等。如果我们发现自己违犯了上述学处,便应至心忏悔,在三宝前重新依止。

其关键是至诚恭敬。印光大师嘱咐我们:‘入道多门,唯人志趣,了无一定之法。其一定者,曰诚,曰恭敬。此二事,虽尽未来际诸佛出世,皆不能易也。而吾人以博地凡夫,欲顿消业累,速证无生,不致力于此,譬如木无根而欲茂,鸟无翼而欲飞,其可得乎。’ (《(正)致弘一大师书一》)

‘念佛一法,乃至简至易,至广至大之法。必须恳切志诚之极,【印大师示寂之晚,语真达师等云:净土法门,别无奇特,但要恳切至诚,无不蒙佛接引,带业往生。见永思集。】方能感应道交,即生亲获实益。若懒惰懈怠,毫无敬畏,虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者。余常谓,欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣。’(《(正)复邓伯诚书一》)

唯有至诚恭敬归依三宝,才能使人渐渐走上离苦得乐的究竟解脱之道。

实际上,归依的目的,应先由归依身外的三宝开始,依赖三宝的启发与指引,走向成佛之道。一切众生皆有佛性,由于业障的迷惑,所以不见佛性,我们归依三宝,正是为了寻求自身佛性的显现。我们本来就与三宝同在,只缘迷失本性,流浪生死道中,不知回家之路,所以名为众生!我们若能即日开始,回归投向三宝的怀抱,实即浪子回头,回返原来的老家而已。佛就是觉悟者,大慈大悲的人,大福德、大智慧的人,归依佛就是以佛为导师,学佛的为人处世,积德修福,做一个慈悲与智慧的人,一个身心清净、健康的人,一个快乐无忧的人,一个有益于社会、国家、众生的人,一个无我利他的至善之人。因为,佛教就是佛陀的教育,就是做人的教育。成功的人生,就是做人的成功。

因此,唯有走向回家的道路——觉悟、成佛、利益一切众生,才能算是真正的归依。

附:‘僧人’与三宝中的‘僧宝’是一回事吗?


并非一回事。

(一)佛、法、僧的‘僧’指四个比丘以上的僧团,至少要有四个比丘。

(二)‘僧’和‘僧人’不一样,‘僧’指集体、僧团(僧伽)47,‘僧人’指个体。在僧人中,又分‘圣僧’和‘凡僧’两类。‘圣僧’指见道48以上的僧人,‘凡僧’指从入道到加行道49位的僧人。还有戒性纯真的真僧和戒性有瑕的相僧之别。作为供养、求戒、求法对象的僧人,凡是僧团和具戒比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、正学女50都是僧,都可以,但作为‘三宝’之一的‘僧宝’ ,是指见道以上的圣僧。见道以下僧人,无资格称‘僧宝’ 。如果是凡夫51僧,要四个人以上的僧团才称为僧宝。这个概念不能混淆。

附:我们可以为死了的人代办归依吗?


不要把外道、民间信仰与佛法传统混淆,否则就不易生起正确的理解。死人的心识早已离开,我们可代他供奉三宝或作布施,也可以为他持咒诵经,但他却已死亡,并不能再依生前之肉身而得皈依。死尸、畜牲及不明白法师开示的小孩都不能真正得到皈依,因为其心中不可能生起依止之心,即使参与了仪式也不是真的就皈依了三宝,何况死了的人之心识早已不知去了哪里,如何能依止三宝呢?有些僧人为畜牲、小孩或亡者诵念皈依,这是没有害处的。即使畜牲及幼龄孩童心中不明白僧人所说的开示,只是听一听皈依文也有一定的好处,可是却不能说畜牲与小孩就此成为依止三宝的佛教徒。为亡者授皈依类似以上所说的情况,这样做并无不如法之处,也没有坏处,但并不能说亡者真正受了皈依。

附:我并未归依三宝,但我一向十分虔诚地拜观音,那我算不算是一个佛教徒呢?


虔诚地供奉、顶礼、供养及绕拜观音大士固然很好,但却不能说是具足三宝皈依的佛教徒。正式的佛教徒,必须皈依佛宝、法宝与僧宝。观音大士是三世诸佛之慈悲心化现,其实体性是佛,但化相则为菩萨,而菩萨是属于圣僧宝。心中一心依止观音大士的人,顶多只能说是相近皈依僧宝,并没有皈依佛宝及法宝,所以并不算是‘三宝弟子’。三宝的功德是不可言尽的,三宝中的任何一宝也是功德不可思议的。三宝中以法宝为究竟依止,我们必须奉行佛法开示,才能得到解脱自在及成就无上佛果。皈依三宝中的一宝,甚至只皈依其中一位菩萨或圣者,已足能令我们免于世间上的危难,但若要证得恒久的福乐,则必须依止三宝。皈依三宝有八大殊胜利益:(一)成为‘内道弟子’;(二)堪受戒而修持;(三)能净化过往罪障;(四)能广积无量功德;(五)人与‘非人’不得加害;(六)不堕于三恶道中;(七)世间与出世间所愿皆能如意;(八)最终必定成就无上佛果。
 楼主| 发表于 2007-9-9 15:45:40 | 显示全部楼层
5、自己信佛而家人不信,怎么办呢?

他人信不信三宝,是他们的业力、因缘及个人自由,与你无关。要遇上三宝及依止三宝,不单是因缘际遇及个人选择,还要有一定福报,不是每一个人都有这样的福报。家人不信三宝,你可以尝试为他们讲说一点佛法,最重要的是先修好自己,以自己的改变作无言的开示。你绝不应该强逼家人信佛,也不要对他们不信而生嗔心或因为你的信仰而令他们生嗔。佛法修的主要是心上的功夫,如果家人不喜欢见到佛像等,你可以不设佛坛,在内心密修佛法,那就不会令家人生嗔恨心了。佛法教示我们慈悲、智慧、安忍,佛陀又说父母是我们的福田。透过忍让父母及令其生喜,也是在修持佛法。只要你运用善巧,修持佛法而又增进家庭和气是绝对不难的。
 楼主| 发表于 2007-9-9 15:46:58 | 显示全部楼层
6、我本人信仰三宝,但我的信仰却常令朋友及他人评谤,我应当怎么办?

他人信不信佛,并非由你来决定,而是他们自己的因缘。如果你对佛法有一定认识,不妨对亲友略谈一下佛法的殊胜及因果等教法,或许能令亲友生敬信而依止三宝,或起码令他们不至天天评谤三宝。朋友对你的信仰反感,往往是因为你自己的言行未能表现佛法。如果你的内心洋溢出慈悲心,相信大部份不论什么信仰的人都不至对你反感。如果你处处标奇立异,天天评击别人的信仰或他人的不善业,只会令人讨厌你,亦祸及你的信仰。初皈依的人,首要任务是管好自己,不是去激进地向他人布教说法。如果你的一举手一投足都表现慈悲心,他人自然会察觉,最好的教育往往不需要说话。即使要弘法说法,也需要很大的安忍及善巧。有些人在皈依以后,一见到他人的过失就搬出一大堆佛法戒条及因果理论来吓唬他人,结果自己没有了一堆朋友,却未能令一个人对佛法生欢喜心,反而令他们都讨厌佛法。反过来说,如果自己的言行都向好的方向改变,别人自然会喜欢亲近,你说的话也较易令他人接受,至少不会令他们反感。即使与其他信仰的人相处,只要有安忍及慈悲心,大家一样可以成为好朋友。由此可见,宗教信仰可以是很包容的。如果你在皈依后变得自鸣清高和轻视他人,就肯定是你对佛法之了解错误。作为依随佛陀教法的人,我们可以不求令他人也来皈依,但却应改变自己成为更包容及更易相处的好人。在与人相处中,你不一定要在外表上处处表现你的信仰,反而应在内心上培养佛法,以你的包容及爱心来表现你的信仰。
 楼主| 发表于 2007-9-9 15:47:57 | 显示全部楼层
7、什么是居士佛教?

(一)‘居士佛教’观念的形成。


所谓居士佛教或‘白衣佛教’,是相对于僧伽佛教而言,指佛教的在家信众、信众团体及其领袖人物所影响的或所体现的佛教。其实这种提法是不大严密的。大家知道,佛教徒由出家信众和在家信众两大部分构成。在我国,通常将在家信众称为居士,即所谓居家修道之士。当年,释迦牟尼成道后即广收僧俗男女弟子,并根据当时的实际和佛教发展的需要,对僧伽和居士的地位、职责等作了相应的规定。概括而言,僧伽为三宝之一,具有住持佛教,摄受、教化居士之责,居士则具有礼敬、供养三宝,护持佛教之责。这种自然的定位和分工,总体来说是既符合佛教发展的实际,又符合宗教发展的一般规律的。一般来说,居士既是僧团教化、引导的对象,又是僧团的僧源所在和生存、发展的支柱。僧伽和居士的互补与良性互动,促进了佛教的全面发展,由此构成佛教的整体形象。古代的佛教教团即包括出家的僧尼和在家的男女居士,这其中原无所谓僧伽佛教和居士佛教之分的。

不过,随著佛教的广泛传播和社会的发展演化,居士的作用和影响越来越大,佛教界对居士的地位及其作用的认识与态度也产生了许多微妙的变化。概括来说,主要表现在以下几个方面:

(1)自古以来,居士即占佛教徒的绝大多数。尤其在佛教信仰盛行的国家和地区,社会各个阶层的人士中都有居士,其中包括众多有权势、有财富、有学识、有能力的人物,诸如帝王将相、富商巨贾、硕学鸿儒、能工巧匠等等。虽然他们在佛教界一般不居领导地位,但他们往往比僧人的影响力更大。

(2)佛教在传播与发展过程中,面对各种异质文化和不断发展的社会文明,自身也发生了很大的变化,突出地表现在部派佛教、大乘佛教、密乘佛教三期佛教的形成,由此也使僧伽与居士的关系发生了相应的变化。在部派佛教中,从《阿含经》及有关律典不难看到许多长者居士行善积德、修行证果的事例,从中也反映出佛教界适应时代、适应社会、入世度生的倾向,表明居士的作用和影响增强;而在从大众部发展起来的大乘佛教中,反映以居士身行菩萨道、成圣成贤的内容就更多了,如《维摩诘经》、《胜鬘经》、《华严经》、《法华经》等经中的维摩居士、胜鬘夫人、善财童子、龙女等都是备受称道的‘居士’典型,他们的地位似乎远在作为僧伽象征的舍利弗等十大弟子之上,从而极大地鼓舞了广大居士积极修证佛法、弘法利生的热忱。这一方面是大乘佛教重视心法、积极入世、超然于形式和教条的思想境界的体现,同时也是现实生活中居士的地位和作用大大增强的反映;至于密乘佛教则进一步在修法实践上圆融世出世法,不仅从理论上而且从形式上都打破了僧俗的界限,从而给传统的僧伽与居士的定位和分工带来极大的冲击。

(3)随著佛教在各国各地区的传播和社会的不断演进,僧人在持戒、求学、修法、管理寺院乃至日常生活等等方面经常会遇到与他们的先辈们大异其趣的境况,尤其是在中世纪以至近代,许多僧人越来越难于保持戒律上的完美、学识上的权威,难于避免修法上的走样、日常生活的俗化,因而自信心降低,或屈从于王权和世俗势力,或遁入山林不问世事。而自身修养的不足及与社会和广大民众的疏远,又使这些僧人对社会问题及民众的疾苦缺乏了解,变得冷漠,很少能给信众做出表率并予以积极的适当的指导。与此同时,广大民众的知识日开,自我意识增强,对佛教和僧人的神秘感及盲目信仰减少,对僧人的修养、学识与处世能力要求却越来越高。这一切都使僧人的社会地位下降,影响力日形减弱。明清以至近代这种情况更加凸显。这样一来,居士界纷纷起来弘扬佛法,在进行自我教育的同时,还以不同方式帮助和促进寺院及僧团的自身建设,纠正其种种弊端,发挥了越来越大的作用。

正是由于居士的地位与作用的不断增强,‘居士佛教’的观念就自然而然地出现了。至少在近代我国就已有了‘居士佛教’的提法。其实,在历史上,每当僧人素质趋于低下或过于世俗化、僧团变得日益腐败之际,佛教必然处于衰微或外强中干的状态,一遇变故便岌岌可危。此时社会上常会出现一些大心居士联合某些高僧奔走呼吁,采取各种补救措施以挽救法运,往往效果十分显著,令人们对居士的作用不能不刮目相看。比较典型的例子就是近现代佛教的复兴和恢复,一些正信的大心居士的确起到了十分关键的作用。例如在晚清,我国寺院众多,僧人队伍庞大,但素质普遍低下,毫无生气。在西风东渐、国难当头之时,僧界几乎成了众矢之的,寺庙往往成为鱼肉的对象,佛教到了生死存亡的关头。幸有杨仁山为代表的居士界精英大量刻印流通佛经,创办新式的佛教教育,宣讲佛学,提出革新佛教的种种方案,在政界、学界、教界产生了极大的影响。由此形成了一支独立于佛教传统僧团之外的令人瞩目的居士弘法队伍,一些人藉此提出了居士也能住持佛教的主张,‘居士佛教’这种比较时髦的提法亦应运而生。对此,当年在教界还引起过一番论战。有趣的是,时隔半个多世纪,佛教事业获得全面发展,各级佛学院遍地开花,开办已有十几年,培养出了大批僧才,僧伽素质已非昔日可比的今天,仍有人提出中国佛教应走居士化道路的主张,这本身就值得教界同仁的深思!

(二)我国‘居士佛教’的一般特点。


在佛典中,一般将闻法向善的僧俗弟子统称为‘善男子’、‘善女人’,其中归依佛法僧三宝的在家信徒称为优婆塞或优婆夷。这是梵语的译音,翻译过来就是‘近事男’或‘近事女’,意思是亲近事奉三宝的人。在我国,这种称呼一是比较抽象,二是给人感觉地位‘低下’,因此多用于书面文字中。而在日常生活中用得最多的称谓是‘居士’,意思是居家修道之‘士’。这同‘和尚’一词一样,是一个令人起敬的称谓,然而用得滥了便失去了其应有的尊严。不过这倒颇能反映汉族地区在家信众的实际,即无论是受过三归或五戒、八关斋戒、菩萨戒的还是未受过任何戒的,只要于佛教中行善积德的往往都被称为居士。因此佛教中居士的对象是比较广的,存在很大的差异,值得研究。当然本文所说的居士特指至少受过三归的在家佛教徒。

要认识我国的‘居士佛教’,首先须了解我国的基本国情和汉传佛教的一些特点:早在佛教传入我国之前,华夏社会就已具有高度的文明,是一个比较专制的社会。人们重视人伦道德,崇尚自然,具有现世主义倾向;敬祖先,祀鬼神,对于宗教多抱有实用主义态度。佛教虽然本质上是出世的,但作为一种宗教,不仅是一种意识形态(信仰),还是一种文化,一种社会实体,涉及社会的方方面面,具有很强的社会性。因此上述的国情(因缘)都极大地影响了佛教在我国的发展状态及所扮演的角色:大乘佛教思想理论受推崇,却未能成为国教;译经著述汗牛充栋,八宗并峙,然禅净二宗独盛;山林佛教和鬼神信仰并存;精英佛教与民俗佛教并行。与此相对应,我国的‘居士佛教’表现出以下一些特点:

(1)人数众多,分布领域广泛。在我国传统的儒释道三教中,佛教信众占绝大多数,即从当代的五大宗教来看,佛教徒也是最多的,其中又以居士占多数,各行各业都有。在中国佛教近二千年的传播过程中,他们恭敬、供养、护持三宝,出资出力,在建寺度僧、塑像印经、兴办慈善公益事业、实践并弘扬佛法乃至维护佛教界的合法权益等方面默默无闻地作出了巨大的贡献,社会影响极大。

(2)信仰虔诚,但追求各不相同。中国人朴实善良,面对频繁的天灾人祸和长期的封建压迫,内在的宗教需求十分强烈,佛教的弘传给了他们很大的精神满足。就大多数在家信众尤其是人数较多的女居士来说,信仰是相当虔诚的,但相当多的人信佛带有一定的盲目性和迷信色彩,不少人抱有实用主义或功利主义倾向。

(3)社会精英人士较多,如政界、学界、文化界乃至商界的居士,一般文化程度较高,对社会比较了解,有各自所在领域的专业知识和技能,有相当的社会地位,对佛教界的贡献和影响较大。

(4)整体素质不高。多数居士对佛教的教理缺乏必要的认识,许多人学佛往往停留在烧香磕头、吃素念佛、参加法事、做功德的层面上,感情色彩甚至迷信成分较浓。这一方面缘于中华民族强烈的现世主义心理因素,另一方面则是因为佛教文化的确博大精深,而僧人们在宣讲弘扬方面的工作做得太少的缘故。

(5)居士间的各种差异极大。佛教是提倡众生平等的,所收弟子来自方方面面,因而居士间的各种差异极大,如广泛存在的身份差异、文化差异、贫富差异、城乡差异等等。这些差异不仅影响到他们对佛教认识上和需求上的差异,还多少关系到他们在佛教中的地位和作用的发挥,于是出现了精英佛教和民俗佛教并行的局面。当然上述各种差异在僧伽中也大量存在,但毕竟小得多。

(6)自身缺乏约束机制,对僧伽不能实行有效的监督。佛教是一种强调自我觉悟的宗教,具有很大的包容性。因此对于背景极不相同的作为佛教外护的在家信众的要求并不高,何况相对于家庭和谋生来说,信佛及弘法通常只是许多居士的业余‘爱好’。居士与僧伽不同,他们至少在外在的表现上与非佛教徒没有明显的差别,居士团体的结合一般也比较松散,相互间缺乏约束激励机制。从这些方面来说,居士是很难代表和住持佛教的。另外,我国是一个存在多元文化的国家,民众乃至国家对僧伽和寺院的认识、态度和要求存在较大的差异。在这种背景下,居士不可能像一些南传佛教国家的居士那样,一方面对僧伽礼敬供养有加,同时对僧伽的行为规范实施有效的监督,以促进其信仰对象的纯洁完善。不仅如此,由于一些居士素质不高,往往不自觉地做了一些不利于僧团建设的事情。

(三)如何正确认识和充分发挥居士的作用?


居士能否住持佛教?这是近代以来争议较多,必须首先予以澄清的关键问题。所谓住持,为护持佛法令久住世的意思。《圆觉经》卷上:‘一切如来,光严住持。’《高僧传》卷十一:‘……《八十诵律》,是后迦叶、阿难、末田地、舍那波斯、优波掘多,此五罗汉次第住持。’随著禅宗的兴起,住持一词又引伸为一寺之主的意思。如《敕修清规·住持章》说:‘佛教入中国四百余年而达磨至,又八传而至百丈,唯以道相授受。或岩居穴处,或寄律寺,未有住持之名。百丈以禅宗蜪盛,上而君相王公,下而儒老百氏,皆向风问道,有徒字蕃,非崇其位,则师法不严。始奉其师为住持,而尊之曰长老。’《禅苑清规》:‘代佛扬化,表异知事,故云传法;各处一方,续佛慧命,斯曰住持;初转**,名为出世;师承有据,乃号传灯。’由上可知,唯有佛以及承佛戒、法的僧宝和丛林之主持方有住持佛教的资格。当年佛陀常以以戒为师,住持、弘扬佛法来要求僧伽,因为僧伽是三宝之一,是佛教住世的象征。他们独身、修梵行,四方游化,以弘法为家务,而成为弘扬佛法的专职人员,惟有他们才有住持佛教的资格。而一般居士,既无具足戒的传承与规范,又忙于养家糊口,故只能起到辅助僧伽护持佛教的作用。至于像《维摩经》中的维摩居士、印度的阿育王、中国的梁武帝等大居士的作用,我想只是在特定的历史条件下特殊人物所发挥的特殊作用,仍宜从护持、弘扬佛法的角度去理解。实际上他们也未因威势大而取消或取代僧伽住持佛教的职能。早期佛典中将僧团分为圣僧团和一般僧团。其中圣僧团成员不限僧人和居士,只要是获得见道以上果位者。我想一些菩萨僧住持佛教的作用可以从圣僧团去理解。不过一般信众是肉眼凡胎,认同的还是具有戒法传承的一般僧团。

其实,僧伽离不开居士的信向、供养和护持,而居士需要僧伽作学佛的指导和表率,只有二者的结合和良性互动,佛教才能延续、弘扬起来。此外从佛教传播的实际来看,有僧然后有寺院,有寺院便能为广大信众提供宗教活动场所。若有寺而无僧,则寺院的功能、形象就会大大走样,佛教便会失去最重要的载体。僧伽与居士的分工是有历史传统的,二千多年来已为广大民众所认同,若随意贬低或否认僧伽的作用,或提出什么走居士化佛教道路,必会带来许多混乱,是很危险的。过去和现在都有否定僧宝的所谓二宝居士,他们也分两种情形:一种是眼中无僧,因为他们认为自己遇到的僧伽素质太低,形象也不好,其道德水准甚至还不如俗人;一种是心中无僧,他们的我慢心太强,既不愿出家为僧,又想取代僧人的地位收徒传法,为此目的公然否定僧宝,久而久之,佛宝和法宝在他们心中也大大变形,甚至沦为民间邪教教徒。‘眼中无僧’的二宝居士可能有些认识问题和客观原因,应引起佛教界的高度重视,加强自身建设,给予正确的引导;而‘心中无僧’的二宝居士对佛教破坏极大,应坚决予以反对。

佛教是大众的佛教,是为一切众生服务的。占佛教徒绝大多数的居士显然是关系到佛教的发展及整体形象的一个重要方面。因此要注意对正信居士的培养,充分发挥居士中知识分子的作用,从各方面支持他们在佛教教育、文化事业以及在佛协组织和居士团体中发挥各自的特长。这既有利于消除僧伽和居士之间不必要的误解,又有利于佛教事业的发展。否则可能将他们推向了外教甚至邪教。自近代以来,已有不少居士在上述有关单位中积极工作,为弘扬佛法、维护佛教界的合法权益等方面发挥了很大的作用,作出了积极的贡献,这已为僧界和广大信众乃至政府所认同。不过由于不少人未能正确认识和妥善处理僧伽与居士的关系,对居士的认定、规范和培养始终处于一种混乱的状态,从而大大影响了居士界潜能的发挥。从当前来说,这方面的工作还亟待改进与加强。

前面说到,许多居士的整体素质还很低,对佛法的认识模糊不清,甚至抱有许多十分错误的观点,有的相互间隔阂很深,很容易被社会上一些别有用心的人以及各种邪教导入歧途。他们的某些言行往往成为外教贬低佛教、斥佛教为迷信的口实。这除了他们自身的原因和目前佛教弘法机制不健全的因素以外,还与作为他们师父的一些僧人素质低下,为贪图名闻利养而滥收徒众,未能尽到为人师表、弘法教化之责有关。因此,中国佛教能否健康发展、长久住世,关键在于僧团的建设和僧人素质的提高。赵朴初会长在中国佛教协会第六届代表大会上的报告中提出:‘各级佛教协会和全国佛教界都必须把注意力和工作重点转移到加强自身建设、提高四众素质上来。加强佛教自身建设,就是加强信仰建设、道风建设、教制建设、人才建设、组织建设。’为此广大居士除要虚心向高僧大德求教之外,应不断进行自我教育,努力提高自己的佛教素养。同时还要为僧团建设多做工作,提出合理化建议。而僧人们有责任和义务为居士讲解开示佛法,树立正知正见,并组织和指导他们修行实践,以化解他们的烦恼,增进法喜。一般来说,僧伽出家前都是居士或出生于居士家庭,因此居士素养的提高,势必促进僧伽素质的提高;而僧伽素质的提高,反过来必然会带动居士界佛教素养的提高。这才是全体佛教徒所希望看到的。

佛教传入中国已有两千年的历史,未来将是多元文化相互交流共同发展的新世纪,中国佛教仍将保持大乘佛教的精神风范,走‘人间佛教’的道路,居士界的作用将会越来越大。正因为这样,佛教界特别要处理好僧伽与居士的关系。既要尊重传统,又要面对现实,只有僧伽与居士团结合作,合理分工,优势互补,共同提高,才是佛教立足现代社会的唯一途径,也是在宗教竞争中立于不败之地的根本保证。
 楼主| 发表于 2007-9-9 15:55:46 | 显示全部楼层
(做一个合格和如法的佛门弟子)
9、学佛的目的是什么?

我们学佛的目的并不是要把佛教搞成一个宗教,更不是为了拉帮结派,而是让自己和周围的人走上一个正确而又光明的道路,消除我们内心的贪婪、嗔恨和愚痴,开显慈悲与智慧,解脱生老病死忧悲烦苦,以出世的精神做入世的事业(体动心静),离苦得乐。

如果学佛后不仅不能清除自己内心的贪嗔痴烦恼,反而增强了贪、嗔、痴,使人们相互间的矛盾激烈,那么你这个佛法是消除烦恼呢,还是增强烦恼!?应该打一个大问号!我们通过学修佛法,应该把我们的心变得比以前更清净、更快乐,相互间的关系就像亲兄弟一样,内心不存有排斥心,家庭和社会关系非常融洽,不为任何利益而争抢,内心也没有以前那么大的傲慢、自私、执著、排斥、贪、嗔、痴等等的无明烦恼,如果这样,我们学佛法就学对了。不然,不要说往生到极乐世界或某一个佛国,就是下地狱也是很有可能的。现在很多居士学了佛法之后把家庭闹得一塌糊涂,行为变得疯疯颠颠。有些居士搞这个派、那个派,讲这是我们的传承,那是你们的传承。在此必须说清楚,我们现在的佛教不是闹内部家事的时候,我们应该共同携手,互相帮助,把我们整个佛教大家庭搞得红红火火,这就是我们学佛的人当前最紧要的责任。而绝不能像个不幸的家庭一样,父亲说母亲如何不好,母亲说父亲不对,儿女一个比一个不听话,家庭闹得四分五裂。你们说这样的家庭会有长进吗?会幸福吗?我们佛门家庭也是一个大家庭。只不过人数比一个个小家庭人多一点罢了。我们说净土法门如何不好、禅宗如何不好、天台宗如何不好,或者说红教如何不好、黄教如何不好、白教如何不好、萨迦派、花教如何不好。好啊,你说我不好,我说你不好。那究竟到哪里去找好的呢?你说你的师父传承如何如何,不学者要下地狱。他说他的师父传承如何如何,不学者要下地狱。这样闹了之后变成什么样子了呢?!对个人修行而言,修炼不会有任何进步,反而会带来更多的烦恼,更多相互间的嗔恨。学佛也因此变成了专门入地狱之门了。所以说,现在我们不是闹纠纷的时候,我们都应该把释迦牟尼佛讲的一切教法做为自己的教派。



[ 本帖最后由 寂敏 于 2007-9-9 16:47 编辑 ]
 楼主| 发表于 2007-9-9 16:03:25 | 显示全部楼层
10、什么是自知之明?

现在很多乱七八糟的东西、外道都出来了。尤其是显宗排斥密宗,密宗排斥显宗。修显宗的人认为密宗是外道,修密宗的人认为显宗是小乘佛法,不值得学。因此,显宗与密宗之间弄得水火不相容。我们居士不要参与这种宗派之争。

确实有很多居士对学佛法非常迷惑。迷惑到什么程度呢?就像一个饿了七、八天的人,因为对食品要求很强烈,一见到食品,根本就不考虑有没有什么病毒、细菌,能不能吃,找到东西他就不分好坏地吃了。最后中毒疼痛时才知道原来吃错了。现在有的居士就如七、八天没吃饭而感到信仰饥渴的人那样,不分什么好坏,有信的就行,最后遇到了很多不愉快的事情,发现上当受骗或觉得学佛后给内心增加了压力、苦恼和烦恼的时候,又开始怀疑究竟这个佛法好不好呢?其实这不是佛法不好,而是自己走错了路。

去年我在深圳遇上了一个居士,他说从某个金刚上师那得到了最顶胜、圆满的法。我问他得到了什么法?他说大圆满的什么什么咒,即刻成佛。周修周成佛,月修月成佛。我请他念念让我听听。(他念了六句莲花生大师的祈祷文)。这只不过是六句莲花生大师的祈祷文而已,从何谈起大圆满六句咒能够周修周成佛,月修月成佛?因为他听了这个法有好几个月了,他自己也迷迷糊糊地认为差不多快成佛了。如果这样的法也能成佛的话,我说藏地的人们都成佛了。我想很多牛呀马呀都成佛了。因为它们经常听到老太婆们大声地念这些祈祷文。虽然这些牛马的嘴巴不会念,但它们的耳朵非常熟悉这个声音。我为什么要说这些话呢?因为有些人在藏地无所事事,也没进过任何寺院。就算亲近过一些善知识,懂了一句半句的佛教字句,或一些修法。然后用这个当作生存的手段,到处流浪。尤其在汉地讲这些是如何如何高、如何如何深的法,他们很吃得开,因为那些善良、天真的居士正好遇到了这样的人,自认为得到了无价之宝,可以即身成佛了。于是第二天醒来时还合计著,我昨天晚上是否成佛了?

其实(如果)学佛、成佛有这么容易的话,那米拉日巴大师何必还要苦修8年?哪位藏族大成就者没有苦修十年八年才行呢?你说有这么简单地话,为什么还要到山洞里闭关,少吃少喝,十年二十年地修炼呢?如果要问有没有这样的法。我必须说有。为什么说有呢?假如我们已经修成九地、十地菩萨了,一旦得到了非常殊胜的窍决,立刻成佛或者周修周成佛,一点都不假。但这只对九地或十地以上的菩萨才会有这种效果,为什么呢?已经是硕士、博士研究生的人,他在一个问题上一直有迷惑,然后有一天,一句话突然激发了他的灵感,马上悟出很多道理,他的研究因而得到了极大的成就,这不是没有的。假如小学都没有毕业的人,你给他讲高科技的研究成果,讲了一百年他也不会明白。因为他一点点基础都没有,怎么可能得到这样的成果呢?因此修学不能高攀,要切合自己的根基。现在很多人都认为自己确实早就发了菩提心(为利众生愿成佛),是不是菩萨一点都不怀疑。但是,说句不好听的话,假如一天有个严重传染病人坐在旁边,如果让自以为已经发了菩提心的那个人把病人扶起来,睡在他的床上,那时他心里开始合计了,这个传染病会不会传给自己。因此就不敢碰。这说明了什么?说明他距菩提心有千里之遥。修学佛法不要先高攀什么无上瑜伽密法的生起次第、圆满次第,三岁小孩让他吃成年人的药量只会丧他的命。就像没上过小学、中学、大学,直接给你上博士课一样,听了半年,一句话也听不懂。因此,学修佛法要按菩提道次第(三士道。参见第二问:什么是佛教?)。
 楼主| 发表于 2007-9-9 16:04:39 | 显示全部楼层
11、善知识的标准是什么?

我们要学佛首先不能没有师父。别说学佛,就连我们从武汉到四川,也得要知道坐什么车,到哪里去买票,开车的时间,这些都要向明白人打听清楚。我们学佛呢,没有从这里到四川这么简单,而是要从六道轮回的苦海达到涅槃圣果的彼岸。从根本利益上来讲,这直接关系到我们生生世世彻底了脱生死的问题,这条通往圣果的道路在这个世间极少有人能够得到的,除释迦牟尼佛和极少数大成就者外,没有人达到过目的地。因此,在这样的路途上更需要引导者。

下面先讲一讲什么样的师父是合格的师父,或者说善知识的条件是什么。到汉地来的藏传佛教的活佛不少。但有些人居心不良、心术不正,把本来没有那么多烦恼的、善良、天真的居士弄得一塌糊涂。你首先必须有观察师父的标准或条件,如果不能如法观察师父的话,就不能确认是善知识还是恶知识。尽管依止善知识的功德极大,但依止恶知识好比是接近毒蛇一样会丧失你的三善道的命。因此你要确认善知识,观察善知识,这是非常重要的。你们别认为这个活佛是黄教的,在黄教当中信这个,在红教、白教不信这个,就不要观察了等等,千万不要有这样的想法。这里讲的法不是黄教的法,是释迦牟尼佛的法,也是弥勒佛的法,是包括藏传佛教的六大教派,也包括汉地净土宗、天台宗等在内的都要听的佛法。为什么呢?这不是藏传佛教,而是佛法。我们分别佛法的真正标准是什么呢?就是释迦牟尼佛留下的遗产,也就是经、律、论三藏一切经典。如果不把这个做为凭证的话,那么我们根本就没有办法得到任何一个其他的凭证。

因此,在这里要讲一讲《菩提道次第广论》所写的,弥勒佛开示的亲近善知识(师父)的方法和善知识的条件。然后,再加上华智仁波切《大圆满前行引导文》当中所讲的善知识的标准。这两个标准跟大家讲一下之后,让大家对如何亲近善知识的问题有所了解。首先,我们要亲近什么样的善知识。弥勒佛在《大乘庄严经》中非常明确地讲了,总共有十个德相。这十个德相就是作为一个合格的善知识的标准或条件。

即:‘知识调伏静近静,德增具勤教富饶,善达实性具巧说,悲体离厌应依止。’这就是善知识的十个条件。其中第一句话,‘知识调伏静近静’是什么意思呢?作为一个师父、善知识,他必须要具备三学的功德。一个是以戒学能够调伏自己的行为,一个是以定学而使自己非常清净,一个是以论学或慧学让自己的心非常精进。什么叫以戒学调伏自己的行为呢?比如说,一个医生连自己的病都治不好,怎么能治好别人的病呢?因此一个善知识要调伏一切弟子和众生,首先要能调伏好自己,才能具备调伏他人的能力。怎么调伏呢?消除一切缺点,能够摄受一个清净的戒律,这叫调伏。

第一个条件:调伏


在《别解脱戒经》中,释迦牟尼佛比喻说:‘心马常驰奔,恒励修难制。’野马是非常难调伏的。要调伏它,用什么样的方法呢?口夹是调伏马的最好方法。同样,我们的心好比是一匹野马。用什么方法调伏它呢?就是用别解脱戒的口夹,用这个使心调伏。因此你要观察师父是不是戒律清净之人。戒律有三种:一个叫别解脱戒,一个叫菩萨戒,再一个叫密宗戒。别解脱戒为一切戒之根本。在《俱舍论》中讲,戒律如大地,是生长出一切功德苗的基地。没有大地的话,不可能生长出任何苗。没有田的话,不可能生长出粮食。同样,如果没有戒律,就不能生出任何一个功德。因此,要看这师父是否具备一切戒律:

(1)居士戒、沙弥戒或比丘戒等是不是非常清净。
(2)菩萨的十八根本戒和四十五戒是否非常清净。
(3)密宗十四根本戒等密宗的一切戒律是否非常清净。

如果自己胡作非为,连居士都不如,那就可以肯定地说,他根本不具备调伏他人的能力!

说到这里必须和大家说明,在佛教中也未必非是比丘,也有一些上师从来没受过比丘戒,从来没有当过和尚,以居士身份授灌顶的也不是没有的。因此,哪怕他是在家人也可以谅解他,但他是不是一个像样的在家人,要看他:一、是不是不杀生,二、是不是不偷盗,三、是不是不邪淫,四、是不是不妄语,五、是不是不饮酒和不吸毒。连以上这些都做不好的话,那就可以确定他根本就不能调伏任何众生。

第二个条件:静


清净就是定学,内心非常清净。修禅定修得非常好,修定的经验非常丰富。修定时把自己内心中存在的贪图、嗔恨、愚昧无知等拿定来压住了。在修禅定的过程中,能知道如何对治掉举56和昏沉57,而且知道的窍诀也非常多,包括显宗的禅定和密宗的生起次第等修法。

第三个条件:近静


三个是近静。近静是什么呢?就是慧学,尤其是性空正见,诸法自性虚空。龙树菩萨说一切诸法‘不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不出。’58在这个一切诸法自性空方面,至少在比量59上能有所体悟叫近静。

第四个条件:德增


‘德增’是指善知识要比弟子的功德大,比弟子的佛学水准高。如果你不亲近一个‘德增’的善知识,学修佛法就不会有长进。龙树菩萨在《亲友集》中这么说:‘诸人依劣当退失,依平等者平然住,依尊胜者获尊胜,故应亲近胜自者。所有具最胜,戒近静慧尊,若亲近是师,较尊胜尤胜。’第一句话‘诸人依劣当退失’,是说如果你依止一个比自己功德更低的人,那你就会退步。‘依平等者平然住’。如果你亲近与自己佛学水准差不多的人,就会停滞不前。‘依尊胜者获尊胜’。如果你依止一个比自己修行功德更高的善知识,就会得到更大的进步。我们拜师父,一定要拜一个比自己智慧更高、修证功德更大、三藏经典学问理论水准更高、完全有能力把你引导到具有无上正等正觉、至高无上的智慧、慈悲,即最殊胜的善知识,才能使自己真正有长进。

第五个条件:具勤


于利他之行,能精进勇猛地行持。

第六个条件:教富饶


什么叫‘教富饶’?教法非常丰富。一个师父不能只会说单独某一个法或知道某一个传承,而必须通达一切教法,通达释迦牟尼佛所传的经、律、论等一切教法,以及显宗和密宗的一切教法。因此,一定亲近一个‘教富饶’者。这样他才能够使你的佛法修持得以健康地进行。比如一个医生的职责是维护人们的健康。假如他只懂得治一些头疼感冒等小病,那就没有必要要这个医生。我们需要的应该是医术比较高明的医生。不管什么病,他一摸脉就能判断出是什么病,用什么药能治好。有了这样的医生,我们就能够健康地成长。同样,我们学佛的医生就是师父。这个师父要会调伏好我们内心的贪图、嗔恨、愚昧无知、自私、傲慢等一切病症。第一,他会判断,第二,用各种配药的方式能够把我们的一切病症治好。不但治好,而且要用最佳、最快的办法治好。

第七个条件:善达实性


‘善达实性具巧说’。‘善达实性’跟刚才所说的近静差不多。不过有一点,刚才所讲的近静包容了所有的五明智慧:声明、因明、内明、工巧明、医明。不过在这里就不包括了。这里是指通达万物诸法虚空的本性,也就是说通达实性。实性是缘起性空,诸法的本性。因为一旦发现了诸法的实相和本性,不管是只用比量60所证,还是现量61所证,都算是证悟。因此,师父要有很高的比量的水准,至少能够以比量的方式通达诸法的本性,或者实相。

第八个条件:具巧说


什么叫具巧说?其实师父尽管是非常好的师父,具有刚才所说的三学智慧和德增,也具备非常丰富的教法,并通达实性。但若不能具备善巧说法的话,就不一定能让人听懂。比如说,今天我用藏语讲了一个小时或半天,做了半天的灌顶,拿著宝瓶然后念经,将宝瓶在一个一个头上放著。居士们糊里糊涂的,不知道对宝瓶该观想什么,这个宝瓶是什么意义,也不知道授这个灌顶的时候自己观想某一个佛或菩萨,更不知道每次授身口意等加持时的宝瓶灌顶、庄严灌顶、金刚杵灌顶、天衣灌顶、金刚上师灌顶、智慧灌顶、秘密灌顶或言辞灌顶等。每次灌顶该以何种方法去接受这个灌顶,他都不懂。他想:可能是灌顶了吧。灌顶之后也不知道怎么去修,念什么咒。这不是善知识不具备其他功德,而是不具备善巧说。因为不具备善巧说的话,你就听不懂他说什么。这是由于语言的障碍不具备善巧说法。另外还有一个原因是由于本身表达能力有限而不具备善巧说法。有些上师通达一切三藏经典,一上讲台,三句话也讲不出来,这是因为语言表达能力差。对初学佛法的人来说,善巧说非常重要。

第九个条件:悲体


‘悲体离厌’。‘悲体’是什么呢?就是内心非常慈悲,把众生或自己的弟子当成儿女一样,内心根本没有一点隔阂,或执著心,传佛法完全是为了救度弟子或众生。不为钱财、名利,只为了救度一切众生,这才是真正具备慈悲心的悲体。要是没有这种慈悲心,讲的法究竟如法不如法,就有很大的疑问了。

第十个条件:离厌


‘离厌’是什么呢?就是脱离厌烦。例如一个弟子成天总是问问题,吃饭时问,做事时也问。如果师父心里感到非常烦,不想回答,这就是没有脱离厌烦。‘离厌’就要求师父不能有厌烦,弟子什么时候请教问题,师父就应该非常欢喜地回答。只要是真心学佛的弟子,师父就应该欢喜地回答任何一个问题,这就叫离厌。这十个标准就是师父所具备的条件。

以上所说十点,乃完美的大乘明师之特征。所以,我们不仅在求法前必须以此十点来审查欲依止的师长,若以后当为人师表者,亦应以这些准则勉励自己。

在末法年代,具足十项明德的师长不能说没有,但到底是难求了,以我们的这少许功德恐怕并不易遇上。所以,我们若能寻得次一等的好师长,亦可作依止了。什么是‘次一等的好师长’呢?首先他必须具有历代辗转传下的清净不断传承;即使他并未能完全做到心中只有众生而没有自己,起码要是关心众生比关心自己为多;即使他未能完全超越世俗心态,但起码要视修行比世俗琐事为重;即使他未能完全不顾现世福乐,但他起码要是一个把未来生之福乐看得更重要的人。如果能有这样的师长,暂时来说也已算足够了。

我们虽应热衷于学法,但观察师长绝不能草率贪快。现今的人,常常读到宣传的文字,便一窝蜂地跑去拜名师,这是不安全的做法。我们应当在未成立师徒关系之前,长期观察这位师长的德行等,在观察几年后,认定其为合格师长,方决定拜其为师。平时我们参加听法等活动,只要心中没有生起‘这位是我的师长!’的决定,师徒关系便未成立,可以继续慢慢观察,暂时只把说法者视为一位佛法上的长辈或朋友。如果你向他求法了,例如是你主动求了口传或灌顶,或参加了灌顶传法、口传仪式等,又或者你在心中默默生起了‘这位是我的师长!’的决定,师徒关系便告成立,观察过程亦告结束,从此便必须视师为佛了。

观察师长合格与否,必须在师徒关系成立以前进行,而非依止了以后才做的,但现在的人常常把这次序倒反了,此为佛教的不幸。没有人逼我们去拜师长,这完全出于自己的决定。如果自己疏于审查便草草拜师,错的是自己,并不能怪别人。

总之,一旦师徒关系成立了,便必须视师为佛,虽可另拜其他师长学佛法,但绝不可把其中任何一位不视为佛,乃至批评、毁谤等。师徒关系之成立,不一定经过拜师的仪式,一旦你在心中默默生起‘这位是我的师长!’的决定,即使对方并不知道,关系也便已确立,又或你向该师父求法或受其传法,师徒关系亦成立了。一旦成立了师徒关系,如果后来发现师长所说、所作与佛法的确背道而驰,亦只许默然另拜其他师父,心里仍必须视这位为诸师中的一位师长。其他无关系的人或许尚可批评此人的过失,但作为徒弟的你,绝对不宜参与批评。

如果是传密法的师父那要求就更高了。刚才说的十条,再加上二十个条件,共三十个。

(1)身清净:

就是戒律守得非常好。不论受的是居士戒、沙弥戒、菩萨戒、比丘戒,还是密宗的金刚戒,都守得非常好。尤其是不杀生,不偷盗、不邪淫。

什么叫不杀生呢?不为了自己的利益杀任何一个众生,也不为自己托别人杀任何一个众生,不吃为自己杀众生之肉,也不随喜杀生。

第二不偷盗,不抢不属于自己的东西,不偷不属于自己的东西,或不会用卑鄙手段骗取别人的东西。

第三不邪淫,就是自己有家庭,决不做对不起任何一个家庭的事,不能有第三者。如自己没有家或没有妻子、丈夫,也不做破坏别人幸福家庭的第三者。还包括托别人做或别人做了随喜他们的所有行为都不行。这些叫身门清净。

(2)言门清净:

不说妄语、谗言、非常难听的恶言、无聊的语言。这四个同样也是不自做,不教他做,也不随喜。这些叫言门清净。

(3)心门清净:

内心不管别人修法如何好,内心不产生任何一个嫉妒心,别人拥有了多少财产,内心不产生任何贪图心,还有自己所不喜欢的人跟自己作对,不产生任何伤害他的心,内心相信因果,对三宝不产生任何怀疑。这些叫意门清净。因此作为一个密宗上师必须做到三门清净。

(4)大智:

密宗上师必须是大智慧者。因此他必须通达一切三藏62经典。必须通达显密的一切教法。必须通达一切大乘小乘的法门。没有这样的大智,不可能证到至高无上、具有无上正等正觉智慧的如来圣果。因此必须要具备大智慧。

(5)具忍:

什么叫具忍呢?在修行上非常有耐心,不怕吃苦,不怕时间长,要有绝对吃苦耐劳的忍心。同时也必须具备对金刚兄弟或对他人能够忍受一切委屈的忍辱心。没有这种忍辱心很容易产生相互嫉妒、相互排斥现象。所以要绝对有忍心。

(6)正知:

就是显宗所说的正住。所谓正住就是在教派与教派之间、上师与上师之间、宗派与宗派之间、宗教与宗教之间没有任何一个偏见心。

(7)无谄:

对于他人没有任何卑鄙不择手段之心。


(8)无诳:

心不欺诳。

(9)通达密咒:

非常通达密宗的事部、行部、瑜伽部和无上瑜伽部的每一个咒子和每一种修法。

(10)通达密续:

通达密续与通达密咒有什么区别呢?密咒主要指修习的手段和方法。密续为释迦牟尼佛讲的经典。因为密宗的事部续、行部续、瑜伽部续、无上瑜伽部续都是释迦牟尼佛所讲的,每个咒子的修行方法都来自于密续当中,所以要通达释迦牟尼佛所讲的一切密宗的续(密宗的经典)和密宗的理论。

还有十个条件叫十真实,这是密宗上师必须具备的条件。

(1)坛城:

对坛城的绘画、观想非常通达,也可教授弟子,同时还包括做佛像、画佛像的工巧。否则他根本没有办法明确解释密宗的每一个金刚坛城的形态、生起次第中的观想方法。因此必须通达坛城。

(2)密咒:

在圆满次第当中最关键的是密咒。这个密咒是什么咒呢?不是我们经常念的这个咒、那个咒。这些咒是体内每个部位所需要观想的咒,比如顶轮咒、言轮咒、心轮咒、丹轮咒和密轮咒及身体每个部位咒的观想方法。

(3)手印:

手印在密宗里非常多,尤其是在事部、行部、瑜伽部中,手印占主要位置。特使是事部,手印是最关键的,因此上师要对手印非常通达。

(4)守护我及处等:

这个就是怎样保护我和我所在之处。用什么方法呢?比如自己用每个部位的金刚忿怒来保护自己的身体,或用金刚坛城或火轮保护自己和自己所住的地方,不让任何一个妖魔鬼怪接近。

(5)迎圣仪轨:

就是迎请一切智慧身的仪轨。我们修炼任何法的时候必须迎请很多圣尊。比如,迎请观世音菩萨、文殊菩萨、金刚手菩萨等身、口、意一切智慧功德,因此,上师必须要通达任何迎圣仪轨。

(6)仪轨念诵:

口头的都不会念,更谈不上观想了。念诵的目的是什么呢?是观想。口头念不出来更没有办法有次序地去观想。因此要通达念诵,非常通达修行的方法,每个次第修行方法。

(7)修习:

通达每个次第的修炼方法。

(8)内外火供:

外火供是用火炕如法地做火供(将供养一切佛菩萨的物品在火炕里面烧)叫外火供。内火供指观想自己吃的东西到了丹田后,化为一切供品供养体内的一切诸佛菩萨的方法,这叫内火供。

(9)收摄:

最后把一切观想部分收回。

(10)送神:

把一切迎请的智慧神、诸佛菩萨送回原地的仪轨。必须要通达这些才能当一个密宗的金刚上师,因此,密宗的金刚上师要比一般的师父多二十个条件。上面讲的三十个条件就是一个密宗善知识的标准。

在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》中讲,有些人说黄教是这样,那我们白教可以不必要这样,红教也不必要这样。还有人说红教不需要守任何一个戒律,只要是一心一意依止善知识,依止上师就行了;或说红教可以胡作非为,可以有不寻常的男女关系。这简直就是胡说八道,这样的说法和做法彻底破坏了佛教,彻底破坏了藏传佛教。因为这些败类来到汉地乱搞乱整,最后弄得汉地信佛居士心里非常不愉快,开始怀疑这个密宗是不是如来圣法。

因此要特意讲一下《大圆满前行引导文》当中所讲的善知识的标准。这是红教最主要的一位活佛,叫华智仁波切所讲的大圆满引导。在这里一一介绍给大家。本来凡夫很容易被世间的友伴和其他一切因缘所改变。由于随时随地依止善知识和善友,比如说,亲近一个合格或标准的善知识,就如一个普通的木块,长时间放在檀香木里,再将它拿出来后,发现它同样会发出很好的檀香味。如果你经常和善知识在一起,经常听受善知识的教化,你就被薰染上善知识的功德妙香,一切威仪也将与善知识一样。这个例子就是这个道理。

什么样的善知识是圆满的善知识呢?

第一、未违犯别解脱戒、内菩萨戒和密乘三味耶戒。用菩萨戒来规范自己的内心,用别解脱戒来规范自己的外在行为,密修密宗三味耶戒(密宗不可逾越的金刚誓言。)

第二,广闻博学:了知显密一切教法,就是俗话说的博学多才之人。

第三,对无边的众生如母对独子一样慈爱,具备大悲心。

第四,通达显密:就是精通外在的戒、律、论三藏经典和密宗的四续金刚密法。如不通达,就像刚才讲的那个医生的例子一样。他只能治感冒、头痛。

第五、显现端正:依靠修持与自相续,显现殊胜端正功德,也就是通过自己得到的证悟把自己调伏得非常圆满。还要修四摄,在《菩提道次第广论》中讲,以布施、爱语、同行、同事来摄受弟子。密宗金刚上师还有许多特殊的条件:

(1)成熟相续:

必须具有一个能够不间断的灌顶传承。如果没有灌顶传承,就是讲了很多法都不可能有加持。

(2)净持律仪:

不但是受了灌顶,而且灌顶时所受的戒律,绝不违犯。

(3)相续调柔:

烦恼和分别心越来越弱。

(4)通达密乘金刚的基、道、果:

基是基础。道是修法。果就是所得到的果等。一切密乘非常通达。

(5)修念圆满:

对所受的每个灌顶都修持得非常圆满。

(6)解脱相续:

至少在现量或比量以上能够得到性空正见。如果没有得到证悟的话,就无法让别人解脱。

(7)唯求利他:

具备慈悲心,不为个人名利,完全是为利益众生而传法的一个师父,才能成为一个真正的上师。

(8)琐事鲜少:

要断除今生世间法的贪执。因为,今生的贪执还在,修持就根本不如法。

(9)精进修持:

为了来世精进修炼正法。

(10)厌世劝他:

发出离心。若无强烈出离六道的心愿,根本无法解脱。


(11)摄受弟子:

非常善巧、方便地调伏弟子内心的一切烦恼,让他变得非常清净。

(12)具有加持:

就是具备教言的加持和传承的加持等等。

这些就是作为密乘金刚上师应具备的条件。

在这里华智仁波切也讲了一些不良现象。他说有些身心中无有少许闻思修的功德,却自以为是的人,还说自己是某某上师的儿子,某某贵族的儿子、子弟,应胜过他人,所传的法也理应正确。这种传法好像婆罗门的传承。因为,婆罗门没有严格的修持。婆罗门的儿子就是婆罗门,可以担任婆罗门的最高职务,是不是成就者并不重要。因此,不要因为是活佛的弟弟,我们就觉得他了不起。你们千万不要忘记释迦牟尼佛的弟弟提婆达多。他是佛的弟弟,但修法最不精进的是他,死后下地狱的也是他。另外,还有一些人虽然具有少许闻思修的功德,但不是为寻求来世清净心而修持,而是担心失去某一利益,或上师的地位,所作所为只是为了今生的目的,这就不是如法的善知识。

我们做任何事应当考虑到,如何才能使释迦牟尼佛的教法永住世间。当前,我们面临很大的挑战,外在的压力、内在的混乱,我们应该以正直心和正义感共同携手,把完整的释迦牟尼佛的教法弘扬广大,弄得红红火火!

我们还应该用真正的佛法和戒律来规范自己的行为,让周围不信佛的人也能产生信心。如果我们不能调伏自己,人家就会耻笑我们,同时也为佛法造了很大的恶业。因此,奉劝诸位善知识、诸位居士,以及所有对佛教事业有责任感和正义感的同修,共同携起手来,修行正法,弘扬正法。

附:是否一旦参加了灌顶或随许法会,授者就成为受者的师长?


如果我们对一个法门、一个本尊或一位法师生起欢喜及尊敬心,继而参与了其灌顶或随许法会,授者的确就成为了我们的师长,我们必须把他视为自己的一位师父,同时要视师若佛。如果你对一位法师并无生出尊敬依止的心,或对他没有什么认识的话,不要只看报纸的宣传文告,要好好地观察,不妨参加他的佛法开示及多作拜访,在对他有信心时才求法、参与接受灌顶或口传等。如果只是闻法,你可以视讲者为善知识或长辈,不一定就构成了师徒关系。但如你心中生起了依止之念,即使说法的人并不一定知道,你与他的师徒关系也一样成立。如果你由一位师长处得受了口传,少至一段法偈甚至只一个字,他也成为了你的其中一位师长。
 楼主| 发表于 2007-9-9 16:32:33 | 显示全部楼层
12、做弟子的标准是什么?

不仅善知识需要严格的标准,做弟子的也有严格的标准。如果现在不具备,应该修炼改善,让自己逐渐具备这样的条件,不要认为只要有好师父就行了。因为你能否得到无上正等正觉,不仅是善知识的问题,直接与自己的修行有很大关系。佛经上有个比喻,医生给病人非常好的药方。这些药一味比一味名贵,一味比一味有效。可是病人却不肯吃药,只把药方藏在口袋里。这样的病人永远不会好。同样,我们遇到了如此殊胜、能让你得到无上正等正觉佛果的善知识,听闻了显密合一的无上如来圣法,而且自己也得到了修炼圆满教法的条件,如果自己不珍惜佛法,不去修炼,从何得到圣果呢?因此,要学佛法,得到证悟,不仅仅是善知识的问题,更主要的还是自己。龙树菩萨在《宝鬘论》中说:‘自己是自己最大的救星,只有自己才能彻底地拯救自己。自己是自己最大的敌人,除了自己之外,没有任何人能彻底地毁灭自己。’因此,我们不能自做自敌呀!前面讲的善知识是传授佛法的向导。可是有了向导还不够,自己必须一步步地往前迈步,否则不可能到达目的地。这正如想从武汉去北京,既问了路,也看了地图,指路的人也告诉了你如何走,讲得一清二楚。但是你只问路,而不前进,那永远也到不了北京。同样,要想成就无上佛果,不仅要听闻殊胜的教法,还必须要如实的修行。因此龙树菩萨说:‘我给你指出了解脱之道,是否能到达涅槃彼岸,就要看你自己的了。’大家对修炼千万不要有简单的想法,就算一个小小的企业,搞了十几年,能否成为一个好企业,还得打一个问号,更何况我们所做的这个工程是为了解脱生死,彻底断除所知障和烦恼障,得到至高无上的智慧、慈悲、德能,到达涅槃圣果彼岸的工程。如果成佛这么容易就能得到的话,为什么这么多人还没有成佛呢?

此外,不要太盼望有什么奇异的现象。做个好梦就高兴得发疯,看到什么离奇的显相,就以为自己得到了感应。看见佛菩萨又能怎么样?如我们不如法修炼,就是佛祖站在我们面前也爱莫能助。为什么呢?因为佛不会以个人的感情和关系把你拉到净土佛国。如果只想抱著阿弥陀佛的大腿,不修福德和智慧,也不发出离心、菩提心,更不需要性空正见,就像买彩票一样,想一下子得到一大笔钱,即使得到也不稳定。像这样堕落的人多著呢!

月称菩萨在《入中观论》中明确地讲:不是为了贪心和嗔恨,完全是为了力争正确的真理,而对某些有错误和偏见的观点批评指正,不但不为过失,反而有功德,而且功德无量。

那么作为一名合格的佛弟子,应具备哪些相应的条件呢?在圣天菩萨著的《中观四百论》中明确提出了作为弟子的标准。他说:‘正住具慧,希求为闻器。’这里提到了三个问题,正住、具慧和希求,作弟子必须具备这三个条件。

第一、正住


什么叫正住?就是站在比较公正的立场,不偏执任何一个教派、宗派、传承的观点,只要是正确的佛法,内心就无比恭敬地修炼,这就叫正住。对学习佛法的人来讲,这是非常非常关键的。过去曾有一个婆罗门教的大师,最初他信仰婆罗门教,后来他遇到了佛法,经过研究,发现佛法原来如此殊胜。从此他成为佛教徒,还写了一个赞颂,赞叹释迦牟尼佛。赞颂中讲:‘我和婆罗门并无冤仇,与释迦牟尼佛也不沾亲。但谁要是讲了正法,我不得不服从他。因此,我就入了佛门,学了佛法。’他还说:‘在无边无际的六道轮回中,我就像小孩子一样迷惑、流浪。我究竟该皈依谁呢?谁能做我的引导呢?’他自己回答:‘谁能消除内心的一切烦恼,具备一切智慧、慈悲功德,若我有一点点正义感和正信的话,为什么不皈依这样的人呢?’

第二、具慧


如果不具备智慧就不知道什么是正法,什么是邪法,不知道站在哪个立场,也不知道怎么去修炼。因此,学佛者必须具备一定的智慧。这智慧主要是指鉴别能力,能分别什么是正,什么是邪。上面讲的亲近善知识,若有智慧的话,你就能用此标准来衡量一个师父。

第三、希求


必须具备希求,如不希求佛法,你遇到再好的善知识也不会去求正法。

这三个叫闻器,即具有听闻佛法的条件。《菩提道次第广论》中又加上要对佛法和法师尊重。因为不对佛法和法师产生尊重的话,就无法修成任何一个法。所以《菩提道次第广论》中讲:‘若如是者可摄为四,谓于其法具大希求,听闻之时善住其意,于法、法师起大敬重。弃舍恶说,摄取善说。’第一是对佛法有广大的希求心。第二是听佛法时,要善住其意,也就是正住。第三是对佛法和法师起大敬重。第四弃舍恶说,摄取善说,也就是具慧。如果不能分别出恶说和善说,根本就不具备听法的条件。这四个是佛弟子的合格标准,也就是弟子的条件。如果不具备,就争取具备。如果已经具备,应生欢喜。

具备了这些条件,拜了刚才所讲具备条件的师父,但还要注意一点,如果你拜了不如法的法师,受了灌顶,但发现他有些缺点,那怎么办呢?不能马上背叛师父,首先尽可能不去想他的缺点,尽可能想他的优点,他说了不如法的事,放在一边,不与师父争论就是了。然后,善巧的吸收、接受正确的部分。《三摩地王经》中,佛打了个比喻,说有一个人专门赞叹旃檀香是如何的好。这时候有人问他:你有没有少许的旃檀香呢?他说我是专门赞叹旃檀香来生存的,却没有这种旃檀香。原来他赞叹了半天完全是为了活命的。佛又说在末法时,就会有很多诸如不修瑜伽,自己不去修炼,只是赞叹守持戒律是多么的好,自己完全违背戒、定、慧三学的人。同样,寻找善知识,必须寻找一个戒律清净,戒定慧修得非常好的人,具备圆满条件,不能找用佛法来活命的人。

在末法年代,具足十个条件的大师不能说没有,但到底是难求了,以我们的这少许功德恐怕并不易遇上。所以,我们若能寻得次一等的好师长,亦堪作依止了。什么是‘次一等的好师长’呢?首先他必须具有历代辗转传下的清净不断传承;即使他并未能完全做到心中只有众生而没有自己,起码要是关心众生比关心自己为多;即使他未能完全超越世俗心态,但起码要视修行比世俗琐事为重;即使他未能完全不顾现世福乐,但他起码要是一个把未来生之福乐看得更重要的人。如果能有这样的师长,暂时来说也已算足够了。

我们虽应热衷于学法,但观察师长绝不能草率贪快。现今的人,常常读到宣传资料上的文字,便一窝蜂地跑去名师处依止,这是不安全的做法。我们应当在未成立师徒关系之前,花好一段时间,好好观察这位师长的德行等,在观察几年后认定其为合格师长,方决定依止。平时我们参加听法等活动,只要心中没有生起‘这位是我的师长!’的决定,师徒关系便未成立,可以继续慢慢观察,暂时只把说法者视为一位佛法上的长辈或朋友。如果你向他求法了,例如是你主动求了口传或灌顶,或参加了灌顶传法、口传仪式等,又或者你在心中默默生起了‘这位是我的师长!’的决定,师徒关系便告成立,观察过程亦告结束,从此便必须视师为佛了。观察审查师长资格必须在师徒关系成立以前进行,而非依止了以后才做的,但现在的人常常把这次序倒反了,是为佛教的不幸。没有人逼我们去依止一位老师,这完全出于自己的决定。如果自己疏于审查便草草依止了,错的是自己,并不能怪别人。总之,一旦师徒关系成立了,便必须视师为佛,虽可另拜其他老师学法,但绝不可把其中任何一位不视为佛,乃至批评、毁谤等。师徒关系之成立,不一定经过拜师的仪式才成立,一旦你在心中默默生起‘这位是我的师长!’的决定,即使对方并不知道,关系也便已确立,又或你向该师父求法或受其传法,师徒关系亦成立了。一旦成立了师徒关系,如果后来发现师长所说、所作与佛法的确完全背道而驰,亦只许默然另拜其他师父,心里仍必须视这位为其中一位老师。其他无关系的人或许尚可批评此人的过失,但作为徒弟的你,绝对不宜参与批评。

因此,我们学佛法,受灌顶一定要慎重。不过有人认为,既然这么复杂,干脆我不去拜师,在家里看书就得了。不成!没有师父不可能得到任何加持和成就;没有传承,修佛法简直是盲人摸象。如果以前亲近过的完全是恶知识,你应该完完全全地远离他。如果既不是善知识,也不是完全恶知识,善恶各半,可以放弃他。如果具备50%以上这些条件,主要功德还是具备的,还可以继续亲近他,在未见到真正善知识之前,只好在他那里学,力求自己有所长进,有所提高。当有一天你遇到了圆满的善知识,也应敬重过去的善知识,凡是在他那里传的,还是在他那里听授,不具备的部分还是找一个真正的善知识来继续引导。

总之,你求师学法的目的是为了自己有所长进。达到了最高境界,不能继续引导时,再寻找一个更得力的师父,在原来的基础上继续修炼。但以前修的法也不是完全扔在一边,应该修。因为他是你师父。你入佛门,也是他的功德。说真的,他对你恩重如山呢。但在修他的法的基础上找个突破口,从一个一个突破口往前一步步迈进。不要只念诵就行了,应从三皈依开始学,具体实修方法再一步步学。修完三皈依还干什么,发出离心作为第二个突破口,然后再修菩提心,而且也别抛弃原来的善知识,只要是善知识就不要抛弃。
 楼主| 发表于 2007-9-9 16:33:44 | 显示全部楼层
13、亲近善知识的殊胜利益是什么,亲近恶知识的果报是什么?

首先讲亲近善知识的殊胜利益。在《菩提道次第广论》中讲:‘近诸佛位,诸佛欢喜,终不缺离大善知识,不堕恶趣,恶业烦恼悉不能胜,终不违越菩萨所行,于菩萨行具正念故,功德资粮渐渐增长。悉能成办现前究竟一切利益。’这就是亲近善知识的功德。如果亲近了善知识,等于接近了释迦牟尼佛的圣果,诸佛菩萨就会对你如独子一样欢喜,并且永远不会缺少善知识,生生世世都会遇到圆满的善知识,永远不堕三恶道。只要你亲近善知识自然就不会违背菩萨行道,具有正念,也具备菩萨行。所以,你的功德资粮渐渐增长,不仅现前得到利益,而且无上圣果的究竟利益也能很快得到。因为‘承事师故,意乐加行悉获善业作自他利资粮圆满。’所以,亲近善知识者,内心就会非常快乐,能努力修行,也能做自利利他的一切资粮,功德圆满。

《华严经》也讲:‘善男子,若诸菩萨,为善知识正所摄受,不堕恶趣。若诸菩萨,为善知识所思念者,则不违越菩萨学处。若诸菩萨为善知识所守护者,胜处世间。若诸菩萨承事供养善知识者,于一切行不忘而行。若诸菩萨,为善知识所摄持者,诸业烦恼难以取胜。’因此,亲近善知识的功德极大。又说:‘善男子,若诸菩萨,随喜知识所有教诫,诸佛世尊,心正欢喜。若诸菩萨,于善知识所有言教,安住无违,近一切智。于善知识,言教无疑,则能近于诸善知识。作意不舍善知识者,一切利义,悉能成办。’可见亲近善知识有不可思议的功德。如刚才说的一个普通的木块,几十年和檀香放在一起,当你把它取出时,虽不是檀香,但它的香味和其他檀香一样,非常微妙。同样,若能亲近善知识,长期听闻善知识的教诲,即使自己没有学过深奥的教理,你也能够得到非常高的智慧和广博的佛法知识。有句俗语说:‘听君一席话,胜读十年书。’这就是说善知识的功德会感染周围的人。

第二亲近恶知识的果报。亲近善知识固然是功德殊胜,但是亲近恶知识、不善知识的恶果也是不可思议的。《菩提道次第广论》中又讲:‘若亲近不善知识及罪恶友,亦令诸德渐次损减,一切罪恶渐次增长,能生一切非所爱乐,故一切种悉当远离。’《念住经》也讲:‘为贪嗔痴一切根本者,谓罪恶友,此如毒树。’周围的树丛只要粘上这毒树就会丧命。同样,跟随恶知识会把自己带进三恶道,丧了三善道的命。《涅槃经》讲:‘如诸菩萨怖畏恶友,非醉象等,此唯坏身,前者俱坏善及净心。’意思是说,你接近一头疯狂的大象和一个恶知识,亲近恶知识的危害比这头大象要大得多。为什么呢?再凶的大象只会夺去你的生命,但你的恶友、恶知识不仅会破坏你的身体,而且还会破除善心。龙树菩萨写过一本《亲友集》,这是专门给国王写的信。信中讲了世间法和出世间法,做人的道理和菩萨行道都讲得非常圆满。书中说:‘无信而悭吝,妄语及离间,智者不应亲,勿共恶人住。若自不做作恶,近诸作恶者,亦疑为作恶,恶名亦增长。人近非应亲,由彼过成过,如毒箭置囊,亦染无毒者。’意思是说,虽然你没有做坏事,但亲近了恶友、恶知识,也会对你有影响,让人们认为你是他的同伙,你的名声受到损毁,这就像箭囊中的毒箭,将无毒的箭也染上了毒。所以,我们在拜师前一定要认真观察,千万不要亲近恶知识。
 楼主| 发表于 2007-9-9 16:34:54 | 显示全部楼层
14、亲近善知识后该如何修行?

这是很关键的问题。有了善知识而不去修行,犹如将要饿死的人周围有一大堆食物而不去吃。遇到善知识却不依教修炼,死后堕落恶道,实在可惜!

我们学习佛法一定要端正认识,不是求神仙来帮我们,而是自己要修炼自己。佛在经典中讲得清清楚楚:‘诸佛非以水洗罪,非以手除众生苦,非移自证于余者,示法性谛令解脱。’佛无法用水来洗掉众生的罪业,也不是用手消除众生的烦恼,更不能将自己证悟的圣果转移到众生的身上,他唯一能做的是给我们讲正法,让我们自己修炼得到解脱。曾经有一个噶当派的大师,一次他在山洞修菩提心时,看见一个高大如山的黑影来到洞口。他以为来了什么妖魔鬼怪,就问到:‘你要什么?’那黑影说:‘我要你的头。’他毫不忧郁地说:‘那你拿去好了。’他闭上眼等了好久,结果没有人砍他的头。他睁眼一看,原来是千手千眼观世音菩萨站在面前,庄严无比。他看了后只是笑了笑,合了合手,然后又继续修炼。

你知道这位大师为什么见了观世音菩萨只是笑了笑,合了合手就完了,而不去向观世音菩萨祈祷呢?因为佛法不是求他可以得到的,而是自己修炼所得。就算见到了佛菩萨,顶多是问问他我这样修行如不如法?佛菩萨只能助我们一臂之力,真修者不求那么多,应达到无所求,求的越多,说明贪嗔痴就越重。我们应该求自己的内心发生改变,让自己的心变得更善良、更慈悲、更有智慧。修行者应该团结,不要互相指责对方的门派和传承,一起修炼佛法、弘扬佛法,为众生、为国家做出更多的贡献。

做个好佛弟子,就是做个守法的公民,就是存好心,说好话,行好事,做好人。并且要经常回向 。

把我所修的一切功德回向给如来圣法,祈愿如来圣法永住世间,让一切众生得到永久脱离苦恼之道。回向一切修持如来圣法的高僧大德,愿他们心如法,法如道,道如果。回向给一切六道众生,祈愿地狱众生脱离冷热之苦,饿鬼众生脱离饥饿之苦,畜生众生脱离愚昧及一切苦恼,人类众生脱离生老病死等苦恼,阿修罗众生脱离互相残杀之苦,神仙脱离堕落之苦等,让他们得到暇满人身,修行佛法,证得无上正等正觉之大觉佛陀。回向给自己和周围的众生,祈愿他们早日从无明和迷惑中觉醒过来,得到如来智慧。祈祷你的师父永住世间,祈祷父母去病消灾,身体安康,生活快乐,最终证得无上正等正觉之大觉佛陀。回向给自己的全家,愿消除一切病苦灾难,幸福美满,最终证得无上正等正觉之大觉佛陀。也可以回向给自己所做之事业,希望得到圆满成功。或者,回向往生西方净土,成佛度众生。
 楼主| 发表于 2007-9-9 16:38:05 | 显示全部楼层
修持一定要依从师长吗?不可以自学吗?释迦牟尼不就是无师而自证吗?


从师而修学是唯一成就之道。单单自己看看书、打坐一下,当然也有一定的利益,但绝对不足以得到真正的成就。修持佛法的人,不但需要佛学上的智慧,还需要传承历代祖师不断之加持,才能生出如法的证悟。由入门皈依三宝起,乃至受戒等都需要有师长之传授才能得到清净之传承。即使佛学上的智慧,也要有足够福德资粮才能得证,而师长正是一个有力量的福田,我们藉著供养师长、承事师长及奉行师长的教法,可以积累无量功德。佛陀曾说:‘对诸佛供养可生功德,但不一定令诸佛生喜。在一位众生对其师长恭敬承事时,则又能生供养之功德,亦同时能生令三世十方诸佛欢喜之功德。在一位众生对师长承事供养时,十方三世诸佛皆欢喜垂视!’。再者,佛学上的智慧,亦非可单靠自己揣摩就能正确地理解,还需师长依历代祖师之传承开示去释义,方能得见佛语之密义真髓。师长的口诀及心要就似是开启佛法成就宝库的钥匙,不用钥匙而盲目地自己乱摸的话,是不可能开启宝库的。释迦牟尼本师并非没有师长。如果你读《佛陀本生经》,就会知道佛陀在过去生曾遍访明师修学,甚至牺牲身命为求一偈佛法。在历史上,从来没有单靠买一本书自己读一读就成佛的先例!以上所说的并不限于藏传佛教,在原始佛教中,从师而学是一向的学修方法。在今天,各派佛教中不乏明师,你不要只因为不愿谦虚拜师而断送慧命。即使世间的学问,也必须从善师而学,何况出世间的妙法真义?

亲近师长应注意什么?


(一)勿离师长。


对于修行人来说,暂时与究竟的一切功德之源泉就是师长,大格西博朵瓦是这样说的:‘摄集一切窍诀的基础就是不舍弃殊胜的善知识。’格西又说:‘如果不离师长恒时追随,那么此人已经拥有了一切佛法。’依此而言,我们必须恒常不离师长。

(二)晋见师长。


如果自己有教言上的疑问要请教或者有事汇报,需要去晋见师长前,就必须搞清楚师长此时是否在百忙之中,是否心情愉悦,在上师悠闲自得、舒心悦意时可以前去讨教,而在师长事务繁忙、心绪不佳时万万不可莽撞去打扰。在未得到师长的开许之前,自己不管三七二十一大摇大摆地来到师长面前,由于根本不知晓此刻师长是否心情很好,倘若正巧赶上师长心情不好,那么就会导致对师长不敬以及扰乱上师的心这两种极其严重的过失。

因此,首先应当到师长的侍者前询问可不可以前去拜见,了解上师心情好不好的状况,再以晋见师长尊容比获得如意宝还难的心态来到师长前,对师长毫无怠慢之心、谦虚谨慎、毕恭毕敬,如此可得到广大的功德。所以,到师长的面前时,先让侍者去请示,师长获准后方可前往,这一点是极为重要的。

可是,有些人对此却不以为然,他们说:我们既然已经依止师长,所以随意到师长跟前这是理所当然的,如果不可以随便去见,那么依止师长有什么用呢?这说明他们压根不懂依止善知识的方式。例如,世间上那些百姓们也没有说‘因为他是长官所以什么时候想去都可以’,而随便前去见,那么对于法主、法王、如意宝般妙法源泉之师长,怀有不敬之心,口出非礼之词说‘不管师长开不开许都要去见’,便径直而入,这是对师长的最大不敬。再说,就算是要去拜访世间的大官员、大人物们,也不能乱了方寸,而必须首先通过他的下属,依次引见,否则也不能见到。对于师长竟然都不能像世间人对待大官员、大人物那样尊重敬仰,那还有什么比这更不恭敬的态度呢?自己只是私下认为拜见师长是天经地义、理所应当的事,于是趾高气扬地直入其内,这种草率举动,恰恰将他没有把上师视为真佛的清净观之内相暴露无遗。

(三)真实作想。


本来,我们应当有见一次师长的尊容、听一次师长的言教就如同亲睹佛陀的金颜、亲聆佛语一般极为稀罕难得的想法。如果没有这样想,那就是一大错误。即使心中确实已生起了面见师长的身相与听受师长的教言极为不易的念头,但是在去往师长面前的途中,仍然需要如是忆念:我的师长的的确确就是真正的佛陀,我虽有这样的问题要请教,却不知能否如愿以偿,如果有幸在上师面前讨教,并获得了满意的答覆,那真是太有福报了。面见一次师长的身相,就相当于亲眼目睹了所有佛陀的身相。如此可以清净无始以来多生累劫中所积的一切罪障,实在具有广大深远的意义。之后,在侍者尚未通知,师长是否准许之前,一直耐心等待。

按理来说本该如此,然而我们这些人即便是一百次见到师长的身相、一百次听闻师长的言教,仍旧将师长看成是一般的普通人,从未体会到亲见师长的身体难得、聆听师长的教授难得、见师身闻师言意义重大这一点。如此一来,势必会导致自己身心原有的一切闻思修行功德丧失无余、前所未有的功德不会生起的不良后果。博朵瓦格西曾说过:‘对上师不恭是失去智慧的主因。’

如果偶尔因没有得到开许而未能如愿面见师长,也不能心烦意乱,心里应当这样想:我应该明白,这是对自己最殊胜的教诲,这明明是在暗示我:因为你的恶业罪障太深重了,你若诚心诚意想见真佛师长,就要净除自己的罪障。

如果一请求即刻得到开许,自己应该想到:在自己罪孽业障尚未清净时,师长就慈悲恩准前去面见,这说明他老人家一方面是在用强制的方法净除自己的深重罪障,一方面是为了让自己积累广大的福德,现在有幸去参见师长,应当趁此机会积累福德,于是心里一边默默观修七支供,虔诚祈祷,一边恭恭敬敬地向师长献上曼茶罗或供养。

倘若师长声色俱厉地对你进行训斥呵责,那么要认识到这是师长在赐给自己窍诀;假设师长大发雷霆,对你大打出手,你也应当认识到:他老人家是在显示采用强制性方便法门净除我的罪障、摧毁我的烦恼。长期如此修学成为习惯,平时也必须与师长形影不离,集中精力精勤修学依止师长的方法。

(四)断颠倒想。


对此有些人显出一副颇有见地的神态说:就像如果与火靠得太近必将遭到焚烧一样,如若与师长过于亲密,那必然会出现矛盾重重的不良后果。所以,求法时依止师长,在不求法时就远远避开师长,到别处去安住,这样还是很好的。说完便在距离师长一个月路程的远处住了下来。这种现象俯拾即是,极为常见。

这种人往往口头上会说出诸如‘我唯一依赖上师’这样冠冕堂皇、漂亮动听的言词,实际行动中却充分显露出,他对于如理如法依止师长根本毫无兴趣的心态。一般而言,具有将师长视为真佛的无伪清净心确实不是一件轻而易举的事,但是我们如果能做到口中经常说师长就是真佛陀,心里也反反复复这样观想,夜以继日对师长修清净观,那么与师长越亲近,对依止师长之道理的理解程度也相应会越来越提高。

还有些人顾虑重重地说:‘因为我心里对师长没有信心、恭敬心与清净心,如果呆在师长身边,只能积累恶业而已。’这些人本来自己就已经不具有清净观,加之又不愿意长期持久地修清净观,他们认为反正我没有清净心,就顺其自然吧,如此也是很快乐的,而不愿意改正自己的恶行。(这些人纯粹是破罐破摔、将错就错、自暴自弃、自甘堕落,孰不知没有清净心也是可以改变的。如上所说,与具正信的道友相处,多观想师长的功德,逐渐就会改过自新的,并且亲近师长也有无量功德。)

有的人也满不在乎地说:‘既然对师长不能观清净心,那也是无所谓的,独自住在偏僻的山里修法也是很好的。’你们对师长连一颗清净心都不能观想,那煞有介事地修法又能有什么利益呢?难道佛陀没有说过大大小小的一切功德均依赖于师长吗?而且,对师长能生起信心、观清净心的主因就是要在师长身边住下来,随后全神贯注听闻依止师长的甚深窍诀,交往那些对师长观清净心的同修道友,与此同时对师长修清净观。大成就者曾经请问金刚手菩萨:‘生起信心之因是什么?’金刚手菩萨答言:‘如若依止如第二佛陀般的师长便可生起信心;如果与具有正信的道友相处也可生起信心。’

也许有些人会有这样的想法:只要将师长观想在头顶上修清净心就可以了,守在师长身旁又有什么必要呢?这种人也实属愚昧无知、智慧浅薄之徒。如果不在师长身边,怎么能听受师长的讲经说法?如果听闻不到师长的讲经说法,怎么能断除对教言的满腹怀疑?如果没有断除对教言的满腹怀疑,又怎么能生起五道十地的功德?再说,如果我们要杜绝师长不欢喜的一切事情、对于师长欢喜之事尽力而为的话,如果说需要以三供养令师欢喜,无论是哪一种供养都必须亲近师长才能做到。供养财物必须要面见师长而供养;恭敬承侍也必须在师长身边,才能办到;依教修行的供养也是同样,要遣除修法的歧途障碍必须向师长请教,方能成就。

所以说,只有在师长身边才能以这三种供养令师生喜。如若与师长遥遥相隔,那以三供养令师长欢喜就成了痴心妄想,根本是无法办到的。

(五)相形见绌。


在当今时代,大多数人都认为依止师长的目的就是听受教言,因为必须在听闻教言的基础上才能实地修行,所以应当首先在一年或几个月当中依止师长,求得所有的教言后自己另找一处地方去修法,就可以了。有这种想法的人不乏其数,到处可见。

这些人求完教言后便像乌鸦衔著肉飞到别处去一样,不顾一切地跑到其他地方去实修了。可是,你这样做根本无法得到任何加持,恐怕只是徒劳无义而已。仲敦巴格西在依止色尊者师长期间,对其精心承侍,甚至包括放牧、清扫人粪、马粪在内的事都尽心而做。后来拜见阿底峡尊者时,他心有疑虑地请问尊者:‘先前我所作的善事中哪些最有意义?’尊者极为肯定地说:‘在你做过的所有善事中,再没有比你恭敬侍候色尊者师长更有意义的了。’如果以那诺巴尊者依止谛洛巴师长、玛尔巴尊者依止那诺巴师长、米拉日巴尊者依止玛尔巴师长那可歌可泣的事迹来衡量的话,现在的有些人从师长那里取得教言后,为了师长竟然连身上出点汗水的苦行都不能做,自己只身一人去修行当然不可能生起任何功德了。前辈的大成就者们悉心毕力承侍师长,身语意付出了何等的代价,可以说是不惜粉身碎骨来积累福德资粮。

所以,仅仅凭著对教言的一知半解如何能生起功德,这样做的人到底又是为了什么呢?

(六)令师长欢喜极重要。


有些人根本未曾慎重观察师长高不高兴,一开始就心急如焚地对师长说:‘希望师长尽快赐予我教言。’就这样纠缠不休,最后他终于如愿以偿,得受了完整的教言。但因为上师是在无可奈何、心不欢喜、极不情愿的情况下传授的,所以这样的教言不仅仅不能使他受益非浅,反而会深受危害。从前有一个人在博朵瓦格西毫无情绪时求得了不动佛的修法,结果事隔不久他就一命呜呼了。坡穹瓦尊者对此表态说:‘我认为他的死完全是由于在格西心情不悦的情况下求法的缘故。’如《蓝色手册》中云:‘一切大乘之教规,令师欢喜最重要,师长极为喜悦故,一切所为具大义。相反教言虽具全,然彼不会得加持,故当努力令师喜。’


如果师长在满心欢喜、心甘情愿之下赐授教言,那么所传的教言即便是无头无尾,也会得到巨大的加持;师长在心绪不佳的时候,所传授给你的教言就算完整无缺、毫无错谬,你也不会得到丝毫的加持。因此我们一方面要尽可能以三种方式(供养财物、恭敬承侍、依教修行)令上师欢喜,与此同时就是为了一、两句教言,也需要月复一月、年复一年专心致志地闻受。如果一心只想尽快获得教言,好去别的地方,这种恶心劣意只能断送一切善根功德,对此我们应当时时刻刻谨慎提防,尽力避免。

我们为了能够得到前所未闻的教言,此前要慷慨供养珍贵的财物,并且为了侍奉师长,必须有粉身碎骨、肝脑涂地也在所不惜的忠诚。已经获得了教言后,为报答师长的深恩厚德也能一如既往地供奉自己珍爱的财物,以不顾生命、粉身碎骨的精神承侍师长。如果首先做到了这一点,那么再循序渐进修行教言,便可源源不断地填充福德资粮,从而自身心毫无费力就可以生起善妙的功德。

(七)掌握尺度。


最初依止63师长以三种供养如理如法令师欢喜,此后,自己在没有达到对于美不胜收的妙欲、利养恭敬,如同肉食野兽对面前摆放青草一样无动于衷,丝毫不生世俗贪恋的境界之前,万万不可冒冒失失脱离师长与同修道友的群体。离开师长道友、独自避隐山中的修行人,必须是犹如狮子一样完全具有独立自主之境界的人。是在通过长期依止师长与道友断除对教言的增益疑问,得到了真修实证的较高境界之时。到那时候即使一些大施主、大官员、大人物们对自己毕恭毕敬、顶礼膜拜,供养如天界的受用般令人眼花缭乱的财物,但自己却能毫无贪执地拒绝,并能像见到不祥之噩兆一样将这一切弃如敝屣潇洒而去。在尚未达到如此高的境界却如此而行,自己独居一处,对于丰富多彩的财物以及众星捧月般的尊敬爱戴贪执强烈、不知满足,以此毁坏自相续,到那时不用说如日月般周游,甚至会沦落到我执大得连世间人也不如而在碌碌无为中庸俗惨死的地步。

当前多数修行人由于依赖于某位大官员、大人物、大富翁提供丰厚的闭关资粮,仰仗这些达官显贵得到名闻利养,于是非常内行地曲从这些人的情面、也善于运用虚伪狡猾诈现威仪的手段,口头上也是巧言令色、甜言蜜语地恭维奉承,最终就会像耶哦的生平那样白白地虚度了人生,这样的修行者大有人在。我们应当深深省察自己究竟有没有如此荒废光阴。否则,随著利欲薰心、贪得无厌恶习的驱使,在居心叵测地妄加袒护施主情面的过程中,不知不觉人生的旅途已走到了尽头,这是多么令人痛心的一幕啊!
 楼主| 发表于 2007-9-9 16:45:03 | 显示全部楼层
16、一个人可以有两个师父吗?

有一个具备资格的师长就足够了,但遍礼依止一百位师长也一样没有不对之处。师徒关系不一定是有特别仪式才建立的。如果你向一个人求法,他亦应求教了你,即使他所教的少至只是经上的一个字,你与他的师徒关系也就建立了,你必须终生视他为师长和视他与佛无异。如果在建立了师徒关系后对师长不尊重,就成了修行成就上的障碍。如果你有一百位师长,而你对其中一位不尊重,在其他九十九位师长处所学的都难以成就。一般来说,虽然你也可以依止多位师长而修学,但师长太多时反而有可能令你对修持之道的理解混淆,倒不如好好依止一至数位具德师长,老老实实地去承侍及修学。如果只是去听佛法开示,而自己并非求法的人,心中亦未生出:‘他是我的师长!’之念,则不一定要视讲者为自己师长,但当然仍要对说法者生起如佛想之正确听法心态。如果参与灌顶或自己求法,则师徒关系肯定是建立了,必须视授者为自己的其中一位师长。在一些较多人参与的灌顶或授戒法会中,授者不一定记得所有得法或得戒者,但这不代表师徒关系就不成立。

附:什么是‘根本上师’?一个人可以有多位‘根本上师’吗?


‘根本上师’的藏文是Tsawai Lama,他是我们成就无上佛果的因。所有佛法的成就,无不源自依止根本上师。依止上师就似是一棵大树的树干,一切佛法成就与证悟好比支干及树叶、果子等,它们都依靠树干而生出,全部源自大树的主干。如果缺少了主干,就不可能有支干、树叶及果实了。‘根本上师’并不是西**有的新概念。不论南传佛教、汉传佛教或藏传佛教,都源出于传统印度佛教,而‘根本上师’及依止师长的概念正是佛教的基础概念。初修持的人,不需刻意寻找根本上师,应先行好好学习皈依及因果法门等,并尊敬依止所有你曾向其学习的师长。‘根本上师’ 就是最能令我们的心得益与进步的一位师长。谁是你的 ‘根本上师’,不需要你刻意决定,而往往是到时你自然知道的。你可以有多位师长,有些师长可能很有名气,但有些或许只是默默无名的僧人。在师长之中,哪一位的教法对你最有益处,他就是你的根本上师。你的根本上师未必有名气,也不一定说法善巧,甚至可能是从未正式登座说法的一位普通僧人。一旦你心中生起觉受,感到这个人就是你的根本上师,他就成为了你心中的根本上师,这过程并没有任何仪式,你也毋需向这位师长请求或表白,即使他不知道你视他为根本上师也不要紧。自己的根本上师是哪一位,你要视为秘密,并无需要向人宣传。事实上,‘根本上师’似像是一个概念多于一个人物。如果你视某人为根本上师,你就要视他为你所有师长的总体,你所有的师长你都视为是他的化现;你应想著所有师长的体性是一体,也就是你的根本上师。透过供养承侍根本上师,你想著是正在承侍所有你的师长。你只需一位根本上师,而你要视自己的其他师长是他的化现,所以毋需多于一位根本上师,反正其他师长你一样要去尊敬侍奉。一旦认定了根本上师,我们最好不要改变心意,否则利益不大。

如果发现自己之师长所作所为与佛法背道而驰,怎么办好呢?


我们必须在依止一位师长前详加观察,不是看到报纸宣传便一窝蜂地前去依止。世间上的学问,我们尚须择明师依止而学,何况生死、成就大事?如果已经依止了一位师长,我们就应该看他的功德,而不是去挑他的过失。如果他有什么过失,你应该早在观察期中决定不去依止。一旦已经在心中生起了依止心,再反悔就已太迟了。没有人逼你去依止一位师长,这纯粹是你个人的决择。如果并未好好去观察便盲目依止,只可怪自己了。如果我们以批评及狭窄的心胸去看,世上全都是有过失的人。即使佛陀再世,在你眼中也一样会是充满过失的。佛陀在世时的俗家亲戚提婆达多便是一个好例子:他眼中的佛陀不但并非圆满的圣人,反而是他的敌人,所以他还处处陷害佛陀。若透过智慧的眼光去看,你会发现原来每一个凡夫都有值得你去学习及尊重的特质,何况自己的师长呢?你眼中的师长之过失,极可能是你内心的反映而已,并不一定是师长真的有过失。如果你真的肯定师长在客观上有过失或根本没有真正之不断传承等情况,最好是悄悄地疏远而另寻师长,但绝不可批评已依止之原来师长,心中仍要视他为自己的师长中之一位。在传统中,一个修行人可以有多位师长,所以再依止其他大德是没有过失的,但谤批自己之任何一位师长则是不如法的。如果你已与某人建立了师徒关系(即使只是在心中依止而并无告知师长),就不要再批评他。你尽管可再依止其他师长,但不要评谤原来的师父。其他人如果与他并无师徒关系,这个人又的确真的有很大的根本过失,或许还可出言以维护正信佛教的形像,但作为徒弟的你就不要插嘴了。总而言之,依止一个师长前要观察入微,依止后就要视师如佛了。
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