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楼主: 寂敏

居士学佛100问(节选)

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 楼主| 发表于 2007-9-9 18:33:44 | 显示全部楼层
49、学习佛法能解决什么问题?

学习佛法能解决自利、利他的大问题。从利益的性质分,又可分为眼前利益和长远利益两种。 眼前利益是增上生:今生过好,来世过得更好;生生世世不断进步。长远利益是决定胜:解脱生死轮回和成就佛果。

佛陀认为,人生的祸患、苦难的根源是愚痴无知和由此而产生的错误的思想行为,因此,消除祸患、苦难,创造幸福快乐的根本妙法就是驱除愚痴的智慧,和由此而产生的正确的思想行为。消除苦难、祸患,创造幸福快乐的心,人人都有,从国王到乞丐,从人到动物,从生到死,苦苦追求的目标也离不开这个宗旨。但却往往事与愿违,背道而驰,希望和行为结果相反,希望得到的却得不到,不愿碰到的却离不开。发生这种情况的总根源,是愚痴无知和由此产生的错误的想法和错误的行为。佛法教人正确认识人生和世事、正确对待自己和众生世界,培养良好的道德品质,即美德和慈悲心,开发明察事务本质的真智和正确处世为人的方便智慧,达到利己和利众的目的。这就是学佛的目的和作用。
 楼主| 发表于 2007-9-9 18:34:29 | 显示全部楼层
50、学佛法获得成就的根本条件是什么?

学佛法要想获得成就,需要具备以下几个条件:

(一)信为道源功德母。必须具备坚定正确的信念。

(二)求师为入道之门,尊师为成就之本。要寻找投靠一位品学兼优的师长(参照前文,善知识的标准),依法敬奉求学,严格遵守师长的正确教导。

(三)要严守戒律誓言,把守戒守誓当作修法者的第一生命。

(四)成功来源于精进,要有勤学苦练,奋斗不止的毅力和决心。

具备上述四条,学修必获成就。
 楼主| 发表于 2007-9-9 18:36:29 | 显示全部楼层
51、如何看待佛法现代化的问题?又如何著手进行?

佛教千百年来的弘扬,始终遵循著契理契机的原则。如今,整个社会都已进入现代化的进程,现代的生活方式已代替了以往传统的生活方式。如何看待佛法现代化的问题?又如何著手进行?

(一)佛法教育、传播手段当然也要跟上时代发展。


佛教确实面临一个如何与整个社会的现代化进程相协调的问题。在飞速发展的现代社会中,佛教应该而且必须借助于现代化的各种手段来弘法利生。但这一切的前提必须是:佛法绝不能以丧失自身的原则为代价去迎合世人;佛法也绝不能以降低自身的水准为条件,一味迁就现代人的各种生活习惯、思维习惯。在这些前提下,我们欢迎一切现代化的弘法方式。但最主要的指导思想依然是,佛法的思想如果不能穿透时空的迷雾,佛法如果没有揭示出宇宙的终极真理,佛法如果还要随著世人分别念的改变而相应地被其所化,并不能化导世间学问与世人思想的话,这样的佛法又怎能配称为最究竟的智慧?故需要现代化的不应该是佛法的本质、佛法的思想,而应是把这一本质、这一思想尽最大可能传播开来的工具;并且我们必须保证这种种现代化的工具不会日益侵蚀掉佛法的精髓,它们不应该喧宾夺主,它们只能被佛法所统帅,不能反而淩驾到佛法头上。

如今的时代早已是科技的时代、电子的时代,为随顺世人日益变换的接收方式、联络及沟通媒体,佛法教育、传播手段当然也要更上一层楼,以免落伍、跟不上时代发展。

(二)有可能产生的问题。


不过话又说回来,对这一过程中有可能产生的问题,我们也有著清醒的认识。毕竟,现代化的字眼背后绝不意味著毫无瑕疵、一片光明、皆大欢喜。

比如网路的应用就存在一些问题。佛教徒本应用它来搜集资料、解疑答惑,或开展网上教学、远距离传法等活动,但现在只要上网流览一下就能发现,很多网站、很多网友都已把网路所提供的方便用来进行各种无聊的个人宣传、个人攻击以及庸俗的联络交友。再加上很多人把严肃的佛学辩论变成低俗的攻讦谩骂,凡夫的分别念原本就很增盛,大家又缺乏正知正见的引导,这样一来,网路所提供给人的方便就要大打折扣了。何况对一个修行人来说,依止258师长是非常关键的,藏传佛教中要求弟子与上师之间应至少相互观察三年。而在网路的虚拟现实中,这一条件如何得以落实?更何况一些佛教徒还通过网路学到了很多不好的东西,诸如增长了贪心、混淆了法与非法的界限、脑子里塞进去一大堆无用而有害的垃圾、沉溺于游戏等,这些都是我们在利用网路这一新媒体时所应注意的问题。

(三)用通俗易懂的现代语言对佛法进行诠释的问题,也需从两方面进行考察。


我们当然不反对用现代人容易理解的话语去解释佛法。但我们担心的是,佛经、佛法的原意会不会被有些人在这一过程中有意、无意地加以篡改。如果有人仅仅为追求所谓佛经语言的现代化,就舍弃了佛法的本来意蕴,只以自己的分别念为主干,将自己的理解硬填充进佛法中,并以此而赢得了某些现代人的好感,则这样的‘通俗易懂’绝不应是我们奋力追求的目标。

背离了佛法的经教,剩下来的凡夫的分别念,不论在词语上多么贴近现代人的阅读习惯,在思想上多么富有所谓的现代气息,其价值也无丝毫可取之处。《三摩地王经》中云:‘眼耳鼻非量,色声意也非,若此为正量,圣道复益谁。’这里已非常清楚地指出了凡夫的分别念根本就是不可靠的。

因此,如果不依据佛陀的本意解释佛法,只知用自己的分别念妄加揣测,如此这般的弘法方法怎能利益众生。况且佛法中蕴含著非常深奥的道理,如佛经中云:‘一根发尘端,不可思议刹,各形皆不一,彼等无混杂。’遇到这样的道理时,世间语言恐怕难以揣测到如此高深的境界。此时为了随顺受现代物理学、天文学薰陶而长大的现代人的理解习惯,我们是不是要把这种不可思议的情境通俗化为二维空间、三维空间等的领域?以它们来类比佛教的时空观是可以的,但不要让人产生一种错觉,以为科学才是衡量一切,包括衡量佛法的杠杆。现代科学在很多领域都无法与佛法相匹敌,而佛法中更有太多超离言语名相的地方。习惯于以通俗易懂的现代语言对佛法进行诠释的人们,在碰到这些地方时,是要让现代人感到佛法的不可思议,还是要让他们感到佛法的不可理喻?当然,如果能在不改变佛法本义的情况下尽量使用现代语言,则是值得赞叹、称扬的一种智慧之举。

(四)人间佛教的建设纲领。


原本人间佛教的提倡是要把佛教从单纯的书斋式研究、日渐繁琐的学术化气息、仅限于寺庙内部的流通、神神道道的怪异景观、僧人远离社会人群只进行逃避现实的所谓个体修炼等负面现象中解脱出来,并不是无原则地要把佛教硬塞到社会中去。在与社会相融合的同时,佛法提升整个人群精神境界、素质的任务,绝对不可‘同流合污’一般地被世俗之海完全淹没。而且历来举扬人间佛教大旗的汉地诸大德都是这么孜孜不倦地献身于佛法的弘扬与普及,并且已为佛教的振兴打下了相当的物质及群众基础,他们将佛教从神学殿堂、纯学术殿堂、偶像崇拜殿堂拉回现实人间的努力早已是有目共睹、成绩卓著。但现阶段一些提倡人间佛教的人士,却有些背离先行者的既定方向,他们往往从皮毛上理解‘人间’二字的含义,以为人间佛教就意味著佛教的极度世俗化。在‘法法皆是佛法’的幌子下,他们庸俗化地误解了‘佛法不离世间觉’的本意。对普通凡夫而言,在他们简单化地高举法法皆是佛法这面旗帜的同时,不知他们是否已去除掉自身的执著与分别念?在未断除执著与分别念的前提下,法法皆是佛法的提倡,很容易就会被人们用来装饰自己世俗化的种种言行,还美其名曰‘佛教现代化’。

续佛慧命之基础在寺院,在发扬讲经说法、闻思实修之传统的寺院,按严格标准培养出一批批能弘法利生的僧才,佛法如果只知入世、不知出世259为何物,这样的佛教岂不是要让人永远深陷于轮回的泥淖。那我们就没有必要再去学佛,因它跟一般的世间伦理、道德、哲学以及一切自然、人文学科已无有什么不同之处。

其实人间佛教宣导人之一的太虚大师,早就预见到了这一理念有可能被人庸俗化的后果,他在十九世纪的二三十年代就指出,他所谓的革新佛教应‘是以佛教为中心,而适应现代思想文化所成的新佛教,’如果‘失去了佛教中心的思想信仰,’流于极端世俗化,则也就失去了佛教存在的意义。他还具体指出了人间佛教的建设纲领:个人由奉行五戒十善开始,进而四摄六度,信解行证而成佛果;同时每个人都要‘去服务社会,替社会谋利益’,一方面以个人人格影响社会,一方面合力净化社会,以达成建设人间净土的目标。

一个佛教徒,除非他已然是个大成就者,否则刚一开始学佛修行就在滚滚红尘中摸爬滚打,最终的结果恐怕不会是一个历经千锤百炼的修行人的脱颖而出,倒是一个与凡夫俗子无什两样的‘现代人’的长大成人。佛法如果为了吸引现代人,为了不被现代人讥笑为落后,为了暂时笼络住不愿遵守戒律、不愿苦行修道、不愿闻思深奥难懂的佛理、不愿与自我作最顽强斗争的某些现代人的思维习惯、行为方式,为了整个世界都已越来越物质化、机械化,为了人们的欲望越来越增盛、性格越来越懒散、我执越来越严重,就放弃了严格的戒律、修行者必须多年闻思修的要求,以及思想与行为上必须克服种种人性弱点的修行过程,而一味投身于世间的浊流,那么不管你给它此刻是安一个佛教现代化的名称,还是赋予它人间佛教的美名,都不能改变一个也许用不了多少时日就会暴露出的事实:如入鲍鱼之肆,久而不闻其臭。在佛法与现代生活全方位拥抱在一起的时候,佛法如果主动让出了自己的尊严与驾驭权,最后的结果便只能是形象佛法的大量应世,以及佛法与世间法则的同流合污。
 楼主| 发表于 2007-9-9 18:37:47 | 显示全部楼层
53、对别的教派应持何种态度?

对待教派问题有两条原则。

(一)对佛教任何教派都不应该抱有偏见。都应尊敬。


佛教无论大乘272、小乘273、显教274、密教、禅宗275、净土276,就藏密而言,无论萨迦277、宁玛278、格鲁279、噶举280、希结281、觉囊282,都是佛教这棵大菩提树上的大小枝干,尽管它们各自花色不同,但它们出于同一条根,结同样的果,这一点是相同的。‘花色不同’是说各教派都有各自的特点,所以泛称八万四千法。只要有利于众生,能使众生离苦得乐的法都是好法。我们不能站在世俗的立场上为贪嗔所驱使,抬高一派,贬低一派。如有人站在原始小乘立场上说大乘‘属后出,非佛说’;有的人一叶障目、不见泰山,说‘密宗出自印度教,非正宗佛教’云云,仿佛唯有自己才是一切佛法遍知者似的。这种人如果是佛教徒,那他就犯了一个可怕的诽谤佛法罪,他的三皈戒性也将荡然无存。对佛门任何教派都随喜、恭敬,是五佛戒的戒律之一,对此应持正确态度。

(二)修学贵在专一。


第二个问题是信仰贵在专一。这是非常重要的一条。修学哪个教派是信仰环境和自己的机缘所决定的。‘信贵专一’就是说无论修学哪一个教派都要信心专一,不应该像‘乞丐的面袋’——各种成分混杂在一起。‘专’才能‘精’,作学问和学佛都是一样的道理。作学问所谓‘广’,只是指所掌握的知识面较广,但真正的学者都有自己的绝货专长。如有的人谈起佛法来,三教九流,儒道基督,牵强附会,东拉西扯,似乎他们样样精通,实际上正好暴露了他们的信无专信,学无专长,浅薄无知。当触及关键问题时,他们采取的则是一种闪烁其辞的回避伎俩。有的人自吹自擂,说他萨迦、噶举、宁玛、格鲁的大法样样精通,但内行一目了然,他什么也不懂,他自己表明了他是一个小小的‘杂货摊’,而不是学有专长的‘专业公司。’

不仅如此,信仰不专一的还会遭到护法的惩罚。因为各教派的护法神都是以保护各教派的法脉和教徒的信仰和戒行为已任的。如果法脉混杂、教徒的信仰和戒行不纯,就会激怒护法,遭到可怕的报应。在藏传佛教史上有关这方面的事例,和大德高僧的有关这方面的论述很多,绝不可等闲视之。
 楼主| 发表于 2007-9-9 18:38:49 | 显示全部楼层
54、佛教出世思想和消极的厌世思想有什么不同?

很多人把佛教的出世思想和消极的厌世思想混为一谈,是十分错误的。厌世思想或叫遁世思想都是悲观厌世,逃离现实的一种避世思想,其根源是对社会缺乏正确的认识,自己缺乏处世的勇气和责任感。这种厌世避世思想缺乏度众悲智的小乘人有之,教外隐士之类有之,生活处于逆境中的人也有之,但这和大乘佛教的出世思想不同。大乘佛教的出世思想是建立在对虚幻假像掩盖下的无常苦空世界本质的觉悟,和对常乐我净彼岸的追求的理想基础上的,大乘的出世思想原则是悲283不弃世,智284不堕世,就是说,要认识世界的无常苦空、虚幻不实的本质而放弃一切贪恋之心,但需要有济世度众的大慈285大悲心,不能放弃苦海众生,自求彼岸的涅槃寂静(堕入寂灭)。虽然破除了粗细286两种转世因缘,对虚幻的世界没有丝毫贪恋之心,但为度化苦海众生,需要处在世上,与众生同甘共苦,承受众生苦难,直到一切众生脱离苦海。在处世期间,由于慧心常明,不会堕落为贪嗔痴诸惑的奴役,如像莲藕,虽在泥中,却能保持洁白如玉的品质,即生在泥中而不染。大乘出世思想的本质是消除无明贪恋之心,并不是厌恶和逃避现实,自求净乐。身处五欲之中而以智慧常保清醒,不贪恋荣华富贵,这才是真正的佛教出世思想。在成佛之前需要无数世的福慧资粮成熟期,在这期间脱离不了粗细两种生死287,想出世实际上出不去,仍须处在世上,既然避免不了转世,就要积极创造转世殊胜人身的福德因缘。在诸福德资粮中发利众菩提心,行利众诸善,戒自身诸恶行是最主要的。因此,悲观厌世,放弃利众善行,自己单独寻求离世寂灭常乐是违背大乘教义的。

附:认识到缘起性空的道理和‘见性开悟’有什么不同?


从理论上认识缘起性空的道理是理性上的分别作用,‘见性开悟’是一种非理性的直觉经验。前者是世俗智达到的境界,后者是自生圣智的境界。理性分别作用是抽象的思维,如思维认识‘蜂蜜’,只是概念性的抽象的认识,无法真实体验蜂蜜的滋味,也得不到真实的蜂蜜,在没有蜂蜜的情况下可以想像蜂蜜,在这种情况下,‘蜂蜜’只是一个抽象的概念。非理性的直觉体验或称直感经验是没有思维活动,也没有任何名称概念,犹如口尝蜂蜜,亲自体验到蜂蜜的滋味,无论知道不知道‘蜂蜜’的名称和蜂蜜与其他事物之间的关系,尝到蜂蜜的滋味都是一样的,这种体验又是具体的感受,并非语言概念所表达的抽象的共相。世人对蜂蜜这种具体的实物来说,既可以用抽象思维来认识,也可以具体地感受,亲口尝到蜂蜜的滋味。但对于心性、物性之类的法性本质,世俗智慧只能达到概念性的理解和想像的接近,所以世间道的最高位,对空性的认识仍然无法超越概念性的认识。只有见道中出世第一智,即圣智才能达到直觉现观,对空性的直觉现观,称作开悟见性。从世俗分别智境,达到无分别现观圣智288境界是一种智慧类型的转变,绝非一般的认识程度上的差别。这是一个佛教哲学的核心问题,也是一个语言表达在客观上受到限制,理解上容易产生分歧的很大难题。所以被称为非思议、非言说境。据当代物理学家说,量子、粒子研究领域,就碰到用理性思维无法想像,用语言无法精确表达的近似佛教所说的非思议境界。

附:靠书本能不能学到佛法,修出成就?


佛陀的思想言教都以经典书本的形式留传保存了下来,所以学佛不能离开经典理论学习。一切轻视经典理论学习的想法都是错误的,错就错在忽视了闻、思、修三种智慧之间的因果必然关系。闻、思、修三智的因果关系是修得智生自思得智,思得智生自闻得智,无其前因便无后果。‘闻’就是求学经典理论,但佛教研究、修学者的传承有规范,‘传承’指师传,只靠书本自学,无法得到理论和修证经验融为一体的法脉传承。佛教经典种类繁多,文词歧义甚多,且经文分了义、不了义、显义、密义等,不能直接从字面了解经义,这又是靠书本自学无法解决的一大难题。有些显宗经典,凭借历代大善知识的疏解之文,还可以阅读,但密宗续经,若不掌握打开密义的特殊‘钥匙’,只凭经文的字面意思,虽然具大智者也难掌握其义。更何况,修密法必须要有师传法脉和符合续部规定的灌顶受戒,绝不能轻信教外之人的所谓‘密法不需要灌顶,可以自修’这类的胡言乱语。古今中外,许多世俗学问尚讲师承、流派,以博大精深而著称的佛教经、论、密学怎能不讲传承呢?轻视所谓‘文字般若’,是一大错误,但有些人又把文字般若视为真般若,以为靠阅读经文就可以证道,这是从一个极端走上另一个极端的错误。排除上述两个极端,寻找一条中间的道路(闻、思、修),才是正道。显宗菩提道寻师求学为入道之门,密宗视重师道为成就之源,具慧眼者从这个问题上,就可以对经、论、密学传承的重要性得到认识。
 楼主| 发表于 2007-9-9 18:39:28 | 显示全部楼层
55、佛教的人生观、宇宙观和价值观是什么?

佛教的人生观、宇宙观的高度概括是‘四法印’,即:诸行无常,有漏皆苦,诸法无我,涅槃寂静。诸行无常的‘行’指一切有为之法,因缘形成的一切事物。有形的色法和无形的心法皆属行法。‘无常’粗分讲,有生就有灭,变化无常;细分讲,任何事物都无一刹那的恒常,在一刹那之间起著生灭的变化。前一刹那的我,已非此一刹那的我。生即是灭,生中包含著灭,生与灭之间,没有刹那的间隔。任何事物若有刹那的不变状态,就意味著「常恒’。‘有漏’的‘漏’指贪嗔痴慢疑等烦恼,烦恼是诸苦之根源。大海行船,就怕船上漏水,漏水的船,若不及时堵塞漏洞,定会沉船。人的烦恼,就是使人下堕之因,下沉苦海之因。凡受烦恼心影响的任何思想行为都结苦果。诸法无我的‘我’,指一切事物的不依因缘的独立自性和实际存在的规定性,任何事物包括自己都是众缘形成之物,并无任何自性(我)实际存在的规定性,所以是诸法无我。‘涅槃’是指生命消除烦恼,脱离业力轮回的自由平静状态,是苦海的彼岸,是世人向往的理想境界。

人身难得,佛法难闻,善恶业报不虚,珍惜难得的人身,皈依三宝,戒恶行善,下世求得人天之身,享人天之乐,——这是下士的人生观和价值观;虽得人天之乐,也终究无常,要想常乐,就要出离苦海。因此,修德修慧,追求脱苦涅槃,——这是中士的人生观和价值观;从轮回无穷的生命逻辑中得出一切众生曾经是自己的父母的结论。为报父母之恩,放下自己的享乐,尽心尽力,为众生的利益服务,为最大限度地利乐众生,一心一意追求成佛——这是上士的人生观和价值观。佛教共分大小二乘,小乘的价值观是约束自己诸恶莫作,大乘的价值观是无我无私,奉行诸善,利乐众生。佛教和其他宗教之间的根本差别是,有的宗教信仰上帝,认为上帝是生命和万物的创造者,造物主,人类的拯救者,救世主,一切苦乐靠上帝。佛教认为众生的业力创造世界,也创造自身。世界上没有造物主,生命自己是自己的创造者、拯救者,觉悟要靠三宝的启示,离苦得乐要靠自身努力。

附:究竟何法是成佛之法?


从总的方面来说,一切佛法都是成佛之法,但有些是直接成佛之法,有些是间接成佛之法;有些是主要法,有些是从属法;有些是快速成就法,有些是常速成就法。要想成佛,掌握成佛的方法,首先要认清什么是‘佛’。简单地说,‘佛’是心续消除烦恼、所知二障289,达到彻底纯净的状态。这种状态称作法身。法身如太阳的光明本质,报身如太阳的本体,化身如普照的阳光。三身合称色法二身。二身的成因是智德两种资粮——色身的因缘是福德资粮,法身的因缘是智慧资粮,二资粮缺一也成不了佛。福德资粮指的是大悲心290引起的发菩提心291和布施、持戒、忍辱、精进、禅定等大行,智慧资粮是悟缘起性空,修二无292智。简而言之,真正成佛之关键只有三条,即出离心293、菩提心和二无我的智慧,具备这两个条件就能成佛,不具备这两个条件就成不了佛。《文殊亲教》中说:‘成佛之道虽有多种,但最根本的只有三条。即出离心,菩提心,性空智慧。’这三条是全部佛法的精华。想成佛就要修这三根本道。离开这三根本道,再好的法也成不了佛。

附:佛教修证成就高低的标志是什么?


佛教修证成就从总的方面讲,就是戒、定、慧的修证成就。‘戒’的修证成就是,戒恶、行善的行为。戒恶就是戒除自己污染清净心性的贪心、嗔恨心、无明294心、骄慢心、怀疑心、不相信善恶报应之类邪见等恶行恶习气;行善就是以慈悲心、利众心为基础的无私无我的利众善行。‘定’的修证成就是心情平静,排除散乱思想不受喜怒哀乐情绪的干扰驱动,应用自如。‘慧’的修证成就是,获得无分别的直觉自然功用,智慧如日当空,光明普照。佛教修心成就主要看戒、定、慧的修证成就。普通的弟子学佛有无成就,就看思想行为符合不符合戒恶行善的原则,能不能在利害得失面前表现出超然解脱的姿态,能不能做到诚实和言行一致等等。至于五眼295、五通296之类,只是定慧的一种境界标志,不是学佛追求的目标。若无菩提心,神通再大也进入不了菩萨乘之门。若无真诚皈依信念,虽有神通,也无法超越世间有限神通的范围,改变不了下堕恶道的命运。神通犹如泥像镀金,只是表面的富丽堂皇;菩提心如纯金,做成任何形状,都不失去黄金的价值。

附:学问和证悟成就是不是一回事?


学问有世俗学问和佛法学问两种,前者如文学、历史、哲学、地理、数学、物理学、社会学、政治学、经济等等学问,后者如内学三藏297、四续298包括的佛教学问。大乘佛教所追求的目的是遍知和利乐众生两条,遍知的目的是利众,广泛的利众需要遍知智慧。‘遍知’就是无所不知,佛教事事讲因果,‘遍知’也不例外,需要创造遍知的顺缘。遍知的顺缘是求知意志支配下的精进学习。不学无术,想得到遍知智慧是绝不可能的。因此,佛教十分重视学问,对学佛者来讲,外学即世俗学问和内学299都很需要,自修自悟和利乐众生都离不开学问知识,所谓‘知识越多知识障越重’的说法,不是佛教的观点,不可轻信。但佛教所说的学问和世俗的学问之间,有著本质上的区别。世俗的学问指纯粹的知识,世俗的‘学者’,就是纯知识性的学者,因此,不管人品德性,只要有知识就是‘学者’。佛教从来反对那种脱离思想行为的‘口头学问’,‘空谈学者’,要求学问见于言行。因此,佛教善知识300,从原则上讲,都应有相应的德性和觉悟成就,但也不是没有例外的。因此,‘善知识’这个佛教中的概念和实际善知识并不完全是一回事。衡量善知识应从信仰、德性、学问全面衡量,不能只看表面的知识学问。

成就指的是学佛人的修证成就,即戒、定、慧三学成就,菩提心成就,密法共、不共成就等。佛教有成就的高僧、密修士有学者型和瑜珈型两种类型,瑜珈型的成就者,著重在内修,除了掌握与修持有关的知识以外很少关心其他知识,学者型成就师,广学多闻,具有授徒弘法的条件。

总之,学问和修证成就之间不能划等号。

附:在高科技社会,为什么佛教能够获得广泛的信仰?


和平和发展始终是人类社会所面临的两大课题。

所谓‘和平’是指人类的和平生活,人类的和平生活,要靠人类自己维护。和平的反面是暴力和战争,暴力和战争的根源是人类的自私贪欲和嗔恨,若不彻底改变人类的这种自私、贪、嗔,暴力和战争的消除,只是一种善良人们的愿望,很难实现。

‘发展’总的来说,指人类社会的综合条件,即经济、科学、技术、教育等的发展。有利于人类社会的发展,应该是物质和精神文明的同步协调发展,但西方世界的精神和物质分离的哲学思想误导下产生的纯物质主义的自然科学,虽然对社会生产力的发展和物质资源的开发利用,对社会经济和物质财富的增强等方面起到了极大的推动作用,但同时也在破坏自然生态平衡,环境污染,创造杀伤性武器等方面产生了后果严重的副作用。现代科技发达的地区和国家产生了物质富裕,精神贫乏,犯罪和暴力活动日趋严重的不良后果。

近几十年来有许多社会学家和科学家,已开始认识到现代科学、技术对人类社会带来的副面影响,西方知识社会对经济、科学、技术比较落后,但精神文明具有悠久历史的东方哲学开始产生兴趣,心理学研究和现代物理亚元子领域、量子理论和相对论的研究,证明了古老的佛教哲学观点的正确性301。佛教的非暴力思想,保护环境,维护自然生态平衡,爱护动物,视众生为父母兄弟的慈悲心,和利众奉献精神才是幸福之本的价值观和哲学思想,在西方世界引起了极大共鸣。人们对佛教的养生益智,开发智慧潜能,调解心理失衡,消除精神疲劳,摆脱内心烦恼,提高精神品质,优化心灵状态等许多方面产生了极大的兴趣。佛教在西方各国遍地开花,是佛教在高科技社会具有强大生命力的有力证明。佛教在西方世界为什么倍受欢迎呢?道理非常简单,口渴的人们需要水喝。如此而已。
 楼主| 发表于 2007-9-9 18:40:09 | 显示全部楼层
56、学佛必须要吃素吗?


在小乘佛教中,由于乞食的关系,允许吃三净肉302。但《梵网经》、《楞严经》、《涅槃经》等大乘经典,都明确禁止吃众生肉,认为吃肉是断大慈悲种。汉传佛教依大乘经典而有素食的传统,并以此成为汉传佛教的一大特色。藏传佛教同属于大乘佛教,可我见到的藏地僧人多是不禁肉食的。而一些学习密宗的人,似乎也认为这是理所当然的事情,还有素食者无法修气脉明点之说。不知对这个问题怎么理解?


答:梁武帝根据《涅槃经》、《楞伽经》等诸多教典,出于悲心而著有《断酒肉文》四篇,主张僧尼应一律戒荤茹素,并自此之后使吃素成了汉地广大出家众都必须遵守的一项制度。不仅出家人要遵守食素之规,很多在家居士也纷纷效法,他们要么选择终生,要么选择在某些特定时段内吃素戒肉,凡此种种优良传统都是非常值得叹随喜的。尽管梁代以前的汉地佛教徒,未必将吃素定为人人都得遵照执行的规则,但无论如何,坚持素食的修为实在值得每一个大乘修行人赞叹、称扬。


至于说到藏传佛教教义对待吃素的态度,首先必须声明的一点是:藏传佛教从未提倡、褒扬、赞叹过吃肉的习惯,更严厉禁止藏地的四众弟子为满足自己的口腹之欲而杀生食肉。广大藏族民众自从佛教传入本地区之后,一直是以三净肉为肉食来源。而且藏地的高僧大德中,提倡素食的也代不乏人,比如乔美仁波切、如来芽、华智仁波切、钦则益西多杰、白玛顿登等大成就者皆提倡食素且严厉谴责了种种杀生罪孽及以血肉供养的陋习,并且他们当中的很多人还身体力行、吃素戒荤。而藏传佛教的创始人莲花生大师则在其伏藏品《三根本宝灯论》中说:‘肉食应次第性断除,……沙弥和比丘不能吃的肉有:怀孕而死、被杀害、自缢而死、未成熟、被火烧死、溺水而死、山上滚下摔死等众生之肉及□牛肉、圆蹄动物之肉,乃至血亦如此。欲知其广大深意应看相关三藏论典。’龙钦心滴的一代传人智悲光尊者也曾说过:‘我们今生当中所食之肉就像嘎达亚那尊者在化缘时所观察到的一样,皆是前世父母之肉。若是一个正直、有良知的人,对于屠夫所杀害的父母之肉,怎么忍心吃呢?如果静下心来思维的话,我们对这些可怜的如母众生必然会生起猛烈的大悲心。然而某些密咒士却放逸无度,饮酒啖肉,这和豺狼、鹫鹰已无有差别。’


由此我们可以看出,所谓吃肉是藏传佛教不共传承的观点实乃无稽之谈,只不过因藏地地处青藏高原之上,作为存在于世界屋脊上的广大地区,偏僻的交通状况使其千余年来都与外界几乎彻底隔绝。加之这里严酷的自然条件所限,诸如高海拔、高温差、缺氧、严寒、永久冻土层等因素的影响,使得适宜于在这片土地上生存的农作物少而又少、数量可谓微乎其微。在这些不利因素的制约下,藏族人依然以青稞、糌粑作为日常生活的主要食物来源,在没有蔬菜、谷物的情况下,部分藏人才开始食用有限的肉食,因自然条件已无法让他们再做出别种选择。


但有一点希望能引起大家的注意,那就是对任何一个问题的分析都不能把它简单化,特别是当这个问题本身就已是千头万绪、错综复杂时,更不能以偏概全、轻下断言。做出判断是容易的,但这个判断能在多大范围内适用就另当别论了,对吃肉、吃素的问题也应如是分析。一个明显且基本的事实是,就全世界范围而言,除了汉地以外,大多数信仰佛教的国家和地区,比如不丹、斯里兰卡、泰国、尼泊尔、日本等地,基本都是荤素杂食,并无吃素的明确要求。汉地的素食习惯当然是值得赞美和随喜的一个好传统、好习惯,但我们绝对不能因了这些地方的佛教徒吃肉就把他们摈出佛门,并进而诽谤说他们信奉的都不是佛法。每个地区、每个人的具体因缘都不可一概而论,更何况对藏传佛教的某些修行者来说,他们的种种行为自有其本身的深深密意,未达到他们的修证境界之前最好不要妄自揣测、轻下断言。


许多密宗修行人在吃肉前都会以大悲心摄受所行,他们以念诵咒语的方式回向、超拔与自己有特殊因缘的众生;有些大成就者则以普通人无法揣摩的心地食肉,比如那若巴经常都要吃鱼、汉地的济公和尚也吃过狗肉。作为凡夫的我们对此等行为还是少评议为好,因对一个证悟者而言,什么行为方式都可以成为他大作空花佛事的载体。


不过就一般状况来说,少数修学密宗之人把吃肉看成是理所当然、天经地义之举,这只能表明他们根本不懂密宗教义,也不理解高僧大德们方便示现的密意。尤其是近年以来,随著藏地与外界交往的增多,越来越便利的交通使藏区的蔬菜、粮食品种愈加丰富。在这种情况下,已有非常多的密法修行人选择了素食,这真令人倍感欣慰。


既然诸佛菩萨已在《大象力经》、《大云经》、《涅槃经》、《指经》、《楞伽经》、《善臂请问经》以及中观等经论中广说了吃肉之过,同为大乘法门的密宗当然不会视而不见、装聋作哑或故意找借口为自己辩解。只是希望人们都能本著全面的态度来看待这个问题,比如《梵网经》中就将食肉列为四十八轻垢罪之一,并非是根本重罪,故对此问题还需从长计议。于此有兴趣者不妨深入经藏,以资借鉴、参照。


还有‘素食者无法修气脉明点’之说,更属言之无据。密法中主要是《时轮金刚》等续部著重强调气脉明点的修炼,但就在《时轮金刚大疏·无垢光疏》中,食肉的现象被重点遮止;宁玛巴的许多讲述大圆满修法的论典同样遮止吃肉;另外据我所知,别种教派的论典中也未见有此说。以修气脉明点来为自己的吃肉找借口、找理由等做法,在密宗中没有任何教理依据,也不可能符合密法教义。


藏地某著名上师曾在近万名听法的四众弟子前,广讲吃肉的种种过患。受其感召,当时发愿吃素的弟子有数百名。再开法会时,给僧众供斋的饭食已改为以素食为主。藏地某著名堪布也一直赞叹吃素的好习惯,并多次对众人讲过,藏传佛教有许多不共的非常珍贵且有价值的传统,但食肉显然并不包括在内。吃肉对藏族人来说只是一个由自然条件影响下的饮食习惯,来藏地求法的汉族弟子,最应该留意的是无上密法的真正精髓,而不应是藏地的饮食习惯与传统。汉族修行者最好能保持他们原先在汉地时的素食习惯,特别是在当今这样一个杀气冲天的世界大气候下,我们更应该做慈悲与智慧的信使与先行者。


同为大乘佛法流布的地区,在对待素食与肉食的问题上,观点、看法并不尽相同,但这并不妨碍各个地方、各种流派相互之间的互通有无、圆融无碍。


佛教是以慈悲为本,禁止杀生的宗教,从道理和禁戒的角度上说,不应该吃众生的肉,应该吃素。不但修显宗的人应该吃素,修下三部密,特别是修观音、度母法的,按续部禁戒藏传佛教也要求吃素。


《印光大师文钞菁华录》中反复劝告我们:


‘诸恶业中,唯杀最重。普天之下,殆无不造杀业之人。然则食肉吃素一关,实为吾人升沉,天下治乱之本,非细故也。其有自爱其身,兼爱普天人民,欲令长寿安乐,不罹意外灾祸者,当以戒杀吃素,为挽回天灾人祸之第一妙法。’(《(正)劝爱惜物命说》)


‘须知水陆飞潜诸物,同吾灵明觉知之心。但以宿业深重,致使形体殊异,口不能言。观其求食避死情状,自可悟其与人无异矣。吾人承宿福力,幸生人道,心有智虑。正宜敦天父地母,民胞物与之谊,以期不负人与天地并名三才,以参赞天地之化育。俾民物各得其所,以同受覆载,同乐天年而后已。倘其不体天地好生之德,恣纵自己饕餮之念。以我之强,陵彼之弱。食彼之肉,充我之腹。必至一旦宿福已尽,杀业现前。欲不改头换面,受彼辗转杀食,其可得乎。况肉食有毒,以杀时恨心所结故。故凡瘟疫流行,蔬食者绝少传染。又肉乃秽浊之物,食之则血浊而神昏,发速而衰早,最易肇疾病之端。蔬系清洁之品,食之则气清而智朗,长健而难老,以富有滋补之力。此虽卫生之常谈,实为尽性之至论。因俗习以相沿,致积迷而不返。须知仁民者必能爱物,残物者决难仁民,以习性使然。是以圣王治世,鸟兽鱼鳖咸若。明道教民,黏竿弹弓尽废。试思从古至今,凡残忍饕餮者,家门多绝。仁爱慈济者,子孙必昌。始作俑者,孔子断其无后。恣食肉者,如来记其必偿。祈勿徒云远庖,此系随俗权说。固宜永断荤腥,方为称理实义。’(《(正)宁波功德林开办广告》)


‘或曰:鳏寡孤独,贫穷患难,所在皆有,何不周济。而乃汲汲于不相关涉之异类,其缓急轻重,不亦倒置乎哉。答曰:子未知如来教人戒杀放生之所以也。夫人物虽异,佛性原同。彼以恶业沦于异类,我以善业幸得人身。若不加悯恤,恣情食啖。一旦我福或尽,彼罪或毕。难免从头偿还,充彼口腹。须知刀兵大劫,皆宿世之杀业所感。若无杀业,纵身遇贼寇,当起善心,不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事,戒杀放生者绝少遭逢。是知护生,原属护自。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀,未来怨怨相报杀。鳏寡孤独,贫穷患难,亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人,绝不作此项功德乎。然鳏寡等虽深可矜悯,尚未至于死地。物则不行救赎,立见登鼎俎以充口腹矣。又曰:物类无尽,能放几何。答曰:须知放生一事,实为发起同人,普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意,中心恻然,不忍食啖。既不食啖,则捕者便息。庶水陆空行一切物类,自在飞走游泳于自所行境。则成不放之普放,非所谓以天下而为池乎。纵不能人各如是,而一人不忍食肉,则无量水陆生命,得免杀戮。况不止一人乎。又为现在未来一切同人,断鳏寡孤独贫穷患难之因。作长寿无病、富贵安乐、父子团圞、夫妻偕老之缘。正所以预行周济,令未来生生世世,永不遭鳏寡等苦,长享受寿富等乐。非所谓罄域中而蒙福乎,何可漠然置之。子审思之,戒杀放生,毕竟是汲汲为人,抑止汲汲为物,而缓急轻重倒置乎。’(《(正)极乐寺放生池疏》)


‘一切众生,从无始来,轮回六道,互为父母、兄弟、妻子、眷属,互生。互为怨家对头,循环报复,互杀。佛于诸大乘经中,屡为劝诫,而见闻者少。即得见闻,而信受奉行者更少。于是佛以大悲,现诸异类,供人杀食。既杀之后,现诸异相。俾一切人,知是佛现,冀弭杀劫,以安众生。如蛤蜊、蚌壳,牛腰、羊蹄,猪齿、鳖腹,皆有佛栖。惊人耳目,息世杀机。载籍所记,何能备述。未杀之前,均谓是畜。既杀之后,方知是佛。是知杀生,不异杀佛。即非佛现,亦未来佛,杀而食之,罪逾海岳。急宜痛戒,庶可解脱。须知人物虽异,灵蠢互形。蠢人识暗,灵物智明。五伦八德,固不让人。其诚挚处,比人更深。敢以我强,杀食其肉。致令未来,常受人食。历观史籍,自古及今,凡利人利物者,子孙必定贤善发达。凡害人害物者,子孙必定庸劣灭绝。’(《(续)物犹如此序》)


‘念佛之人,当吃长素。如或不能,当持六斋,或十斋。【初八,十四,十五,廿三,廿九,三十,为六斋。加初一,十八,廿四,廿八,为十斋。遇月小,即尽前一日持之。又正月,五月,九月,为三斋月。宜持长素,作诸功德。】由渐减以至永断,方为合理。虽未断荤,宜买现肉,勿在家中杀生。以家中常愿吉祥,若日日杀生,其家便成杀场。杀场,乃怨鬼聚会之处,其不吉祥也,大矣,是宜切戒家中杀生也。’(《(续)一函遍覆》)


附:‘见性成佛’这句话怎么理解吗?



‘见性成佛’这句话并不完整。应该说,‘见性’是成佛的必要条件,但不是充足条件。因为成佛必然见性,见性未必成佛。理由是:


(一)‘见性’就是指明见诸法性空之理,‘性’指人和万物的本性。这种本性就是空性,如六祖《坛经》所说:‘汝之本性,犹如虚空,了无一物可见,是名正见。’这种‘见性’成就,在见道位就可以获得,见道也称见真性之道。但见道只能破断见惑,断不了深层的修断烦恼、所知二障303,要成佛,在见道的基础上还要经过十地304修道。


(二)‘见性’的‘见’是指智慧正见,它只是成就佛的断、悟智慧法身的因缘,而不是报身、化身的因缘。所谓成佛,不但要有断、悟法身成就,还必须要有报身、化身成就。这报、化身的因缘是施舍、持戒、修忍等广大利益众生的福德资粮,如果修不够色身因缘福德资粮,虽然见性,也永远成不了佛。这是一切大乘经论所持的同一观点。


(三)声闻、缘觉二乘305的证道者,也能得到见性成就,否则就成不了四圣果。但如果二乘人要成佛,还必须从大乘资粮道修起,修得福慧双资粮圆满后,才能成佛。所以说,‘见性’只能成半个佛。修福慧二种资粮,成就佛的色法二身,这是大乘佛教的共同规律。


附:有人说‘佛经是文字般若,对开悟没有作用。’这种说法对吗?



文字般若是指佛经和一切讲解般若义理的佛法论著和说教言论;道般若是指修证般若的实践过程、五道306、十地等;实相般若是指佛陀独有的遍及一切的最高智慧。文字般若犹如地图和地理知识,既不是行走和实践,也不是达到目的地的真景实物的感受。但如果不掌握地理知识,没有地图,怎么确定方向、距离、路线?怎能保证不入歧途而顺畅到达目的地?文字般若和言教虽不是真般若智慧,但都是开发、培育真智慧的不可缺少的手段,轻视或放弃文字般若,等于想去大海彼岸的人轻视船筏一样的愚蠢。


在学佛法的过程中,闻、思、修之间是什么样的关系?


龙树在《致国王书》中说:‘合理的闻思,使驱入正修。’学佛是一种改变思想认识,改造心理,提高品德素质,开发真善智慧的一个自我完善的系统工程。学佛不能单靠盲目的信仰和热情,要靠闻、思、修的智慧和相应的实修行为。学佛的修炼实践要依靠复杂高深的知识素质,这种知识不是来自神灵的启示,也不是来自不学无术的盲修瞎炼,而是来自合乎规律的闻思途径。闻指听闻讲经说法,或阅读经、论等,思指反复思考听或读的内容,修指实践、落实所听、所读、所思的佛法。通过合理的闻思修可以生出闻得智、思得智和修得智等三种智慧。这三种智慧之间具有因果关系,即修得智生于思得智,思得智生于闻得智。也就是说,如果没有正确的闻得智和思得智,也将不会有正确的修得智。因此,对真正学佛的人来说,在闻思修三个环节中缺乏任何一个环节,也实现不了解脱、成佛的愿望。
 楼主| 发表于 2007-9-9 18:40:59 | 显示全部楼层
57、什么叫传承?传承共有哪几种?

传承是佛法的师、徒口耳相传,一脉相承,从未间断的法脉传递系统。主要有戒脉传承,经学传承,灌顶随许传承等。经学传承又分经论阅读传承和讲解传承。如《菩提道次广论》,有三个经学传承:一是佛陀、文殊、龙树一脉相传的深密正见传承;二是世尊、弥勒、无著一脉相传的广大菩萨行传承;三是持金刚、文殊、大勇金刚一脉相传的修习加持传承。这三个纯真无瑕的菩提道经学传承,传到了宗喀巴大师,大师将以上三个法流巧妙地结合在一起,写出了旷世之作《菩提道次第广论》。传承必须是口耳相传,不能用文书相传,也不能由不具备传授资格的他人代替。传授戒律的戒师,也必须是戒行清净,具备戒体307的僧人。有破戒行为的任何人都没有传戒的资格。灌顶上师除具备从持金刚以下代代具德上师传承未断的法脉外,还要具备修持实践和作金刚上师的‘双十’条件(参见:善知识的标准)。经、论阅读、讲解,也要有严格的师传,不能望文生义,任意理解,随意发挥。否则,就成世俗见解或个人的‘我见’,不成其为真实、正见的佛法。

附:‘闭关’是什么意思?


‘闭关’是身居密室,集中时间修炼的一种方式。闭关的要求是身居密室或深山岩洞,断绝会客,清净眼耳等六根,集中精力修持瑜珈行308、观想、诵咒或念佛等,完成规定程式,获得相应成就。从闭关时间分,有七日到二十一日的‘日关’,有一月到五六个月不等的‘月关’,还有一至三年的‘年关’。在闭关环境分,有在不见光的暗室中修的‘黑关’,和露天阳光下修的‘白关’;有室内修的‘内关’,和野外鹰葬场、泉头等处修的‘外关’等等。
 楼主| 发表于 2007-9-9 18:41:46 | 显示全部楼层
58、‘命由心造’这句话符合佛教的观点吗?

这句话不完全符合佛教的观点。佛教认为,人的身世命运是自己的业力形成的。‘业’指行为、语言、心意的造作,人的行为受思想意识的支配,从这个意义上讲,思想意识即‘心’在造业上起主导作用。但‘心’在造业过程中起动机的作用,若只有思想动机,没有行为、语言的实际行动,就构不成造业行动,如有杀人心和行淫心,不等于杀人、行淫,也构不成比丘的毁堕犯戒行为。‘业’是‘惑’与‘行’结合形成的,虽有感(思想意识),若无行(实际行动)造不了业。如未破除思惑309的登地菩萨310,虽有思惑,但有真智护持,不产生造业的行为,故不会形成业力转世和堕落。‘命由心造’,若只从字面含义理解,还会造成‘心能改变现时命运’的误解,实际上光靠心想是改变不了命运的。若靠心的想像、意念能改变命运的话,处在饥寒中的人,心想得到衣食就该得到衣食,穷人心想金钱就该得到金钱,这真能办得到吗?所以‘命由心造’这句话,若无合理解释,就会变成空想主义的同义词。
 楼主| 发表于 2007-9-9 18:42:25 | 显示全部楼层
59、有人说:‘三法印乃小乘,大乘只一法印。’这话对吗?

‘法印’如皇帝的印信,表示一种不变的原则和绝对的权威。在佛教中有一法印,三法印,四法印的说法。一法印指‘万法性空’的空性法印,藏传佛教中的‘大手印’,也指此意。四法印是:诸行无常印、有漏皆苦印、诸法无我印、涅槃寂静印。三法印,是将四法印中的前二印合而为一称诸行无常印,加上诸法无我印,涅槃寂静印,共称三法印。密法中的‘法印’、‘四印’等有不同的含义。但在显宗经典中出现的法印,不出上述诸类。

在佛经《律经》中有‘三法印’,但以此断定‘三法印是小乘教的’,是十分错误的说法。在《大乘经庄严论》中,明确提出‘四法印’并对四法印义作了详细的论述。历代大乘佛教善知识,都将四法印看作区别佛教和外道的最主要的判断根据,即凡承认四法印者为佛教徒,不承认四法印者为外教徒。所谓的‘一法印’即‘性空法印’,和四法印中的‘诸法无我印’意义相同。如果说,大乘佛教只承认‘一印’而不承认其他‘三印’的话,就等于说‘大乘教不承认诸行无常苦谛,不承认涅槃灭谛’。不承认‘四谛’,也能算佛教吗?所以,所谓‘三法印乃小乘,大乘只有一法印’的说法,既无佛经根据,也违背一切大乘经论。
 楼主| 发表于 2007-9-9 18:43:09 | 显示全部楼层
60、先人回来报梦或附身,是真有其事吗?


在先人往生后顶多七周,他的心识及中阴身早已依随业力而投生于六道的其中一道了,绝不可能回来报梦或附身。上述报梦现象,可能只是你对先人思念或偶尔发梦而已。凡夫并无控制梦境的能力,所以在梦中什么都可能出现,并不为奇。如果并非上述情况,则可能是饿鬼道的众生或‘非人’众生以迷惑冒充的方法,企图骗取你对它们作供养。至于附身现象,有可能只是精神病所致,也有可能是‘非人’等众生为求供养所作之把戏,这亦并无新奇之处。如果你明白轮回的教法,便不会被这些现像所迷惑。


附:为什么在信佛的人家中有时也会有鬼灵作崇呢?



‘非人等众生哪里都有,在信佛的家庭中,甚至在寺院中,也一样会有它们的存在。认为它们怕见到佛像的想法,只是民间信仰的误解而已。它们与你一样是六道中的众生,你见到佛像不怕的话,为什么它们就会畏怕佛像呢?你是一个三宝弟子,而且还自称为大乘弟子,那么你就不须畏怕‘非人’,也不应以嗔心或敌对的心态对待它们,反而应该以慈悲心处待任何众生,包括‘非人’在内。如果你心中真的对三宝一心依止,是不可能受到‘非人’加害的。即使它们及任何众生对你伤害,那不过是你过往世所造下之苦因现在成熟结果而已。如果没有痛苦的种子,是不可能遇上痛苦的果报的。要完全脱离众生的加害,就必定要停止造恶因,例如伤害众生及嗔心等。历史上有很多真正生起了慈悲心及菩提心的大师,连老虎、大象及毒蛇等畜牲及‘非人‘等都乐意与他们亲近,完全不会加害,这就是因为这些大师心中再没有嗔心存在的缘故。又有些人以为家中的‘鬼’就是死去的亲人或曾住在该处的人之鬼魂,这是不符合佛法,及对轮回的误解。它们只是饿鬼道的众生或‘非人’等众生,并不是死去了的亲人在死后仍在住处流连。人在死后会经历一段中阴时期,其间不超于四十九天,然后就会投生六道中的其中一道,并不会如民间迷信所说永远流连于前生居处。
 楼主| 发表于 2007-9-9 18:43:47 | 显示全部楼层
61、如果有鬼灵等加害作崇,应该怎样去处理呢?

这些‘非人’只不过是六道中的众生,并无太大的能力,也不值得你去畏怕。它们既然也是有情众生,你就要以慈悲心去对待它们,不可以伤害它们。只要你对三宝依止的心坚定,‘非人’是不可能加害你的。慈悲心与依止三宝的心,是两种有效的对治‘非人’之方法。‘非人’没有能力加害一个对三宝有依止心的人,也不能伤害真正有慈悲心的修行者。为你说一个故事:一个小贼有一天见到施主送了一块贵重的布料给一位僧人。小贼在半夜潜入僧人隐居的地方,但却被僧人捉住而重重打了三棍,打第一棒时僧人口中念著:‘皈依佛’,打第二棒时喊著: ‘皈依法’,打最后一棒时就嚷著:‘皈依僧’,然后僧人就把小贼放走了。这个小贼在走过一条有很多猛厉’非人’流连的渡桥时,悻悻然地自言自语:‘幸好佛教中只有“皈依佛”、“皈依法”和“皈依僧”这三种皈依,如果多几个“皈依”的话,我肯定会被打至惨死!’。这条渡桥附近一向有很多‘非人’流连,常有欲过桥者被‘非人’杀死,但这些‘非人’不但未能加害小贼,反而因为他不经意地诵念三皈依之力量,整晚都不能过桥。由此可见,不经意地诵念三皈依已令‘非人’不得加害了,何况至心地依止三宝呢!在遇上‘非人’加害的时候,也可以在早上恭诵《般若心经》九次及多诵三皈依。如果问题十分严重,乃至真的威胁到家人的生命安全,可以请高僧大德加持修法以解决问题。

附:有人说在夜晚诵经会召鬼灵,这是否正确的见解?


这是绝对不正确的民间迷信。世间上有很多‘非人’及其他我们肉眼不能见到的众生。它们不会因你诵经而特别前来,也不会因你诵经而回避。‘非人’等众生只不过是六道中的一些众生,就与我们见得到的畜牲及人类一样。它们来来去去,与你诵经与否是并无一丝关连的。‘非人’只是众生中的一份子,我们要以悲心对待它们,但不须惧畏它们。正如畜牲道的众生一样,有些野兽可能对你作出伤害,有些则十分驯良,‘非人’也不过如此而已,并无特别可怕之处。有些 ‘非人’有能力加害我们,而且也有恶意;有些则有恶意而无能力;有些既无能又无恶意 ... 这与人际关系的分别并不太大。修法的人,即使遇上了‘非人’,也要以慈悲心善待,而不是以对立的嗔心或畏惧的心对它们。某些大德高僧,或许因著某些因缘,在修持时会召请‘非人’前临而施以加持。但如你我是凡夫,则无能力召请它们,也无能力避开它们,所以并无顾虑的必要。
 楼主| 发表于 2007-9-9 18:44:36 | 显示全部楼层
62、在民间信仰中,有时会见到乩童有佛陀附体或问米姑请来祖先的魂魄附体,与阳间的人对话,这些是不是真的呢?

这类民间信仰不单在汉地盛行,在西藏甚至西方的先进国家也都有类似的灵媒。佛陀等圣众绝不可能附在凡夫的身上与人沟通,他们也并非呼之则来、挥之则去,任灵媒差遣的。如果佛陀有必要与凡夫沟通,也必定不需经过这样的媒介途径。佛陀就是有圆满力量者,他不需依赖凡夫的协助,这一点是显而易见的。但在六道中,有一些众生的确有少许神通能力,他们有时会附在某些人的身上,藉而得到一些利益。在这样的情况下,他们或许冒充圣众的身份,以欺骗无知的信众。至于祖先附身的情况,我们要知道人在死后便会投生于六道中的其中一道,其转生的中间过程称为‘中阴’,顶多也不过七个星期,此乃佛陀所亲说的。我们的祖先死后,不可能全都变为鬼魂,日夜无所事事地等著灵媒召唤。即使祖先堕入了饿鬼道,也并不代表他们必定记得前世的事情,而且也不一定能在人间自由穿插。上述的情况,相信有很大部份属于骗局。但也的确有一些饿鬼道的众生是有少许神通的。它们并非我们的祖先,但它们以它们有限的神通能得知我们祖先在生时的一些情况,所以能冒充为我们祖先而博取我们的同情及信任,从而求取欲需的物品,这种情况在西藏也曾发生过。总而言之,如果我们明白佛陀等圣众的功德及六道轮回的教法,便不会被这些灵媒骗上(有些灵媒本身也是被骗的受害者,以为自己真的有佛陀附身)。我们修行的人,要依靠正信的书刊及正信的见解,不要随便见到、听到什么便盲目地相信,否则吃亏的是自己!
 楼主| 发表于 2007-9-9 18:45:19 | 显示全部楼层
63、有些人自称能魂游净土,也能带别人灵游净土,这是否真的?

这当然不是真的。有些有很深证量的修行者或许有这样的能力,我们凡夫却绝不可能在净土中自由来去。佛教中绝对没有这样的说法,它可能是外道信仰或民间术士的说法吧?在一些原始信仰中,术士能以各种方法,例如由‘非人’协助,令人误以为到了某些地方或见到某些情景,这只是幻术或‘非人’的神变能力而已,就如幻术士能够变出老虎及大象等在你面前一样,这不是你真的到了佛陀的净土。佛的净土只能以修持而达至,不是靠凡夫带领或念几句咒就能自由往来的。以上说法显然只是民间的迷信及骗人的勾当,并不符合佛法之观点。
 楼主| 发表于 2007-9-9 18:46:12 | 显示全部楼层
64、有些人能见到佛与菩萨等,甚至能与之沟通或得他们之放光加持。为什么我诚心礼佛多年,却从未见过佛陀呢?

这些情况根本不可能是真的。凡夫并无能力见到佛陀等圣众,因为我们的眼睛被业力所覆盖染污了。有没有真的‘见佛’或‘得佛加持’很容易判断,如果你的悲心、慈心及智慧等突然增长了,或嗔心及烦恼等自然消退了,就是得到了加持。否则的话,不论你见到什么放光,若你的心没有改变,则肯定并非‘见佛’ 或得到加持。佛法修的是内心。修行有没有成绩取决于你的心有否改变向上,并不取决于灵异现像。如果你的心改变了,即使没见到什么,也可说是已得加持及 ‘见佛’。如果你的心并未改变,即使天天见似是佛光的现象,又有何意义呢?这些现象并无真实性,你亦不需追求‘见佛’或‘得佛放光加持’。修持的人若不修内心而只懂追求外在的异像,是本末倒置了。

附:最近报章流行谈论特异功能,到底这是不是真有其事呢?


如果说‘特异功能’是做到一般人做不到的事,那是肯定有这一回事的。有些人并无宗教信仰,但由于宿世因缘,他们虽然生而为人,却保持了往世的一点能力,所以便能做到常人不能的事情,这并非说他们的前生肯定是修持佛法或外道的。在六道中,有很多众生本来就有人间众生没有的能力,能做到常人做不到的事。在你的过去生,生为天界、饿鬼或修罗道中时,也一样能做到一些你现在会视为奇妙的事。有很多常人能做到的事,其他道的众生却做不到,这并无奇妙之处。在你死后处于中阴阶段时,也能穿墙过壁,这也并不神奇。有些人在转生时,因为某种因缘,仍然保持了少许前生在其他道的时候之能力,所以便能做到你我不能的事。也有些人在前世是修持佛法或外道的人,这生中保持了一些前世曾经成就的神变能力。即使并非天生有这些非常能力,我们亦可以透过修持佛法或外道而成就这种能力。在外道中,例如西藏苯教及印度的婆罗门教中,有很多修炼出非常能力的方法,其中一些是来自自己对外在世界的控制能力,也有些由禅定而出,又有些由驱使‘非人’而达致常人不能做到的事。在佛教中,可以依靠修持某些法门而成就非常能力,也可由禅定而生出神通,也有并不刻意修持神通,依共通法门修至有成而自然生出神通的情况。神通并无值得你去赞叹的地方,只要修持某些佛教法门或外道,三个月内便可成就一些小神通。正信的佛教徒希求得到慈悲心及菩提心等证悟,并不稀罕这些世间的小能力。
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