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楼主: 寂敏

居士学佛100问(节选)

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 楼主| 发表于 2007-9-9 16:46:04 | 显示全部楼层
17、应该怎样听闻佛法?

(一)听闻的规则与道理。


(1)思维听闻佛法的殊胜利益。龙树菩萨在其《听闻集》中写道:‘由闻知诸法,由闻遮诸恶,由闻断无义,由闻得涅槃。’大意是说,由于听闻讲经说法,就能知道、明白宇宙万事、万物的真相,建立正确的见解,得大智慧,解除疑惑,明辨善恶,从而避免错误,解脱烦恼,身心健康,快乐无忧,脱离生死大苦。如禅宗六祖慧能,就是听闻《金刚经》而开悟,得大智慧、大辩才、大快乐,其《六祖坛经》,传遍天下,影响中国文化至深至远,公认为中国文化之经典。

一位学佛的医生庆幸自己能听闻到佛法,她说:我们在学医时,我们念病理、内、外、妇、儿……种种的科别,里面所讲的众生种种痛苦,就是佛经的注脚,可以说是给佛经的‘苦谛’作注解。念下来,会发现我们所学的东西,样样不离佛法。在念组织学的时候,电子显微镜显示告诉我们,细胞膜上有孔,后来又发现,孔上又有膜。所以,当我们在念《华严经》的时候,更容易了解到‘一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛,一一佛处众会中,我见恒演菩提行’的伟大。念一念‘在一毛孔中转大**’的句子,就觉得很有意思。

佛陀在古时候就讲过,我们的身体里有好多、好多的虫啊!当我们念了医学以后,发现白血球的运动、变形虫的运动,它一下子在血管里头,一下子钻到血管外头,哪里有问题,它就奔赴而去了。这些佛陀在二千多年以前就已经讲得很清楚了,不需要搬一个电子显微镜,这是何等的大智慧啊!他老人家也不需要拿一个天文望远镜就可以说:‘有世界如盘形,有世界如洄复形。’(不同的星系)

我们上解剖的时候,更容易了解‘缘起性空’的道理,而容易练习不净观。一个人的眼睛、鼻子、头发都还在,可是他的呼吸没有了,一切都停了,本来你可以跟他握握手、谈谈话的,但是,现在你看著他竟然无语以对。再把他一样一样的割开,发现人在哪里呢!我在哪里呢?我们应该由这种分析上慢慢的来思考一下,进而体会《心经》上所讲的‘色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是’的道理。以前在法师讲到净色根的时候,曾经回想到我们在念‘神经’的时候,讲到‘痛觉’,或是其他的感觉传导,说穿了,只不过是细胞内外的一些钠离子、钾离子出出入入电位改变,一些化学物质传送而已。它出它入然后又大概各自回去,就是这样,那就是平常我们所执著的‘痛’,或是我们平常所执著的触觉、欢悦或是痛苦啊!从这些里头,一样一样的来回想,才发现,其实佛陀老早就把这些医学的道理说得很清楚了,只是我们现在用不同的文字、不同的叙述来看而已!

佛经天天念,不懂也念,但愿书念千遍,其义自现。后来,发现这都用上来了,最近才慢慢体会到《大势至菩萨念佛圆通章》里头所讲:‘十二如来相继一劫,其最后佛名超日月光,彼佛教我念佛三昧’。当我到医院去以后,我发现不仅是‘十二如来在一劫当中’,我发现每天都有好多的‘如来’(病人),敲了我诊察室的门,进来告诉我苦、集、灭、道的道理,来教我念佛,来提醒我要提起这一念佛号,免堕生死轮回。本来学佛学得很散漫,在过去总是觉得念一句阿弥陀佛,这是很简单的,五逆十恶念个十句都能够往生,这有什么难呢?哎呀!像我这个样子,决定没有问题!行医以后,每天那么多尊的‘如来’(病人)来‘演戏’教我,演出了这种念佛的困难性,才叫我整个心境改变了,不敢再轻忽,也才发现到佛菩萨是何等的慈悲!佛菩萨为我们,如此倍尝辛酸!当我到肿瘤科以后,更加体会到佛菩萨在教导众生的时候的那种心境。

无始劫以来,佛陀眼看著我得那么重的‘病’,伸著手一直要拉我,但我一直不肯接受治疗,至今流浪生死,备受众苦。我们在这个娑婆世界里面互相猜忌、互相怀疑,习惯了以后,我们不能够相信任何的好事,我们不敢相信阿弥陀佛老早老早为我们苦心设计了一个极乐世界,在那边等待我们,每天每天在那里等待我们,伸著手,准备接引我们到那里去,我们已经失去了这种相信的能力了,在这段时间,我才慢慢体会到,佛说净土法门是难信之法。在医院里几乎每一位病人来告诉我一个不一样的故事,告诉我一段不一样的法,来提醒我们念佛;用一种不同的角度,一种不同的激励方法来教我们念佛,这时候才发现到:原来每一个众生,都是我们上求佛道,下化众生的物件,他来教我们怎样往上求佛道,怎样往下度众生,就好像观世音菩萨所拿的杨柳枝一样,杨柳枝心是向上的、坚实的,但是它的枝条是柔软的、向下的,我们在学习当中,必须要同时学得杨柳这种坚硬的枝心向上,以及这种柔软的枝条向下。当我们换了一个角度的时候,当我们用一种学佛的心来学医,用学佛的心来行医的时候,这一切似乎都变了!慢慢才体会到所谓的‘平常一样窗前月,才有梅花便不同。’

有一个十五岁的小女孩,是鼻咽癌,她告诉我:‘喝牛奶的时候像刀子割喉咙一样,几天几夜喝不下一点东西。’ 她只是一个小小的孩子,这么大的压力与恐惧,常使她瞪直了眼睛,呆呆地躺在床上。由于观察病人的痛苦,听他们细诉,我才明白原来饿鬼、地狱的苦,不是像我原来所想像——‘是佛怕人做坏事讲来吓人的。’也才深信佛是真语者、实语者。我也感受到烤鸭的呼唤——我的内心跟看到病人是一样的难过!‘菩萨畏因,凡夫畏果’。我们怎么晓得,今天我们加在烤鸭身上的痛苦,来日不是这样的加在自己的身上呢?这种痛苦使她念佛,她和她妈妈也发心皈依,受五戒了,当我为她们讲解杀生戒时,她的妈妈流著眼泪说,一直到她看见女儿在生死边缘的挣扎,皮肤焦烂的苦,她才了解过去杀鸡时,刀子加给鸡脖子的痛苦。佛菩萨教人念佛的方法有很多,为什么一定要等如此千般受苦才回头呢?

还有另一位鼻咽癌患者,他的肿瘤很大、烂穿了皮肉,颈总动脉都可以看得见,一个眼睛大,一个眼睛小,脸都已经歪了,颈动脉大血管破裂,血流得一蹋糊涂,在这个时候,我教他念佛,没有想到,他真的能够把持住这一句佛号,一句又一句地念,他的声带已经受到了肿瘤的破坏,念佛已经不能够念出声音来,他用沙哑的声音告诉我说:‘我在这里修身养性,我在这里反省我一生所作所为,什么事做错了,我很想去做一些善事,当我好起来的时候,请你带我到寺庙去。’我心里很难过,为什么我们一定要等到这一天,才想到‘我要去做善事,我要去寺庙?’请问大家,我们平常身体健康、精神饱满的人,每天有没有这样的用功来念呢?我们一定要等到这种力不从心的时候吗?当我们像他一样痛苦的时候,有没有像他这种忍耐力来念佛呢?若静坐的时候,念佛有十分的工夫,亦即念得一百句是一百句,没有一句打失;念得一万句是一万句,没有一句打失,才是十分的工夫。静坐中有十分的工夫,动中只有一分;动中有十分的工夫,睡梦中只有一分;睡梦中有十分,病中只有一分;病中有十分,临命终只有一分,我们有多少的工夫能够来经历这种生死的考验呢?我看著他的时候,陪著他念佛,念到我泪流满面,想到佛在《地藏经》里面咐嘱地藏菩萨的话:‘勿令众生堕于恶道中一日一夜。’看著他人也看著自己,在这个六道轮回中生死流转,不知要到几时?而佛菩萨那么慈悲,甚至不忍心让我们堕到恶道中一日一夜,辗转反覆,一劝再劝,诚如灵山寺佛堂上题的对联:

累吾化身八千次
为汝说法四九年

若不觉悟,我们怎么对得起佛陀呢?

另外一个鼻咽癌的女病人,才二、三十岁,半夜里她在别的医院里,呼吸困难(因肿瘤压迫呼吸道),被送到我们医院来急救,作气管切开术。而气管插管急救无效,早上就断气,血压、心跳也都测不到了,家属在办离院手续!我一看,人已经断气了,那时候内心感到很难过,在耳边跟她说:‘你在短短的生命中,已经经历了那么大的痛苦,在这个时候,请你提起正念跟我来念佛。’因佛昔本誓:‘若有众生欲生我国至心信乐,乃至十念,若不生者不取正觉’,此时唯愿佛慈悲摄受。我在旁边一句又一句地念,没有想到,她竟然泪流满面,当时,我把加护病房的护士请过来,告诉她们:佛法所说的人在呼吸停止以后,‘八识’ 64还没有离开,得到了证实。我们千万要善待一个临终的人,我们千万要善待一个所谓‘死掉的人’。面对死亡,我每次都会记得她流下来的眼泪,希望大家也能够记得!

当深入了解一个众生的苦楚,倾听他们夜晚的呻吟时,才会体认到佛为什么要一再一再地来说这个‘苦’字,佛法并不是悲观的,佛已经用他的大智慧,看到我们所受的种种苦,所以,他才来说这些法,为的是叫我们不再吃这样的苦头。

在我值班室的隔壁住著一位年老的病人,从他的脸可以看得出来,他是一个相当有学问修养的人,据说他以前是大学教授,每天我进去的时候,从来没看他张开过眼睛,大、小便不能控制,就泡在这个屎尿堆里面,过去曾经是一位有学问、有地位的教授,今天却躺在这个屎尿堆中,不省人事,也没有家属来照顾他,每天我进病房的时候,就在他耳朵边喊著:‘阿弥陀佛’、‘阿弥陀佛’,总是把他叫一叫,摇一摇。这天,他竟然很出乎意料之外的,念了二声阿弥陀佛,而且他奋斗著合掌,他想要念,但是那二声过后,我却没有再听到第三声的佛号。大家想想看,这就是‘老’啊!想要合掌念一句的佛,想要奋斗出一句的阿弥陀佛,都这么难,我从他的眼睛里面,看到他的意愿,却听不见那个声音,原来,老来念一句佛,是娑婆世界的大难事啊!想想生、老、病、死,想想人生的种种痛苦,现在就应该加紧用功学佛、念佛啊!

因此,我们应以五种思维,听闻佛法:第一、思维佛陀在世极其珍贵难遇,佛法在世也极其珍贵难遇,因此,应作珍宝想。第二、思维听闻佛法,能不断增长智慧,因此,应作眼目想。第三,由于得到大智慧,能有正确的见解,对于事理才会有正确的认识,才能通达宇宙、人生一切之总相(空相、真相)和别相(差别相),因此,应作光明想(象征智慧)。第四,思维听闻佛法,身体力行,最终能得到涅槃菩提果(佛果),快乐无忧,因此,应作殊胜利益想。第五、思维听闻佛法,现在也能得到成就佛果之因缘,即得到止(定)观(慧)之乐,法喜充满,因此,应作法喜无过失想。如此思维,即是思维听闻佛法之殊胜利益。应反复思维,方能欢喜听闻,方能入佛门,方能接受佛陀之教育,方能得到殊胜的大利益。

(2)对佛法和法师恭敬供养。《地藏经》云:‘专信恭敬听闻法,不应于彼起毁谤。于说法师供养者,谓于师起如佛想。’大意是,要专一、净信、恭敬地听闻佛法,不可毁谤。对讲经的法师,要像对佛陀那样,恭敬供养,不应挑剔法师的毛病,诸如持戒不严、出身低下、相貌丑陋、语言粗俗、话不悦耳等。听闻佛法时,应按照以下六条要求自己:第一、谦虚律己。所谓慢(傲慢)如高山,法水(比喻佛法)不入。第二、按时听闻。第三、恭敬供养。第四、不应嗔怒。第五、如法修行。第六、不求法师过失。所谓:观德莫观失。所谓:见贤思齐,见不贤而内自省也。

这样才能身心受益,有所长进。正如印光大师所说:‘欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣。’ (《(正)复邓伯诚书一》)

可见,得到佛法殊胜利益的关键,就是恳切至诚,十分恭敬。

(3)正式听闻的规则与道理。首先,断除三种过失。第一、人虽在场,心不在焉,听而不闻。第二、虽然在听,但心不清净,自以为是,听不进正法。第三、心不专一,不能坚持,不能牢记。

这样听闻佛法,得不到殊胜的大利益,因此,应断除以上过失。听闻时,应一心专注,如理(按照佛法)思维,反复忆念。还应作以下六种观想,对治上述过失。

其次,具足六种观想。第一、应观想自己像病人。什么病?贪(贪得无厌)、嗔(愤怒报复)、痴(不信因果、任意妄为)等,此乃三毒,害人害己,引发种种痛苦和烦恼。第二、应观想说法师65像医生,亲近听闻,恭敬供养,依教奉行,治疗病苦。第三、应观想说法师所讲佛陀的教诫像药品,能治大病,故应珍视、忆念,牢记在心。第四、应观想精勤修行像服药治病。如果看了医生不吃药,病能好吗?对法师所讲佛陀的教导,若不依教修习,则不能对治贪、嗔、痴等大病;若不持之以恒、认真专一、长期修行、身体力行,则无法解脱种种痛苦和烦恼。第五、应观想说法师就是佛陀,至诚恭敬。第六、既然佛法有如此功效,我们当然希愿优秀的法师来弘扬,使正法久住世间,造福社会,利益一切众生。

正如印光法师所说:‘大觉世尊,善治众生身心等病,善使天下太平,人民安乐。心病者何?贪嗔痴是。既有此病,则心不得其正,而逐情违理之念,炽然而起。此念既起,必欲遂己所欲,则杀盗淫之劣心,直下现诸事实矣。所谓由惑造业,由业招苦,经尘沙劫,无有了期。如来悯之,随彼众生之病,为之下药。为彼说言,贪嗔痴心,非汝本心。汝之本心,圆明净妙,如净明镜,了无一物;有物当前,无不彻照。物来不拒,物去不留;守我天真,不随物转。迷心逐境,是名愚夫;背尘合觉,使入圣流。人若知此,心病便愈。心病既愈,身病无根;纵有寒热感触,亦无危险。心既得其正,身随之而正。以既无贪嗔痴之情念,何由而有杀盗淫之劣行乎?人各如是,则民胞物与,一视同仁。又何有争地争城,互相残杀之事乎?以故古之聪明睿智之王臣,无不崇奉而护持者,以其能致治于未乱,保邦于未危,不识不知,致太平于无形迹中也。’ (《(续)香光莲社三圣殿记》)

总之,应如此发心:为利益一切众生,我希愿成佛;为了成佛,现在应修学成佛之因缘;要知道此因缘,需听闻佛法。因此,应思念听闻佛法的殊胜利益,持之以恒,经常反复听闻,勇猛精进,断除三种过失,正确听闻。
 楼主| 发表于 2007-9-9 16:48:12 | 显示全部楼层
18、讲经说法的规矩是什么?

在佛教传统上,开大座讲经说法时,有一定的规矩。这种规矩有两种主流,一出自印度那兰陀佛教大学,另一乃印度超戒寺传统,这两种说论规矩都是正确的。超戒寺说法的规矩,是要在说正题前,先说明:第一、造论者之权威性;第二、所说教法本身之特点;第三、说法者与闻法者该依的规矩。前二者是为了令听众知道将说之法的来源清净(源于佛陀)、有传承(历代祖师)、有依据(经、律、论),而且令听众生出敬信心。

讲经说法必须有清净的传承。想听或讲一个法门的人,首先要弄清楚其传承来源。如果是学一部论,有一些问题我们必须弄清 —— 这是谁著的论?传承依据是什么?是否继承印度诸宗大师之思想与传承?抑或是著者自己的‘创作’?如果是自己的‘创作’,如果来源、传承及依据不能确定清净及可靠,则所学到的不一定是佛法!若依之修持,所得之‘证悟’极可能是连本师释迦牟尼也没听过的‘证悟’ ,便有卷入歪门邪道的危险。

口传必须是口耳相传,历代不断。很多人以为自己看看经文就行,其实传承是十分重要的,传承之加持亦是十分重要的。因为,只靠自己的猜测、想像,以凡夫的心态理解,信口开河,想怎么说就怎么说,很容易误解、歪曲,甚至流于歪理邪说,误导自己,也误人子弟。实为佛门之不幸。因此,《憨山66大师费闲歌》中说:

修行容易遇师难,不遇明师总是闲;
自作聪明空费力,盲修瞎炼也徒然。

得到明师(参见12问:善知识的标准)的指教,就是传承,可以避免盲修瞎炼的危险。如果是‘我认为如何如何’,‘我的看法如何如何’,‘我要如何如何’,‘我的见解如何如何’ ,‘我想如何如何’等等,那所说很可能是‘我’法,不一定是佛法!这样的‘我’法,最好不说、不听,否则有走入错路的危险。而应该说:‘经、律、论如何写的’,‘佛陀、菩萨如何教导的’,‘祖师如何讲的’等等。佛弟子必须保持这种传承的清净无误,不要令此传承变质、歪曲或受到污染。否则必害人又害己,为佛门之大患。

讲经说法之规矩分四部分来讲述,一为思维说法的利益;二为对法及佛尊敬;三为说法的正确方法;四为应否说法之准则。

(一)思维讲经说法的利益。


《劝发增上意乐经》中写道,讲经说法有二十种殊胜利益,例如成就智慧、诸佛护持等等。我们虽不为自己的利益而说法,但讲经说法的确能感召这许多益处,这些利益亦有利于我们的修持。

以上所说利益,不限于开大座讲经说法者方能获取。在日常中,不论出家或在家众,亦不论是否师父之辈,如果我们对朋友非正式地讲说佛法,或对畜牲念诵真言67使其听闻,甚至是在诵经咒时观想非人68、龙族、鬼类等也来听闻,都属于法布施69,所以亦得同样利益。

(二)对佛法及佛陀尊敬。


佛陀在说法时,尚且要对自己所说之法表示尊敬而亲手布设法座。我们在说法时,也应像佛陀般对将说之法生敬重心,说法者同时也应忆念佛陀的恩德。

(三)讲经说法的正确心理与方法。


在内心上,说法者不应有赞自谤他的心理,不可因自私而存有密不示人之心,亦不可因为懒惰而拖延说法,而应有慈悲心。为了名声及吸引徒众而说法的心态,是最要不得的。同时,前述闻法者之六种想法,除却第四条对说法人并不适用以外,说法者亦应具备,即必须把听法者视为病人、把佛法视为良药、把自己视为医师、对佛陀念恩及愿正法久住。

在说法程式上,我们应先作沐浴及换上干净的法衣。在步向法座时,应发起清净的说法动机(为利众生愿成佛),(在藏传佛教中还要)观想当天将说之法的历代祖师,最上方为第一代祖师,最下方是得自该法传承的恩师,然后我们对法座顶礼三拜,方可上座。上座后,观第一代祖师降下融入第二代祖师,第二代祖师又降下融入第三代祖师……最后他们辗转全融入了自己的上师之中,然后上师降下而融入坐在法座上的自己的身心中。

在上座坐好后,必须诵念《金刚经》文句:

一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。

这样做是为了提醒自己:‘我现在虽暂时在高座上说法,但这也是无常!’以防自己生出傲慢的心,自以为是个大法师。

然后,听者与讲者共诵《般若心经》,再由听者供曼达及诵求法偈句,说法者先以额顶触将说之经论以示尊敬,然后全体同诵皈依文。

法会中诵皈依文时,听众与讲者所诵内容有少许差别。

听者应诵:

行者皈依直至成正觉,佛陀正法以及圣僧众,
因作闻学等诸修持故,愿证佛境利普有情生。

说法者则诵:

行者皈依直至成正觉,佛陀正法以及圣僧众,
因作讲说等诸修持故,愿证佛境利普有情生。

最后,说法者应作说法手印,并诵:

天与非天人与非人王,及帝释等护持正法众,
佛陀善说寂静安乐因,我今宣说请临听正法。

有些天神及非人众生亦信佛法,但他们天性有极度的洁癖,不能忍受与人一起坐在地上。我们虽无天眼能看到天神及非人等,但他们或许亦会来临听法,所以我们在心中准许他们坐于虚空中听法。

然后,我们便可开始说法。在说法中,应依据佛说经典,辅以诸论所说,再加上个人或自己师父的体验心得,绝不可凭个人臆测而主观地乱说,亦不可夹杂地、无条理地演说,更不可跳过难讲的部分而专挑易讲的部分。在正常情况下,我们应尽量保持举止优雅及舒颜微笑,令听者对正法心生欢喜。

(四)应否讲经说法之准则。


除特殊情况外,在无人请求时,我们不应主动正式登座说法。立者不应为坐者说法,坐者不应为卧者说法,坐低座者不应对坐高座者说法。此外,对带著武器、骑在马上或者戴帽来听法的人,我们亦不应说法,以示对法之尊重。当然,这些是为了尊重佛法的缘故而存在的规矩。在某些情况下,我们可以略为开许,譬如听法者已病至不能坐起时,因为他并非因不敬法而卧著,我们亦可说法;在某些地区的民族文化中,他们是终生必须戴帽的,而这并非不尊重佛法,在这些情况下亦或可酌情开许。

有关这些,其实听法者也应留意,例如在听法时不应戴帽及带兵器、应恭请说法者居上座而说法等等。这些都是佛教的教法传统,是为了表示对佛法的尊敬,并非是为了让说法者感到高人一筹。

以上所说的或许较为沉闷,但如果我们没把初始的部分搞对,后来所作的一切均为浪费时间,所以我们必须重视这些前面的细节。

日后大家听法时,乃至日后大家有机会应求而说法时,都应依循。

附:所谓‘自创的佛法’,算不算佛法?


佛法是指佛陀所传之法。佛法分显密两个部分,显法佛经称‘三藏’,即经、论、律三藏;密法佛经称‘四续’,即事、行、瑜珈、无上瑜伽等四续经。三藏、四续都是佛陀所说,或大菩萨所说,而佛陀亲自认可之法,是佛祖开寂后,由菩萨、阿罗汉大弟子经过数次结集,整理成文字资料流传下来,后来又翻译成各种文字的。凡是显宗佛法都有三藏经典和龙树、弥勒、无著、世亲等佛陀亲自授记解经的大菩萨所作的经论的经典根据;凡是佛弟子所作的论释,都是佛经的解说,没有一样是自己新创的;凡是密法都有密续部佛经的根据。‘佛法’只有立教、宣传的教主佛陀才有资格说,因为佛法是断二障,证四身,获遍知的无漏大法,只有亲断二障,亲证无上果位成就的佛陀才有现量经验和说法的‘四无碍’和‘四无畏’智慧,别说无明覆盖的凡人,就连十地菩萨都没有创造佛法的资格。懂得这个道理,我们就会知道,那些所谓‘自创’、‘自悟’之法,都是魔入心窍,弄虚作假,乱法害人者的所为,一律不可信奉。若三宝正信弟子,信奉宣扬此类‘人造佛法’,虚假佛法,就会违犯三皈戒律而毁坏善根。

附:讲经说法和听闻完结时应该如何做?


讲经说法和听闻完结时,听、闻双方应恭诵《菩提道次第愿文》等回向文,或《回向偈》:‘愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。所有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。’

在离开时,听众不可像电影院散场般一哄而散,而应犹如不舍得走似地鱼贯离场。这些是为了依循传统及为了积集吉祥的缘起。应将所有功德回向众生和佛果(为利众生愿成佛),这样,才能得到上述所有殊胜的大利益。正如印光法师所说:

‘日用之中,所有一丝一毫之善,及诵经礼拜种种善根,皆悉以此功德,回向往生。如是,则一切行门,皆为净土助行。犹如聚众尘而成地,聚众流而成海;广大渊深,其谁能穷?然须发菩提心,誓愿度生;所有修持功德,普为四恩70三有71法界72众生回向。则如火加油,如苗得雨;既与一切众生深结法缘,速能成就自己大乘胜行。若不知此义,则是凡夫二乘自利之见;虽修妙行,感果卑劣矣。’ (《(正)与徐福贤书》)

‘须知真能念佛,不求世间福报,而自得世间福报。【如长寿无病,家门清泰,子孙发达,诸缘如意,万事吉祥等】若求世间福报,不肯回向往生,则所得世间福报,反为下劣。而心不专一,往生便难决定矣。’ (《(正)与陈锡周书》)

‘你要晓得,来生做人,比临终往生还难。何以故?人一生中所造罪业,不知多少。别的罪有无且勿论,从小吃肉杀生之罪,实在多的了不得。要发大慈悲心73,求生西方,待见佛得道后,度脱此等众生,则仗佛慈力,即可不偿此债。若求来生,则无大道心,纵修行的功夫好,其功德有限;以系凡夫人我心做出来,故莫有大功德。况汝从无量劫74来,不知造了多少罪业;宿业75若现,三途恶道76,定规难逃;想再做人,千难万难。是故说求生西方,比求来生做人尚容易。以仗佛力加被故,宿世恶业容易消;纵未能消尽,以佛力故,不致偿报。’ (《(三)复智正居士书》)

‘当须发决定心,临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身,不愿更受,即为人天王身,及出家为僧,一闻千悟,得大总持77,大宏法化78,普利众生之高僧身,亦视之若毒荼罪薮,决定不生一念欲受之心。如是决定,则己之信愿行,方能感佛;佛之誓愿,方能摄受。感应道交79,蒙佛接引,直登九品80,永出轮回81矣。’ (《(正)复高邵麟书三》)

‘回向发愿心,谓以己念佛功德,回向法界一切众生,悉皆往生西方;若有此心,功德无量。若只为己一人念,则心量狭小,功德亦狭小矣。譬如一灯,只一灯之明;若肯转燃,则百千万亿无量无数灯,其明盖不可喻矣,而本灯固无所损也。世人不知此义,故止知自私自利,不愿人得其益。’ (《(三)复章道生书》)

‘回向者,以己所修念诵种种各功德,若任所作,则随得各种之人天福报。今将所作得人天福报之因,回转归向于往生西方极乐世界,以作超凡入圣、了生脱死,以至将来究竟成佛之果,不使直得人天之福而已。用一回字,便见其有决定不随世情之意;用一向字,便见其有决定冀望出世之方。所谓回因向果、回事向理、回自向他也。所作功德,人天因也,回而向涅槃之果。所作功德,生灭事也,回而向不生不灭之实相妙理。所作功德,原属自行,回而向法界一切众生,即发愿、立誓、决定所趋之名词尔。有三种义:一、回向真如实际,心心契合。此即回事向理之义。二、回向佛果菩提,念念圆满。此即回因向果之义。三、回向法界众生,同生净土。此即回自向他之义。回向之义大矣哉!回向之法虽不一,然必以回向净土,为唯一不二之最妙法。以其余大愿,不生净土,每难成就;若生净土,无愿不成。以此之故,凡一切所作功德,即别有所期,亦必须又复回向净土也。’ (《(三)复愚僧居士书》)

印光法师慈悲心切,再三嘱咐,深恐我们走错路,受大苦。我们应当反复念诵,牢记在心。一心念佛、学佛,求生西方,成佛度众生,报父母恩,报师长恩,报祖国恩,报众生恩。
 楼主| 发表于 2007-9-9 16:48:50 | 显示全部楼层
本帖最后由 寂敏 于 2011-7-23 23:39 编辑

19、佛教是宿命论吗?

佛门常言:善有善报,恶有恶报。有人便以为这是宿命论。其实不然。讲因果报应,正是为了改造命运。因为,所谓命运,就是因果的相续,荣辱毁誉、成败得失,皆有其因。所谓幸福不是毛毛雨,不会自己从天上掉下来。因此,要得善果,要得健康、幸福、快乐,要得财富、智慧、长寿,必须先种善因,必须为其创造条件。因此,生死轮回有其原因,而解脱生死轮回也必须从因入手。因此,改善原因和条件,就是改造命运。因此,明了因果报应,正是为了改造命运。因此,佛教的人生观是积极、快乐的人生观,而且是大积极!绝无悲观厌世之消极!因此,佛家讲因果而又不落宿命。这正是佛家的善巧与智慧所在,这也是佛家对人类的最大贡献。试想,还有什么比改造自己与人类的命运更重要的事情呢?因此,佛陀先讲四谛,阐明人生之苦,分析苦之原因,发现灭苦之道,彻底改造命运。因此,讲因果,既意味著随缘,又意味著精进;既意味著逆来顺受、泰然处之,又意味著改造命运,顺受果报而又当下努力,耕耘未来。正是精进与随缘不二,顺受与能动不二。因上精进,果上随缘。

为什么要随缘?为什么要逆来顺受?为什么要泰然处之?因为是自己造的因果,当然要由自己来承担。所谓不以物喜,不以己悲。为什么还可以改造命运?因为命运掌握在自己的手里,自己可再造善因善果,解脱痛苦、烦恼与不幸,走上快乐与智慧之路。那么,如何改善命运呢?佛家认为,要福慧双修。所谓诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。诸恶莫作,众善奉行是修福,自净其意是修慧。因为,智慧就是清净心的起用。这就是学佛,这就是修行,这就是人生。

为什么要福慧双修呢?正如一位法师所说,福与慧犹如水和鱼,要以福德之水养智慧之鱼。明朝人袁了凡,以其一生的实践,验证了因果报应、命自我立、命由我造的真谛。因此,印光法师大力提倡学习《了凡四训》。

印光法师在序文中说:‘袁了凡诸恶莫作,众善奉行。命自我立,福自我求。俾造物不能独擅其权。受持功过格,凡举心动念,及所言所行,善恶纤悉皆记。以期善日增而恶日减。初则善恶参杂。久则唯善无恶。故能转无福为有福,转不寿为长寿,转无子孙为多子孙。现生优入圣贤之域,报尽高登极乐之乡。行为世则,言为世法。彼既丈夫我亦尔,何可自轻而退屈。’

我们愿不愿意改造自己的命运?‘福自我求’,那一个人不想求福呢?求得到求不到呢?答案是求得到。如果懂理论,懂方法,如理如法,便能自求多福。若不明道理,不懂方法,误以为初一、十五到庙里面去拜拜,烧几枝香,供养几根香蕉,福就来了,那有这种道理!真正的福报是什么?‘心地清净’就是最大的福报,这是福德的根基。

功过格一书,规定一切善恶行为,应得功过数量。了凡居士有耐心,天天记。不但他自己记,他的夫人也是如此。她不识字,用鹅毛管点朱砂,功点红的,过点黑的,她用这个办法去记。我们想想看,不识字的人,她也能修,也能改造命运。

先贤如周濂溪、朱晦庵、邵尧夫及韩魏公、苏文忠公、俱受持此功过格,信受奉行。这几位都是过去的大儒,韩魏公是韩琦(宋朝的宰相),苏文忠公是苏东坡,这些人都是这样来受持功过格,是我们要认真学习的。

最初修的一定是善恶参杂,我们每天记下来的,有善有恶,混杂在一起。慢慢地善多恶少,几时做到‘唯善无恶’,功过格一打开都是善没有过恶,只要做到这一天,命运就转变了。换句话说,三个月做到,三个月就转变;三年做到,三年就转变了。怎么转法呢?我们哪一天功过格一打开,只有善没有过了,从那一天开始,命就转过来了。袁了凡就是这样改造命运的。

我们要回头来想想自己,是不是自暴自弃?如果不能效法前贤,就是自暴自弃。换一句话说,我们要不能在三年之内把命运改转过来,就是自暴自弃。

讲因果而又不落宿命,改善命运的的理论基石,则是缘起论。佛陀在菩提树下,夜睹明星,证悟一切万有都是从因缘所生起的,没有一件事物能够例外;所以‘诸法因缘生,诸法因缘灭’,‘缘起性空,性空缘起’,就成为一条永久不变的定律;佛就叫这定律为‘缘起’。

缘起的人生宇宙,是一个处处关连的关系之网。如像花园里的一棵树,要靠种子水分土壤种种因缘,才能够生起存在,这叫‘缘起’。其实生长这棵树的种子水土等‘因缘’,本身还是要靠别的因缘;因缘又要靠因缘,这样推广开去,可以牵涉到一切万有。反过来说,这棵树可以培植风景,长大后木材可以砍来做家器,而家器又可以供人应用;由因缘所生的树,又可以做别的东西的因缘,推广开来说,物物相助,又可以关涉一切万有。万物助长于一物,一物又可以关连到万物,宇宙万有,就是这么样一个互相关连的关系之网。

又如一个人的生存,小时要靠父母的养育,长大了要受学校的教育,还要靠朋友的帮助;衣食住行一切生活物资,要靠农人、工人、商人的供给;生存的保障,要靠国家的组织,军警的卫护。必须要有这种种的‘因缘’,一个人才能够生存。同时,一个人也必然要尽他的智识能力,去替社会做事,给别人作‘因缘’。‘你种田,我织布,他盖房屋给人住’;人类是社会的动物,社会是群众分工合作的组合,它的相依共存缘起关系,是更明白的。所以,人生社会也是这么样的一个互相关连的缘起之网。

万有都是缘起相关的,宇宙间没有一件事物,可以离开别的事物而单独存在;社会上也没有一个人,可以离开其他的人而单独存在的。个人既需要社会群众的助力才能够生存,也就应该贡献自己的能力给社会群众,去帮助别人的生存。‘人人为我,我为人人’。一切来自群众,一切还归贡献给群众。不要把私人的利益看得太重,而忘记了我所依存的社会群众。而应该将个人融化在社会群众中,去为社会群众服务谋福利,明白缘起的道理,才能真正的‘无我为人’,互助合作。

‘业’这个字,就是行为或造作的意思。凡是有意向的任何行为,出自身口意的,都可以叫做业。一般人所说的,一切善或恶的行为,都可以构成业。换句话说,业可以解作道德或不道德的意志力,即一切意志力的动作反应,或结果。‘业’这个字也可解释为因果。

‘业’既是意志力的反应,那么,由意志力造作的善恶诸业,这些业的种子,都藏在阿赖耶识中,种子遇缘会现行的,到现行时果报分明,一定善因得善果,恶因得恶果,即所谓业力不灭的因果律。《杂阿含经》说:

‘你所播下的种子,
你便由此收到同样的果子;
作善的人收到善的,
作恶的人收到恶的;
播出来的是什么种子,
你便尝到什么果子。’

上面说的正是业力的因果律,是人人自作自受,谁也不能代替。你有了这个结果,就是那个因种而来。好比种子生出了果子,果子就是从那种子而来。这正是因果不昧,果一定是从因中的种子,开花结成的。

佛陀教人信业力,信因果,依业力的因果律说业报有三时业:(一)顺现受业,即现生造业,而现生就受果报。(二)顺次受业,即现生造业,而次生受果报。(三)顺后受业,即现生造业,而二生或多生后受果报,这就是从过现未三世,说明因果是不会消灭的。如是因得如是果,善有善报,恶有恶报,就是业力因果律的定理,谁也不能逃避。只有把握纯正的善意,使行为纯善,有慈爱、容忍、宽恕、不争、不执的美德,向利他的善业去努力,幸福的花果才能成熟。。

因缘生万法,是佛法中重要的理论,由于因缘,而说果报。因是事物的本源,缘是一种助力或条件,果报是后来的结局。由因得果,全是缘的力量助成,所以缘对于因的关系之重要,是值得我们注意的。

缘,是指一切事物之间生起一种互相交涉的关系。佛教把这些关系加以研究分析,可以心、色二法分别论之。心法依四缘生起:一、因缘,亦名亲因缘,即自心中业识的种子,彼为成熟心法之主因,故名亲因缘。二、无间缘,亦名等无间缘,即众生攀缘的心、前念、后念接续不断,故名无间缘。三、所缘缘,指众生心念所攀缘的对象,经云:‘心本不生,因境有’,故一切外境皆为所缘之缘。四、增上缘,除前三种缘外,其他所有增加上去的力量,皆名增上缘。此四缘生法,譬如会抽烟的人,想抽烟是出于自心中习气的种子,即是亲因缘;抽烟的欲念不断即是无间缘;得遇见了香烟即是所缘缘;烟瘾大发即是增上缘;此四缘成熟了抽烟的行为。色法依二缘生起:一、亲因缘,比如一粒椰种具有能生椰树为因,是最有亲切的关系名亲因缘。二、增上缘,比如肥沃的泥土以及阳光、空气、温度、水份等等帮助椰种发育长大的助力,名增上缘。世间一切诸法的生起都离不了这四缘的关系。

果报的‘果’研究起来,也可分成现果、来果、后果的三种。所做的善恶之因,在现在这一生成熟招果的叫做现果;在来生成熟的,叫做来果;在后后多生成熟的,叫做后果。这是从三世的时间上,说明因果是每一事一物生长和成功的必然性,有如是因,招如是果,其间关系虽极复杂,而是有条不紊,毫厘无差的。同时果报所以有现生成熟的,有来生成熟的,有后生成熟的,其原因约有二种:一是因的力量有迟早,如一粒瓜种和一粒桃种同时种在地下,瓜种当年生成可结瓜果,而桃核出生,须经三四年才能结桃;二是缘的力量有强弱,如四缘并进,条件具备,成熟自然早些,否则助缘只有一种两种,力不充足,或因土壤不良,或因阳光不够,空气缺乏,那末这瓜或桃的成熟,自然又要延迟了。

有些人不明白因缘果报的定理,就怀疑因果倘是可靠的,如何眼见世间许多做善的好人,不得好死,或受苦报?而那些做恶的坏人,反而晨夕享乐,过著很富裕自在的生活呢?这道理凭三世因果的眼光看来,是很简单的,即好人今生受苦报,因他过去所种的恶因,今已缘熟,须先受苦果;而今生虽然做好事,善因薄弱,善缘未熟,要待来生,才受好果。反之,恶人做恶反得好报,亦是这个道理,因他前生种的好因已熟,先享福报,今生所造的恶因,业缘未熟,苦报还在来生,任他怎样也逃不了的。‘因果到头终有报,只争来早与来迟’,这话是值得我们玩味的。

因果的定律还有两个要点:一是因果不会消灭,除非你不做因,如果做了,不论好恶,种子永留识中,不会坏灭,遇缘便起现行,招受果报,如果做了恶因,要想不受恶报,那是没有办法的;要想有办法,唯有修习佛法,求生净土,断尽三界烦恼,成就佛果,方可免除轮回受报的痛苦。二是善恶不相抵销,已种恶因,分受其报,不可以为再做点好事,就可把这应得之罪抵销去。不过多做善事,多增善缘,使恶报由重转轻,所谓‘重报轻受’,这是有可能的;同时由于善缘增多,恶缘渐减,也是使善果速疾成熟的最好办法。可见欲从好的因缘,得到好的果报,人生在世,多做善事,还是极为需要的。

因果报应,命自我立,是真是假,我们不妨亲自试验,所谓事实胜于雄辩。
 楼主| 发表于 2007-9-9 16:49:51 | 显示全部楼层
20、佛教只讲随缘吗?

随缘二字随处可见,口语中,文章中,精品店里的条幅中,皆司空见惯。试问:随缘何意?随缘乃佛家语,缘即原因和条件,随缘即随顺因缘,顺应根机。换言之,即好坏随缘,得失随缘,不怨天、不尤人,荣辱毁誉泰然处之,坦然自如。为什么要随缘?因为好坏得失、荣辱毁誉皆过去宿因所感,皆是自己的思想言行所招,缘尽还无。故当自作自受。何谓精进?精进亦佛家语,即精勤努力,修善断恶,不断上进。为什么要精进?因为精进有诸多功德利益:得现法乐住;得世间法;得出世间法;得资财;得动静和谐;得解脱烦恼;得菩提(大彻大悟)。(参观:《大乘庄严经论》卷八)换言之,精进向上,才能得幸福、得快乐,才能成人,进而成佛。何谓佛?佛不是万能的神,而是觉悟的人,是自觉而后觉他的人,是大慈大悲的人,是无我利他的人。所谓我不下地狱,谁下地狱?佛,意味著人生的最高境界!

故近代高僧印光法师说:‘学佛一事,原须克尽人道,方可趣向,良以佛教,该世出世间一切诸法。故于父言慈,于子言孝,各令尽其人道之分,然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼,必先筑地基,开通水道。’(《印光大师文钞菁华录》第231页)

因此,仅仅随缘是不够的。仅仅随缘,就有点守株待兔,无可奈何的味道。所以,要精进与随缘不二。何谓不二?即对立互补。随缘与精进既对立又互补。随缘不忘精进,精进而后随缘。这样既能不断向上,又能得失随缘,泰然处之,体动心静,心境平和、安详,不至于疲累失衡,怨天尤人,烦恼不断,伤害身心。

正如一位同学在作业中所写:有因便有果,有果便有因,世间万物的存在自有他的道理。考试考得好,是自己努力的结果;考不好,那肯定是自己还不够到家。没什么可烦恼的,也没什么可害怕的,继续努力就是了。

另一位同学的作业所见略同:因果关系告诉我,任何成功,都不是从天上掉下来的,也不会自己从地里长出来,而是靠努力争取的。我明白了,‘干’才是真的,再也不去空想、作白日梦,再也不去张口说空话。现在我总是默默地干,坚信因缘到了自然会有结果。事实证明,好成绩总是向我飞来。当然,许多事情是不可强求的,因为因缘未到。如果我们执著追求——太执著,我们注定是痛苦的。于是,我对自己说:‘努力去干,结果如何,就随缘吧!’这样,我总是以良好的心态去学习、考试,成绩就更好;这样,使我永保活力,永保旺盛的竞争力。

这就是精进向上与随缘自如不二,这就是既精进又随缘,这就是中道,这就是智慧,这就是生活的艺术。吾国哲人谓之‘和而不同’。试看钱钟书《管锥编·左传正义》之五六:

齐景公曰:‘和与同异乎?’晏子对曰:‘异!和如羹焉,水火醯醢盐梅,以烹鱼肉,燀之以薪,宰夫和之,齐之以味,济其不及,以泄其过。……君臣亦然。君所谓可,而有否焉,臣献其否,以成其可;君所谓否,而有可焉,臣献其可,以去其否。……声亦如味,一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌以相成也,清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入周疏以相济也。……若以水济水,谁能食之?若琴瑟之专壹,谁能听之?同之不可也如是!’按《国语·郑语》史伯对郑桓公曰:‘夫和实生物,同则不继。以他平他谓之和,……声一无听,物一无文,味一无果,物一无讲。’《论语·子路》章‘君子和而不同’句,刘宝楠《正义》引《左传》、《国语》之文释之,当矣。《管子·宙和》篇论君臣之道如‘五音不同声而能调,五味不同物而能和’,已蕴晏、史之旨。

这里以羹与音乐来比喻、说明‘和’乃对立因素之辅济,专壹则无和谐,无艺术,无审美。故同必至不和,而谐出于不一,对立互补,相反相成。还值得注意的是,‘和实生物’之‘生’字,揭示了‘和’的创构性或生成性,而这恰恰是单一之‘同’所不具有的。对立互补、相辅相济之‘和’,其价值,正在于这一过程能生成新的东西。对艺术家而言,就是生成了新的意味,新的境界,新的人物,新的世界,新的审美价值。对人生而言,则创构健全、平衡的生活。两极中和的要义正在于此。其实,中国的‘和’本身就意味著两极对立互补,意味著对立因素的相济关系。所谓和而不同,相反相成。

两极中和,对立互补,乃儒、释、道之共通思想,亦是东方不同于西方思维模式之关键。在西方,希伯莱人的传统和希腊人的传统是一致的,‘创世说’对促成超越的语言,以及被用来将这种语言具体化为二元论范畴,具有深刻的影响。二元论也存在于受‘创世说’影响的哲学体系中。把永恒的世界与非永恒的世界加以分离,这种思想影响深远。它认为,在变化的现象背后,有一个永恒的实在。这必然导致二元论。二元论一直是西方人解释存在时的主要范畴,如实在和现象,形式和质料,一般和特殊等。这样,世界就成了本质上不连续的存在。这种二元论以多种形式出现,在西方宇宙论的发展中,始终是一种支配的力量。它一直是一只真正的潘朵拉盒子,释放出构造西方形而上学沉思的多种精巧的二元论形式。

二元论对关系的解释,导致了本质主义。世界的要素被视为分离的和独立的。相反,对关系的两极性解释,则是情境主义的,即认为世界上一切事物都是互相依赖的。在中国古代形而上学的滥觞和发展中,两极性一直是一种主要的解释原则。因此,二元论范畴,不仅不适合将两极性形而上学化的东方传统,甚至还会成为歪曲的祸根。(参观:[美]郝大维、安乐哲:《孔子哲学思微》,第176页)

在道家和孔子的传统中,‘天’的功能等于‘道’,它是一个不断变化的过程,并由互补力量的相互作用推动。这种过程是循环往复的:上升和下降,盈和亏,聚和散等等。一切存在都是连续统一体,它的每一方面都是转换的过程。中国佛教中的宇宙模式与此相通,试看法藏的‘镜屋’。唐朝时,在武宗的要求下,佛家华严宗的祖师法藏对《华严经》作了解释。在一间上下左右都是镜子的房间中央,法藏放了一尊佛像。法藏手里拿了一块能反射的水晶体,他说,从镜子中反射过来的每一个佛像都包含在水晶体中,并反照回各面镜子中去。一切事物都是这样相互交融。

我们认为,法藏的镜屋所说明的‘相互交融’,具有中国古代宇宙论的共同性。尽管孔子没有兴趣对自己宇宙论的含义加以解释,但我们还是要说,如果他这样做了,它的观点将和道家或华严宗没有根本的不同。

这就是和而不同,对立互补。它落实在我们的人生中,就意味著,出世与入世对立互补(以出世的精神,作入世的事业),身与心对立互补(身心互动互制),动与静对立互补(体动心静),得与失对立互补(没有付出,就没有得到),自利与利他对立互补(爱护他人,就是爱护自己),修德与赚钱对立互补(为顾客著想则财源滚滚),现代与传统对立互补,中国文化与外国文化对立互补,人类与自然对立互补(污染、破坏环境,灭绝动物,就是毁灭人类),人文、宗教与科学技术对立互补(爱因斯坦说:没有科学的宗教是瞎子,没有宗教的科学是瘸子),精进与随缘对立互补。
 楼主| 发表于 2007-9-9 16:50:35 | 显示全部楼层
21、人生最宝贵的是什么?

人生的第一件事,应是追求‘智慧’。这里说的‘智慧’有别于‘聪明’与‘天才’,所谓‘智慧’,乃是由那光辉圆满的灵性所流露出来的一种领悟力;有了这领悟力,则万事万物在它之前,了了分明,无所遁形,所以,它能领悟一切真理而无所遗漏。灵性和领悟力与真理可以说是三位一体的东西。譬如镜子一样,一面平坦光滑而无尘垢的镜子,我们可比作‘灵性’;镜子有‘照’的功能,我们可比作‘领悟力’;所照见的物像,可比作‘真理’。所以,一个灵性未经启发的人,我们不认为他有智慧,正如我们不认为遍布灰尘的镜子有‘照’的功能。启发一分的灵性,才可以有一分的智慧,才懂得一分的道理;启发十分的灵性,才会有十分的智慧,才懂得十分的道理。所以我们说某某人不懂道理或不讲理,与说某某人无智慧,或说某某人无灵性,意思是一样的。因此,我们也可以说人生最宝贵的是灵性或真理。

然而,我们为什么要强调智慧而不强调灵性或真理呢?理由是:智慧乃是一种能力与作用,在三者之中,它居于枢纽的地位。有了灵性,若不加运用、训练,依然不会有智慧,依然不能了悟真理;正如镜面虽无尘垢,若不用以照物,依然不能发挥它的用途,不能显现各种物像。

智慧乃是以全体的灵性为根本,所以它与‘聪明’和‘天才’有所不同,因为‘聪明’二字乃系耳聪目明之谓,偏指感官的发达。虽然所谓‘聪明’有时意谓‘较高的智商’,毕竟不如智慧之圆满与深沉,因为,有时聪明反被聪明误。所以我们不会形容佛、菩萨为‘聪明的人’,而形容他们为‘具有大智慧的人’。 至于‘天才’,往往指某方面的天赋而言,如天才音乐家、天才数学家。固然,圣哲多具天才,但天才并不等于圣哲,因为圣哲的智慧具有全面性与统一性。

根据儒家的经典,我们可知儒家也把智慧列为第一优先。如《中庸》讲三达德,亦智为第一。大学之道在明明德,‘明明德’之意为明白本有的光辉的德性,亦即启发灵性。

搁置圣哲的言论不谈,当我们静心而思,我们每一个人都能领悟到智慧的重要性。试问有了智慧以后,我们还怕没有办法、没有希望吗?有了智慧,则如拨云雾而见青天,则人生一切问题都会豁然开朗,虽不一定能一时获得解决,却总有解决之日。宇宙人生的问题不外乎以下三种形式:‘……是什么?’‘为什么……?’‘如何才能……?’比如说:‘权力是什么?’‘为什么人会热衷权力?’‘如何才能获得权力?’‘快乐是什么?’‘为什么有人会不快乐?’‘如何才能获得快乐?’无边无尽的问题都逃不出这些形式。一旦有了智慧,问题都可得到解答,然后进一步解决。

关于名利富贵……乃至男女爱情对人都是利弊参半,都有副作用与危险性。这些东西被人所享受,但是拥有越多,则越容易招灾惹祸。如何能拥有这一切而不致于招灾惹祸,就看拥有者有无智慧。有了智慧,则他的言行做法都能合理合情,妥贴稳当,则世间种种身外之物在他手中都能获得最佳运用,而不致为他引生烦恼。而且,在取舍之间,他能有明智的决定,在必须舍弃之时,他也不会黯然神伤,神魂颠倒,这是因为智慧发挥了作用。

当我们静心观察,我们可以知道,举凡古今圣哲,大都是提得起,放得下的人。当他们居高位、掌大权、享受厚禄之时,他们都能善用其声望、权力和地位,担天下之重任,发挥一己之长以利济生民;若不幸而时不我与,小人道长,他们也都能‘遁世无闷,不见知而不悔’(《易经》语),悠游林下,了其余生。道理安在?一言以蔽之,曰智慧而已矣。诸位也许会问,为什么智慧能使人看得开、放得下呢?原因是:智慧根源于灵性(亦即无我),灵性一经启发,则小我观念日渐淡薄,其心广大开阔,能‘与天地精神相往来’(庄子语),能‘毋意、毋必、毋固、毋我’、‘从心所欲而不逾矩’(孔子语),其境界是‘圆满’、‘光明’、‘空灵’、‘轻松’、‘自在’。其精神能力达于最高,所以能化解许多无谓的烦恼。此时他不必再重视物质、声名、地位、权力,他所需要的只是最低限度的物质条件而已。庄子说:‘鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。’的确,我们的躯体有限,容量有限,只要精神修养提高,智慧显现,我们原无需太多的物质,当然,更不需要虚名来安慰自己,权力来陶醉自己。一个君子,或是一个圣贤,如果他也追求财富、权位、声名的话,那么他一定是要借财富、权位、声名以完成他的伟大理想,护国利民,而不是用这些东西来填补私欲。

反过来看,一个没有智慧的人,那么他肯定是个对万事万物执迷不悟的人。他一定活得很痛苦,没有希望,一定得受人愚弄,受环境摆布。他不能自甘淡泊,他的欲望极高,可是他不知如何去获得所欲之物;若一旦得到了,反而招来更多的烦恼,因为他不知要如何处理、运用;若一旦失去了,更是懊悔不堪;这就是所谓的患得患失。以钱财为例,一个缺乏智慧的人,没有钱他感到苦恼,有了钱往往苦恼更甚,有了钱再失去,其苦恼又复加倍。他可能财迷心窍,挺而走险,然后误蹈法网;若侥幸而成暴发户,便穷奢极欲,沉沦酒色,乃至玩物丧志;或者因不懂理财而旋复失去,到头来往往落得身心交瘁,狼狈潦倒,其结局甚至比原先贫穷的境况更糟。何以故?无智慧故。举一反三,余可类推,我们可以了解无智慧之人真是一无是处。推而言之,他们有钱是苦,无钱也是苦;生病是苦,健康也是苦;孤独是苦,群居也是苦;做事是苦,闲著也是苦;有地位是苦,无地位也是苦。总之,他们提不起也放不下。

一个有智慧的人,他对人生有最合理的安排;他能明白事物的本末先后;他能在各种场合中说出最适当的话,做出最适当的事,表现最适当的态度,他能应付各种问题;他能见微知著,鉴往察来;他不但能自知,也能知人,所以他对己对人都不会低估,也不会高估;他能慧眼识英雄,也能慧眼识小人;他深悟人性所具的潜能皆无限而平等,并深知人人成功的可能性相等,所以他知道没有理由自卑,同样也没有理由自大;他深知道德之重要性,故随时提倡道德;他了悟‘天地与我并生,万物与我为一’(庄子语)的道理,所以他具有民胞物与的精神,不仅爱家、爱国,也爱全人类,而且能推而爱万物。

一个国家需要有睿智的领袖,一个学校需要有高明的校长和教师,一个家庭需要有明理的家长,一个男人需要有贤慧的太太,一个女人也希望嫁给有灵性的丈夫(呆头鹅怎会受欢迎?)。世界上有哪一件事不需要智慧去完成?有哪一门学问不需要智慧去领悟?有哪一个人不需要智慧?有哪一个人不希望以智慧者为领袖、为师长、为配偶、为上司、为属下、为朋友?

名利富贵对拥有者多少会有副作用和危险性,容易招灾惹祸;惟有拥有智慧的人不必担当什么风险,因为智慧本身即是出险的舟筏。而且名利富贵往往须由争取得来,到手之后便为众矢之的,所以难得易失,难保久远。智慧之为物,求其在我,不必与人争夺便能拥有,既有之后,不怕被人掠夺,因为它无声无臭无形;而且真正的大智慧总是深藏若虚,不尚卖弄炫耀,所以不怕招来嫉妒、攻击。有人说,智慧愈高则烦恼愈多,那是因为智慧未成熟的缘故,智者也可能由于其他的原因而遭到讥讽、毁谤、歧视,但是这些讥讽的冰、毁谤的雪、歧视的霜都将在智慧的日轮之照耀下,在心中消融无踪。

智慧是诸德之母,一切美德若无智慧为其眼目,必多趋于邪路,所以说:‘诸德如盲,智慧为导。’今聊举数例以明之:不智之忠是为愚忠,不智之孝是为愚孝,不智之信是为迷信,不智之爱是为痴爱,不智之仁容易被人利用,不智之勇往往自召其祸,缺乏智慧的果决名为武断,缺乏智慧的坚定名为顽固,精进而缺乏智慧可能愈精进而入邪愈深,创新而缺乏智慧往往只是表面功夫、换汤不换药。

真的,当我们踏上人生的宽广大道,内心会有多么美妙的感受!但是若不能开启智慧的大门,这条宽广大道在哪里呢?

因此,佛门提倡三学,又称戒定慧三学,或三增上学。三学可以说是统摄所有佛教修行内容的总纲,任何修行法门都可以归属于三学之下。(1)增上戒学:又名增戒学、戒学。指止恶行善,不断维护、提升身口意业的端正与清净。(2)增上心学:又名增上意学、增心学、增意学、定学。指克服精神的散乱、昏沉,而达到精神的凝定与专一。(3)增上慧学:又名增慧学、慧学。就是了解诸法的真实相。三学是相资而不可或缺的。戒是定的资粮,定又是慧的资粮;由戒生定,由定发慧,止观双修,由慧得解脱,这是佛教的通说。
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23、什么是五戒?

在家男女应受持的五种制戒。即不杀生戒、不偷盗戒、不邪淫戒、不妄语戒、不饮酒戒。

佛制受持三归五戒之在家众,方称优婆塞(或优婆夷)。故《毗尼母经》卷一云(大正24·802b):‘优婆塞者,不止在三归,更加五戒,始得名为优婆塞也。’

关于五戒的分受与具受,各经持有不同的看法,如《增一阿含经》、《优婆塞戒经》及《大般涅槃经》等提出了分受之说。《萨婆多毗尼毗婆沙》、《杂阿毗昙心论》则认为所谓少分行、多分行、满分行优婆塞之说,乃欲明持戒功德之多少,并非有如是受戒之法,故不允许分受。

此五戒中,前四者属性戒86,后一者为遮戒。又前三者在防身,第四在防口,最后一种通防身防口,在防护前四者。故《萨婆多毗尼毗婆沙》卷一云(大正23·506c):‘优婆塞五戒,几是实罪?几是遮罪?答曰:四是实罪,饮酒一戒是遮罪。饮酒所以得与四罪同类结为五戒者,以饮酒是放逸之本,也能犯四戒。’

五戒十善,是修学佛法的基础。如果五戒十善没有做好,人天资格都没有,他还能成菩萨吗?还能成罗汉吗?不可能的事情。五乘87佛法好像是五层楼,菩萨是最高一层,没有下面四层怎么会有最高一层?所以我们要重视五戒十善,想学佛,想成菩萨、成佛,一定要认真修五戒十善。

修持五戒,就是我们一般讲的人格,做人的资格,在六道里取得人道的条件。

不杀生是仁,不偷盗是义,不邪淫是礼,不妄语是信,不饮酒是智,这是配合中国传统伦理而说。中国传统社会是伦常的社会,伦是五伦,五伦是讲我们社会的组织,夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友,由一个家庭到社会国家,是五伦组织。维系五伦社会的道统就是五常,这是道德的基础,就是仁、义、礼、智、信,这五条是中国人基本的道德观念,人人都必须遵守。每一个人从小就要接受这个道德教育,所以一般人一生在社会上所作所为,有这个道德规范著,不至於越轨太大。所谓以德治国。我们民族在这个世界几千年来能够长治久安,一直到今天还没有被淘汰、没有灭亡,与此有关。所以我们要发扬光大中国传统文化,坚持物质文明和精神文明两手抓,实行依法治国和以德治国相结合,道德与法律互补。

(一)不杀生,跟儒家所讲的‘仁’意思相通。


仁是会意字,是两个人,意思就是推己及人;己所不欲,勿施于人,这是仁的意思。一切众生(动物),没有不爱惜自己生命的,没有一个动物甘心情愿被人杀,被杀是没有抵抗的能力,可是这种怨恨之心不会消失。杀生的人有失仁慈,被杀的众生怀恨在心,念念要报复,这就是佛家所谓欠钱的要还债,欠命的要偿命,冤冤相报没完没了。为什么?两方面都迷。被杀的众生不会想到,过去世我曾经杀他,这是一报还一报;就这样算了,那这个事就完了,就没事;若还要杀他报复是迷,这是没有做还债想。你杀我,我将来有机会再杀你、再报复,报复一次比一次要惨烈。战争是非常残酷的事情,佛告诉我们,杀生招感世间刀兵的劫难。佛法教我们不杀生,不但是不与一切众生结冤仇,同时更是培养自己的大慈悲心。所谓“无缘大慈,同体大悲”,是从不杀生上来培养,帮助我们明心见性,这条戒律有这么大的功德。杀生业障非常重,障碍明心见性,障碍我们得一心不乱。因为一个好杀的人,嗔恨心必定重,嗔恨心重的人,念佛怎么会得一心?修禅怎么会得禅定?所以佛法把不杀生列为一切戒条里第一条戒,是有道理的。

因此,上至诸佛圣人师僧父母,下至蜎飞蠕动88,微细昆虫,凡有命者,不得故杀。此不杀生戒五缘成犯:(1)是人,(2)人想,(3)杀心,(4)兴方便,(5)前人命断。虽一切有命者不得故杀,然其中有重有轻。若杀父母师僧圣人,是为逆罪,此罪深重。若杀其他人,是犯根本性罪,不容忏悔。若杀诸非人89,是犯中罪;若杀畜生,名犯下罪。此中下之罪,皆可忏悔。故杀生虽同,然应详细分别。

印光法师答疑:‘或曰:鳏寡孤独,贫穷患难,所在皆有,何不周济。而乃汲汲于不相关涉之异类,其缓急轻重,不亦倒置乎哉。答曰:子未知如来教人戒杀放生之所以也。夫人物虽异,佛性原同。彼以恶业沦于异类,我以善业幸得人身。若不加悯恤,恣情食啖。一旦我福或尽,彼罪或毕。难免从头偿还,充彼口腹。须知刀兵大劫,皆宿世之杀业所感。若无杀业,纵身遇贼寇,当起善心,不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事,戒杀放生者绝少遭逢。是知护生,原属护自。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀,未来怨怨相报杀。鳏寡孤独,贫穷患难,亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人,绝不作此项功德乎。然鳏寡等虽深可矜悯,尚未至于死地。物则不行救赎,立见登鼎俎以充口腹矣。又曰:物类无尽,能放几何。答曰:须知放生一事,实为发起同人,普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意,中心恻然,不忍食啖。既不食啖,则捕者便息。庶水陆空行一切物类,自在飞走游泳于自所行境。则成不放之普放,非所谓以天下而为池乎。纵不能人各如是,而一人不忍食肉,则无量水陆生命,得免杀戮。况不止一人乎。又为现在未来一切同人,断鳏寡孤独贫穷患难之因。作长寿无病、富贵安乐、父子团圞、夫妻偕老之缘。正所以预行周济,令未来生生世世,永不遭鳏寡等苦,长享受寿富等乐。非所谓罄域中而蒙福乎,何可漠然置之。子审思之,戒杀放生,毕竟是汲汲为人,抑止汲汲为物,而缓急轻重倒置乎。’ (《(正)极乐寺放生》)

(二)不偷盗,与儒家的‘义’相通。


义是公正,以正当的手段获得利益,尽职守则和履行义务。对一切众生贡献是尽义务,不需要报酬。而‘不与取’就是偷盗,不与取是别人没有同意、没有答应,你就取来,这就犯偷盗。我们没有得到别人同意,随便把别人东西移动,都是偷盗;不一定说据为己有才是偷盗。如我的书放在桌子上,你没有得到我同意,故意把我的书拿到另外一边,让我找不到,就算偷盗。而且戒律订得非常微细,就是一草一物、一针一线,再微小的东西都不可以偷盗。若常住90物,若信施91物,若僧众物,若官物,民物,一切物,或夺取,或窃取,或诈取,乃至偷税、漏税等,皆为偷盗。此不与取戒,以盗僧物的罪过最重。此戒具六缘成犯:(1)他物,(2)他物想,(3)盗心,(4)兴方便取,(5)值五钱,(6)离本处。六缘具足,失无作戒体92,不通忏悔。盗四钱以下,及盗鸟兽等物为轻,可以忏悔。这一条戒是帮助我们修学清净的布施,帮助我们放下身心世界,使我们恢复自性清净心。无偷盗之事发生,社会既可安宁,个人与家庭也能得到幸福。

(三)不邪淫,相当于儒家讲的‘礼’。


即举止文明,通情达理。不邪淫是指在家人,居家学佛,未能全断淫欲,只许于正常夫妇间行之,此外与一切男女不得行淫。即正式结合之夫妻外,不得行淫。若非己妻,苟合淫欲,即名邪淫。能端正男女间之欲情,叫做不邪淫,也就是贞良守礼。亦即组织家庭之后,夫妇须相敬如宾,不有其他**行为,便能和睦相处,成为美满家庭。若在家男女,能进而受持远离非梵行93等五种学处94,是为受持增上五戒,得名为最胜优婆塞、优婆夷,然非离先所受五戒律仪更别有体。此邪淫戒三缘成犯:(1)淫心,(2)是道,大小便道、口道随一,(3)事遂,入如胡麻95,即失戒体。

邪淫会危害家庭的和谐,损害身心健康,伤及子女及他人,乃至身败名裂,有害于安定团结。因此,印光法师教导我们:‘吾常谓世间人民,十分之中,由色欲直接而死者,有其四分。间接而死者亦有四分。以由色欲亏损,受别种感触而死。此诸死者,无不推之于命。岂知贪色者之死,皆非其命。本乎命者,乃居心清贞,不贪欲事之人。彼贪色者,皆自戕其生,何可谓之为命乎。至若依命而生,命尽而死者,不过一二分尔。由是知天下多半皆枉死之人。此祸之烈,世无有二。亦有不费一钱,不劳微力,而能成至高之德行,享至大之安乐,遗子孙以无穷之福荫,俾来生得贞良之眷属者,其唯戒淫乎。夫妇正淫,前已略说利害,今且不论。至于邪淫之事,无廉无耻,极秽极恶。乃以人身,行畜生事。是以艳女来奔,妖姬献媚,君子视为莫大之祸殃而拒之,必致福曜照临,皇天眷佑。小人视为莫大之幸福而纳之,必致灾星莅止,鬼神诛戮。君子则因祸而得福,小人则因祸而加祸。故曰祸福无门,唯人自召。世人苟于女色关头,不能彻底看破。则是以至高之德行,至大之安乐,以及子孙无穷之福荫,来生贞良之眷属,断送于俄顷之欢娱也。哀哉。’ (《(正)欲海回狂序》)

‘最易犯者唯色欲。当常怀敬畏,切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念,即想吾人一举一动,天地鬼神,诸佛菩萨,无不悉知悉见。人前尚不敢为非,况于佛天森严处,敢存邪鄙之念,与行邪鄙之事乎。孟子谓:事孰为大,事亲为大。守孰为大,守身为大。若不守身,纵能事亲,亦只是皮毛仪式而已。实则即是贱视亲之遗体,其不孝也大矣。故曾子临终,方说放心无虑之话云:诗云,战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。而今而后,吾知免夫。未到此时,尚存战兢。曾子且然,况吾辈凡庸乎。’ (《(续)复徐书镛书》)

印光法师教导:‘在凡夫地,谁无烦恼。须于平时预先提防,自然遇境逢缘,不至卒发。纵发,亦能顿起觉照,令其消灭。起烦恼境,不一而足。举其甚者,唯财色与横逆数端而已。若知无义之财,害甚毒蛇,则无临财苟得之烦恼。与人方便,究竟总归自己前程,则无穷急患难求救,由惜财而不肯之烦恼。色则纵对如花如玉之貌,常存若姊若妹之心。纵是娼妓,亦作是想,生怜悯心,生度脱心,则无见美色而动欲之烦恼。夫妇相敬如宾,视妻室为相济继祖之恩人,不敢当作彼此行乐之欲具,则无徇欲灭身,及妻不能育、子不成立之烦恼。子女从小教训,则无忤逆亲心、败坏门风之烦恼。至于横逆一端,须生怜悯心,悯彼无知,不与计校。又作自己前生曾恼害过彼,今因此故,遂还一宿债,生欢喜心,则无横逆报复之烦恼。然上来所说,乃俯顺初机;若久修大士,能了我空,则无尽烦恼,悉化为大光明藏。’ (《(正)复高邵麟书四》)

(四)不妄语,与儒家的‘信’相通。


信是诚实守信。不妄语就是不欺骗他人,凡不如心想而说,皆是妄语。妄语有大小:如见、闻、觉、知说不见闻觉知;不见、闻、觉、知说见闻觉知等,是名小妄语;可通忏悔。若未证圣果96,而说我得须陀洹果97等;乃至实未得定98、见好相99等,而说得定、见香、见花、见菩萨、声闻、天人、神鬼等,皆大妄语,犯则罪重,是不可悔。此妄语五缘成犯:(1)所对是人,(2)是人想,(3)有欺诳心,(4)说自证圣果及见佛见鬼等,(5)前人领解100。即是失戒。

如能远离妄语,便能做到诚实不欺,则父母、兄弟、亲属、朋友,以及人事的接触,彼此都能互相信任,实为得乐之道。如果欺骗人,定会失去信任,断送自己的前程,其实是害自己。

(五)不饮酒,与儒家的‘智’相通。


智是明辨是非善恶的能力。酒能致醉,令人神志昏迷,故一切酒不得饮。若有重病需酒治疗,告众101或告师长后方许饮服。自己不饮,亦不得教人饮。制酒、酤酒,尤非所应。不饮酒这一条戒是属于遮戒。前面四条是性戒,不管你有没有受戒,犯了都有罪。遮戒是防止、是预防,它本身没有罪。譬如喝酒,本身不是罪,但是酒醉之后会做出杀盗淫妄;由此可知,佛制订不饮酒,是防止犯前面的四条戒。过分饮酒必定误事,且有害健康。社会上许多犯罪与酒几乎都是关联的。不饮酒则身心安定,平安无事,且能节省一笔开支。
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24、什么是十善?

是佛教对世间善行的总称。它是以三种身业(不杀生、不偷盗、不邪淫)、四种语业(不妄语、不恶口、不两舌、不绮语)及三种意业(不贪欲、不嗔恚、不邪见)所组成的。又称十善道、十善业道、十善根本业道或十白业道。

就原始佛教的原义而言,十善业是世间善行的总称,是死后不堕恶趣102,往生天道的条件。如《杂阿含经》卷三十七云(大正2·273a):‘十善业迹因缘故,身坏命终得生天上。’ 《中阿含经》卷三〈伽弥尼经〉云(大正1·440b):‘此十善业道,白有白报,自然升上,必至善处。’

至大乘佛教时代,提出了‘十善为总相戒103’的说法,赋予十善更重要的意义。如《大智度论》卷四十六云(大正25· 395b):‘十善为总相戒,别相有无量戒。(中略)说十善道则摄一切戒。’

十善业,分身口意三类。身善业有三:不杀生、不盗、不邪淫,与五戒的前三相同。语善业有四:不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。不妄语,与五戒同。

不两舌是:不存破坏他人和好的动机,不搬弄是非,不离间他人感情。世人不修口业,东家说西,西家说东,搬弄是非,挑拨离间,常有两舌之患。所谓病从口入,祸从口出,两舌灾祸,可导致无风生浪,是非烦恼,扰乱身心,甚至动武伤人,实为杀人不见血之罪魁。如能远离两舌,说正直话,岂有是非之争端?

不恶口是:不说粗恶的、使人难堪的语言,如呵骂、冷嘲热讽、尖酸刻薄的批评、恶意攻讦等;不说毁辱他人的话,及咒诅他人的恶毒言语。常人多患恶口骂人,且伤人父母祖宗三代,是为大恶口。经云:‘犯恶口者,当受畜生果报。’故不恶口而出言慈和,可积德成善,为人敬爱。供养各位一个故事,《恶口的报应》:


从前,舍卫城中有一个富翁,名叫师质,信奉佛教。有一天,他准备了美好的饮食,虔诚地供养佛陀和僧众。佛陀受过供养,又开示一番,就领著众僧回到精舍。归来的半途,佛和僧众在河边的大树底下休息的时候,从树上跳下一只猿猴,求借佛陀的钵具。猿猴接过佛钵后,速去速来,并且在钵中盛满了甜蜜,双手恭敬奉给佛陀。佛陀接受后,又把它分施给众僧,令猿猴多得福报。猿猴看了,欢喜跳跃。过了不久,猿猴死了,转世为人,生于师质的家中。出生的时候,家里所有的食具,都满装蜜糖。师质夫妇觉得奇异,就此把他取名,叫做蜜胜。

光阴如箭,岁月宾士,一转眼,过了几年,蜜胜已长大了,他厌烦尘俗,要求父母,允许他出家,父母高兴地答应了。

得到父母的赞许后,蜜胜到祇园精舍,投佛出家。因为他前世的善因,很快证了果。

有一次,他和同修比丘们出外度化的途中,感到热渴异常,大家都想有一杯饮料。这时蜜胜比丘,将空钵向空中一掷,然后,双手去接时,钵中已盛满著佳蜜,送给众僧解渴。回到精舍时,有一位比丘,就向佛陀请教道:‘蜜胜比丘,过去修的是什么福?为什么能在任何时间,任何地方,都能够方便求得蜜糖?’

佛陀答道:‘你们记得在很久以前,有一只猿猴,求借钵具,装了佳蜜,来供养佛和僧众吗?由于他的喜心施舍,死后就转生为人;由于他的诚心,供佛佳蜜,所以今生随时随地都能够得到蜜。’

佛陀说过以后,比丘又问道:‘佛陀!蜜胜的前世,又是什么因缘,才堕生为猿猴呢?’

这时佛陀的四周,已围绕著很多弟子,佛陀看了看他们后,才说道:‘蜜胜会堕为猿猴,那已是五百生以前的事,也就是迦叶如来,在世的时候,有一位青年比丘,在偶然间,看见另一位比丘,跳过一条小溪,就笑他的姿态,如猿猴一样,因此犯了恶语的罪。所以他堕落为猿猴,后来他知道自己的错,曾向那比丘求忏悔,免堕地狱受苦,并因此胜缘,猿猴能遇佛得度,今生也很快证了罗汉果。’

佛陀讲完以后,诸比丘们都知道了,一句恶言,就能招来苦报,因此,大家再也不敢有戏言和恶口。因为因果是不会饶过人的。

不绮语是:不说无意义语,如诲盗诲淫、情歌艳曲、说笑撘讪,或者天南地北,言不及义。花言巧语,轻浮无礼,说不正经的话,诱人生诸邪念,或出言戏弄,胡乱开口,以为取乐,都叫做绮语。说此绮语者,不但浪费时光,而且有害身心;不仅无益自己,且能加害他人,业报所在,死堕恶道,生而为人,永遭轻贱。故要说合于礼仪,真实的正经话,便叫做不绮语。如能远离绮语,则心正言顺,彬彬有礼,庄严威仪,也必为人所敬仰。供养各位一个故事,《宏亮的声音》:

人家做了功德,我们虽然没做,但只要随著发欢喜心,一样会有功德。相反,如果你不随喜,而生憎恶心,出口嘲笑讥讽,那以后的苦报,是不能避免的。

释迦牟尼佛在说法的时候,有一位比丘起来问佛陀道:‘佛陀!我们的世尊!善和比丘,以什么因缘,会长得那么丑陋?可是,他的声音却是那么清脆和雅?而且,在同道中,很快就获证罗汉果,请佛陀指示!’

无论什么问题,佛陀都能为大众解说。佛陀说道:‘你们要知道,善和比丘,在很久很久以前,当人的寿命有四万岁的时候,也就是拘留孙佛在世度完有缘的众生而进入涅槃后,当时的国王,得到佛陀的舍利,就招来很多土木工人,要建造一座巍峨的七层宝塔。这时,有一个工人,对同伴说:‘仅仅几粒舍利,国王为什么要建筑这么大的宝塔来供奉?这样,不是既浪费金钱,又浪费人工。’

同伴们听了这些话,很不以为然,并劝他别多嘴。因为建塔是好事情,不要出口破坏。当宝塔快完成时,那工人又再生起轻慢心,但没有人理睬他。七层宝塔终于完成了,很多来观光的人,都同声称赞,生欢喜心。这时,那个造塔的工人,知道自己犯了错误,不该对庄严的宝塔,起轻慢心。为了忏悔前罪,他办斋供众,多结善缘,并且在塔尖上,行大布施,悬挂一个金铃。

弟子们!当时起轻慢心的,就是现在的善和比丘。由于他的轻慢佛塔,所以有丑陋之身的果报。后来他能够悔改,并奉献金铃,所以今生他有和雅的声音,使听到的人都能觉得心情舒畅,感到欢欣。

普贤菩萨的十大愿中,有‘随喜功德’一个大愿。学佛的人,应该深深思考,学习菩萨的大愿,切实去做到。

十善业的重视语业,正说明了这是人类和乐共处的根本德行。人类以语言而传达彼此的情意,如人与人间,尽是些妄语、两舌、恶口、绮语,试问人类的和乐──齐家治国平天下,从何说起?语言的传达,虽说‘人口快如风’,到底还不易传播。自从有了文字,就能传远传久;加上近代发明的电话、电视等,这一世界的人类意识,更是息息相通。然而息息相通的,充满了妄语、两舌、恶口、绮语(黄色黑色等),我们现在正进入这样的世界。希望建设人类的永久和平,而违反人类的正常德行,真是缘木而求鱼了!

意善业有三:离贪欲、离嗔恚、离邪见(愚痴)。

离贪欲是:对于他人的财物、妻子(丈夫)、权位等,不起贪恋而欲得的心理,不作取得他人财、物等计画,自己安分知足,离贪欲心。不悭贪而慈心舍施——自己的财物不肯施人,叫做‘悭’,他人的财物,但欲归我,叫做‘贪’。悭贪的人追求财、色、名、食、睡五欲,贪得无厌,不择手段,便会造出种种罪业,故要远离悭贪,不悭吝自己的财物,也不贪求他人的财物,把谋生得宜的钱财,用以奉养父母,教育子女,家庭费用外,对于贫病孤苦者,能给与同情慈济,或捐助社会福利事业,即是慈心舍施,经云:‘能舍施者,可得富贵。’但不可有贪,佛陀说‘贪多业亦多,取少业亦少,万般苦恼事,除贪一时了。’人生因贪而受苦,因贪而违法乱纪,危害他人社会,到头来自食恶果。因此,佛教乃劝人慈心舍施,以对治悭贪,离苦得乐。供养各位一个故事,《买富卖贫》:

迦旃延在阿槃提国宣化后,想回到舍卫国去听闻佛陀说法,途中,见到一位妇人手持水瓶,坐在河边大声嚎哭。尊者一见,油然生起怜悯心。他怕这个女人因什么失意的事想不开,而投水自杀。

因此,他就向前问道:‘妇人!什么事情使你伤心,要在这里嚎哭?’

‘不要你管,告诉你有什么用?’妇人哭的声音更大了。

‘妇人!告诉我,我是佛陀的弟子,我可以帮助你解决苦难的问题。’

‘你是没有办法的,你看世间上这么不平,贫富如此悬殊,我是一个苦命的穷人,一生都受苦,我给贫穷的苦难折磨得实在不想活了!’

女人说后,像要往水中跳的样子,迦旃延赶快上前一把拉住她,非常慈悲地开导她:‘妇人!你不要伤心,世间上的穷人很多,不仅是你一个人。同时,穷人并不一定是苦或不幸,富人并不一定就是快乐。你看那些拥有奴婢和田宅的富人,他们天天仍然为贪欲嗔恚的烦恼受苦。为人只要平安的生活就好,贫穷值得什么悲伤?’

女人不耐烦的挣扎著说道:‘你是一位出家的沙门,你能看得开世情,但我们不能。你要知道,我是这里大富豪的奴隶,我穷年累月做奴役,衣食不周,没有自由,而且我那黑心的主人,悭贪暴恶,没有丝毫慈心,我们做事,稍有差错,打骂交加,叫我们求生不能,求死不得,想到这些痛苦都是由于我的贫穷所致,怎么不叫人为穷苦悲伤呢?’

‘妇人!既然如此,你不要悲伤,我告诉你一个解脱贫穷和发财的方法。’

‘是什么方法啊?’妇人把眼泪揩拭一下,望著迦旃延。

‘这个方法很简单,你既然为贫穷而受苦,那你可以把贫穷卖给别人!’

‘贫穷可以卖给别人?’女人惊叫起来:‘你不要这么乱说,如果贫穷可以卖给人,那世间上就没有穷人了。又有什么人肯买贫穷呢?’

‘卖给我,我肯买!’ 迦旃延回答。

‘贫穷可以出卖,而且也有你买,不过,出卖的方法,是怎样的呢?’

‘要布施!’尊者开示道:‘你要知道,人生的贫富各有因缘。贫穷的人所以贫穷,是前生没有布施和修福,富贵的人所以富贵,是前生肯布施和修福。因此布施和修福是卖贫买富的最好办法。’

女人听后,智慧开朗,她想,到了今天才明白致富之道。但她随后就苦著脸问道:‘尊者!你说得不错,我确实明白了发财的方法。不过我极其贫困,我是一无所有的人,就是我手中的水瓶,还是我那爱财如命的主人所有,你叫我怎么样布施呢?’

迦旃延把自己的钵交给女人,说道:‘布施不一定要钱的,见到别人布施,自己欢喜也可以。现在你持此钵盛水给我,作为你对我的布施!’

女人此刻真正明白布施的意义,当即依教奉行,后来她以供水功德,得生忉利天享乐。

佛法,不分贫富,是什么人都可以奉行的。

布施不一定是富人才能做,因为佛教所说的布施,并不仅是钱财,就是看见别人行施,不起嫉妒,不生嗔恨,而同生欢喜心,就此,你的功德,也和布施的人同等。这么易做的善事,我们为什么不作呢?(摘自《佛教故事选集》第八辑)


离嗔恚是:对他不起嗔恚忿恨心,不作损害他人的设想。不嗔恚而慈忍积福——嗔恚即遇事不顺,埋恨于心,发怒于形。甚至脾气爆发,可导致杀害灾祸。常人说:‘火烧功德林’,这话是说一个人无论做多少善事,嗔恚之火一发,动怒于人,以至动武打斗,发生种种不幸,因此曾做过的善事功德,便被它烧得净光。故要以慈悲容忍对治嗔恚,即所谓‘忍字上面一把刀,为人不忍祸自招,能忍得住片时刀,过后方知忍为高。’故要勤修慈悲忍辱美德,以远离嗔恚过患,是名不嗔恚,即可成就自利利他大事业。

印光法师教导:‘嗔心,乃宿世之习性。今作我已死想,任彼刀割香涂,于我无干。所有不顺心之境,作已死想,则便无可起嗔矣。此即如来所传之三昧104法水,普洗一切众生之结业者,非光自出心裁妄说也。’ (《(正)复裘佩卿书二》)

‘所言嗔心,乃宿世习性。今既知有损无益,宜一切事当前,皆以海阔天空之量容纳之;则现在之宽宏习性,即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治,则嗔习愈增,其害非浅。’ (《(正)复裘佩卿书一》)

‘嗔心一起,于人无益,于己有损;轻亦心意烦燥,重则肝目受伤。须令心中常有一团太和元气,则疾病消灭,福寿增崇矣。’ (《(正)对治嗔恚等义》)

离邪见:就是正见,正见有善恶、业报、前生后世、凡夫圣人等。意业虽是内心的,但发展出来,就会成为身语的行为。为什么有邪见?因为愚痴。所以,要多闻增智而不愚痴——愚痴是无明,迷昧,没有智慧,对事理无所明了,不能辨别是非,不信因果法则,固执邪见,无正见正信,胡作乱为。如能接受佛陀教育,听闻佛法,增进智慧,便可导入正见,做个事理明白的善人。佛经说,修般若慧以对治愚痴,使令远离邪见,是名不愚痴。供养各位一个故事,《宿
业》:


是一个晴朗的早晨,竹林精舍的比丘们刚从城里乞食回来,各人在寮房里整理衣物,忽然感到房子和地面无端地摇动起来。接著,听到外面有人传说佛陀受伤。大家不由一怔,急忙放下工作,相继赶到佛陀的住处。

佛陀端坐在房中,伤口在脚上,阿难尊者正细心地为他敷药包扎,一根沾有鲜血的木棍横卧在地上。大家都明白,一定是被木棍所伤。可是就不明白,为什么一支木棍能伤及佛陀的身体,佛陀不是有无边的神通法力吗?

佛陀的脚伤并不轻,众弟子都守侍在旁边,有不少人竟躲在人后啜泣。佛陀看著,内心很感动,微笑著安慰他们道:‘大家不必担忧,些微的创伤很快就会好的。’

‘佛陀金刚不坏的身体,为什么一根木棍能伤害呢?’有几个弟子齐声问道。


‘这就是业缘。凡是地、水、火、风四大和合的众生,都有这样的苦受。说起来已经是很多世前的事了……’

说到这里,阿阇世王也闻讯带了名医耆婆赶到,国王满面焦急,边跑边喘来至佛陀面前。

‘佛陀!伤势可要紧吗?’阿阇世王的声音在颤抖,显然,他的内心非常焦急。

‘没什么,你放心!’佛陀笑答道,一边叫他坐下,继续说道:‘当时我是个商人,有一次和朋友合伙渡海到外埠经商,我们的计画很周到,也进行得很顺利,所以不多久就赚得一大笔钱。归途中,我们的船停靠在一处港口,那是个很繁华都市。一上岸,就忘记回家,尤其是那儿的美女,我的朋友被迷惑得六神无主。这时,有个好心的船夫告诉我们,再不离开此地,危险就要降身了。原因是,这个地方每年都要遭受海啸的袭击。海啸的季节就将到来,不走,将会人财两亡。我的朋友全无动于衷,我劝他,吓他都没有用。他完全失去了理智,一味迷恋那城市和女人。船只有一只,我不能忘却道义,抛弃他,独自先走。一天晚上,我们为此争吵起来。在生命存亡的关头,我急昏了,怒火上升,顾不了许多,抓起身边的木棍向他挥打过去,他的脚被我打伤。

‘现在,你们不难知道我受伤的理由了吧?如你们说,佛陀还会受伤吗?应该知道,不会受伤的,那是佛陀的法身和报身。佛陀的应身105和众生一样,有生老病死。佛陀的神通法力虽然不可思议,但敌不过业力。种如是因,就应承受如是果,佛陀也不能违背因果法则。

‘四大假合的肉身,本来就不真实,成住坏空在所必然。一切事物的法性原是这样,顺应法性才能称佛陀。

‘不错,我已经证得真如法性成为佛陀,但现在我也是人,我由父母生养,和你们一样具有人相。佛陀的应身除了三十二相八十种好,和众生并没有两样,没有什么玄奥。’

大家听佛陀这么一说,才了解业力因果最胜的道理。(摘自《佛教故事选集》第八辑)

印光法师教导我们:‘愚痴者,非谓全无知识也。乃指世人于善恶境缘,不知皆是宿业106所招,现行107所感;妄谓无有因果报应,及前生后世等。一切众生,无有慧目,不是执断,便是执常。执断者,谓人受父母之气而生,未生之前,本无有物;及其已死,则形既朽灭,魂亦飘散,有何前生,及与后世?此方拘墟之儒,多作此说。执常者,谓人常为人,畜常为畜;不知业由心造,形随心转。古有极毒之人,现身变蛇;极暴之人,现身变虎。当其业力猛厉,尚能变其形体;况死后生前,识108随业牵之转变乎?是以佛说十二因缘109,乃贯三世而论;前因必感后果,后果必有前因。善恶之报,祸福之临,乃属自作自受,非自天降;天不过因其所为而主之尔。生闭环,无有穷极;欲复本心以了生死者,舍信愿念佛,求生西方,不可得也。贪嗔痴三,为生死根本;信愿行三,为了生死妙法。欲舍彼三,须修此三;此三得力,彼三自灭矣。’ (《(正)对治嗔恚等义》)

‘因果者,圣人治天下,佛度众生之大权也。约佛法论,从凡夫地,乃至佛果,所有诸法,皆不出因果之外。约世法论,何独不然。故孔子之赞周易也,最初即曰:积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。夫积善、积不善,因也。余庆、余殃,则果矣。又既有余庆余殃,岂无本庆本殃。本庆本殃,乃积善积不善之人,来生后世所得之果,当大于余庆余殃之得诸子孙者,百千万倍。凡夫不得而见,何可认之为无乎。经云:欲知前世因,今生受者是。欲知来世果,今生作者是。洪范乃大禹所著,箕子以陈于武王者,末后五福六极之说,发明三世因果之义,极其确切。宋儒谓:佛说三世因果,六道轮回,乃为骗愚夫愚妇奉彼教之据,实无其事。断以人死之后,形既朽灭,神亦飘散。纵有剉斫舂磨,将何所施。神已散矣,令谁受生。在彼断其必无因果,而春秋传、史汉中,每有冤杀者作祟,蒙恩者报德,种种事实,悉是前贤为佛教预为骗人之据乎。既无因果,无有后世。则尧桀同归于尽,谁肯孳孳修持,以求身后之虚名乎。以实我已无,虚名何用。由兹善无以劝,恶无以惩。’ (《(续)标本同治录序》)

‘经云:菩萨畏因,众生畏果。菩萨恐遭恶果,预先断除恶因。由是罪障消灭,功德圆满,直至成佛而后已。众生常作恶因,欲免恶果,譬如当日避影,徒劳宾士。每见无知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便谓作善获殃,无有因果。从兹退悔初心,反谤佛法。岂知报通三世,转变由心之奥旨乎。报通三世者,现生作善作恶,现生获福获殃,谓之现报。今生作善作恶,来生获福获殃,谓之生报。今生作善作恶,第三生,或第四生,或十百千万生,或至无量无边劫后,方受福受殃者,谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业110,决无不报者。转变由心者,譬如有人所作恶业,当永堕地狱,长劫受苦。其人后来生大惭愧,发大菩提心111。改恶修善,诵经念佛,自行化他,求生西方。由是之故,现生或被人轻贱,或稍得病苦,或略受贫穷,与彼一切不如意事,先所作永堕地狱长劫受苦之业,即便消灭。尚复能了生脱死,超凡入圣。金刚经所谓:若有人受持此经,为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业,即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提者,即转变由心之义也。’ (《 (正)与卫锦洲书》)

‘祸福无门,唯人自召。善恶之报,如影随形。利人即是利己,害人甚于害己。杀人之父者,人亦杀其父。杀人之兄者,人亦杀其兄。善事其亲者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟,如屋檐水,后必继前。由是观之,孝亲敬兄,爱人利物,皆为自己后来福基。损人利己,伤天害理,皆为自己后来祸本。人虽至愚,断无幸灾乐祸,趋凶避吉者。而究其所行,适得其反何也。以其未遇明理之人,为彼详细发挥因果报应之事理故也。天下不治,匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。使天下之人,同皆知因识果,则贪嗔痴心不至炽盛。杀盗淫业,不敢妄作。爱人利物,乐天知命,心地既已正大光明,则前程所至,无往不是光明之域。’ (《(续)到光明之路序》)

十善业的反面,是十恶业。离十恶,行十善,实为任何人所应行的德行。

诸善业,原本是极多的,但从显见的重业来说,是十善。所以善业的根本,佛说就是十善业,是菩萨、声闻、缘觉、天、人等一切善行的根本。在佛法中,十善业是彻始彻终的德行,也是基本的修行要求,如《海龙王经》说:‘诸善法者,是诸人天众生圆满根本依处,声闻独觉菩提根本依处,无上正等菩提112根本依处。何等名为根本依处?谓十善业。’
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25、什么是六度?

又译事究竟、到彼岸、度无极,简译为度;音译波罗蜜、波罗蜜多、播罗弭多;梵汉并译六波罗蜜(多)。度即渡之意。谓菩萨乘此六度船筏之法,既能自度,又能度一切众生,从生死大海之此岸,度到涅槃113究竟之彼岸。为大乘佛教的中心教义。1、施度(檀波罗蜜或檀那波罗蜜):总有财施、法施和无畏施三种114。谓菩萨由修布施,能对治悭吝贪爱烦恼,给与众生利乐。2、戒度(尸波罗蜜或尸罗波罗蜜):包括出家、在家、大乘、小乘一切戒法和善法,谓菩萨由修一切戒法和善法,能断身口意一切恶业。3、忍度(羼提波罗蜜):谓菩萨由修忍度,能忍受一切众生骂辱、击打及外界一切寒热饥渴等,即能断除嗔恚烦恼。4、精进度(毗梨耶波罗蜜):谓菩萨精励身心,精修一切大行115,能对治懈怠,成就一切善法。5、禅度(禅度波罗蜜或禅那波罗蜜):止观116双运名禅,亦名静虑、三昧、三摩地、定。谓思维真理,定止散乱,心一境性,调伏眼耳等诸根,会趣寂静妙境。有四禅、八定及一切三昧等。6、慧度(般若波罗蜜):谓通达诸法体性本空之智,及断除烦恼证得真性之慧,能对治愚痴无知(无明)。

(一)布施。


我们有些什么病?第一是贪病,贪悭 ,这是病根,可以说无量无边的烦恼业障、生死轮回,都与它有关。所以菩萨修学是从根本入手,得用个方法来对治它。‘贪’是贪求,凡夫欲望没有止境,对于世间名闻利养、五欲117六尘118贪而无厌。悭吝与贪可以说是同类的,已经得到的不能放下,叫做‘悭’ 什么叫做迷?什么叫做悟?所谓迷,不知道贪悭是病,认为是应该的,是一桩好事情,这就是迷惑。觉悟了,知道它是病根,它给我们带来无尽的苦难,如果真正从心地里面把悭贪拔除,就会离苦得乐。无量的烦恼可以归纳为一百零八类,百八烦恼;《百法明门论》再归纳为二十六种,二十六种再归纳就是六个根本烦恼119。六个如果你还嫌多,还可以归纳为贪嗔痴三毒烦恼。因为有这三毒,心里头有毒素,果报就是生死轮回。三毒烦恼,哪一个最严重?就是悭贪。所以菩萨行法把布施列在第一条,布施是对付悭贪的。

佛陀教人财布施、法布施、无畏布施,能够以清净心、真诚心,服务一切众生、服务社会、服务人民,而不求回报,这是布施。虽然不求回报,但自然会有善报。

(二)持戒。


持戒对治恶业120 。恶业的果报在三恶道121。我们不想得三恶道的果报,一定要把恶业断除;不造恶业,当然就不堕恶道。除恶业用什么方法?持戒。持是保持不失,戒是戒律;戒律是善业,是恶业的反面。戒律也归纳为三大类:第一、律仪戒:律,有条文规定,像法律一样,譬如五戒、十戒、菩萨戒、比丘戒,都有条文;仪是讲威仪122、仪态。戒律里面关于威仪的地方非常之多,威仪就是小节;连小节都不犯,这叫不犯威仪。也就是说,礼节、戒律在生活中都要遵守。第二、善法戒:一切善法,对自己身心有利益的,可以增长善根的,虽然戒律里没有,我们要遵守,也算是持戒。第三、益众戒:对于众生有好处,是利益众生的,菩萨也应该舍己为人;这是属于菩萨戒,菩萨能够牺牲自己、成就别人。持戒的功德是清凉、解脱。能持戒的人,心地清凉、烦恼少。解脱是自在,戒律清净,就得自在。由此可知,戒律不是约束人,而是真正教我们得到自由自在,把我们一切无明123、烦恼除掉。

(三)忍辱。


忍辱对治嗔恚。嗔恚:这是非常重的一种烦恼,果报也非常可怕,悭贪是饿鬼道的业因,嗔恚是地狱道的业因。佛法常讲‘火烧功德林’ ,这个火就是嗔恚之火,功德指定慧,一发脾气,定没有了,慧也没有了,定慧都烧掉了。功德能断烦恼、能破无明,如果嗔心不断,我们烦恼、无明一定会增长。为了要拔除这个病根,菩萨修忍辱波罗蜜。六度里面只讲忍,辱是翻译经典的大德加上去的。中国人很有耐心,能忍;可是有一桩事情不能忍,‘辱’不能忍。所谓‘士可杀,而不可辱’ ,杀头可以忍,没有关系,侮辱不能忍。中国人自古以来把辱看得很重,译经的祖师大德认为辱都能忍,还有什么不能忍?忍加上辱,这是专门对中国人说;能忍辱,那就无有一法不能忍。忍要有智慧,通达空性而忍,而不是强忍。忍辱,不把需要忍受的放在心里,忍辱波罗蜜就广大而无有边际,都把它化成智慧,都把它变成禅定。

忍辱,分为三大类:

第一、人害:别人想尽方法障碍你、伤害你,你要能忍。但不是强忍,一定要明了这里面的道理。那个人为什么障碍我、伤害我?他为什么不障碍别人、伤害别人?佛门常说:‘一饮一啄,莫非前定。’ 他伤害我是自己的果报,果之前一定有因,一定是自己以前伤害过他;如果真正觉悟到这样,我们可以做还债想,生欢喜心,这一笔债务还了,再也没事了。菩萨在世间是个觉悟的人,菩萨会不会受到伤害?会。躲不躲避?不躲避,他知道这个债一定要还,躲不过的。凡人迷惑颠倒,于是冤冤相报没完没了;觉悟的人,样样事情都给你了断,绝对没有报复的念头,只以慈悲与智慧待人,广结善缘。你善待别人,别人才会善待你;害人就是害己。

第二、世苦 :世间的苦难要能忍受。饥寒之苦,物质环境上缺乏之苦,都要能忍受。这也是属于自己的业力,譬如财物缺乏,过去生中没有修财布施,今天得的果报样样缺乏,是因果相应,我今天受这个贫穷也是应该的;看到别人富足,应当明了,前生修财布施,他得财富,他今天享受是应该的。觉悟的人不怨天不尤人,晓得因果相应。如果想改善自己的环境,就修因,不必去羡慕别人。我们要想得财用,多多修财布施,财用决定不缺乏。

第三、修法:佛法的修学要能忍耐。佛法的修学要无量124劫的时间才能成就,你要有耐心,没有耐心就不能成就。所以我们修学要有耐心、要有恒心,锲而不舍才能有成就。大多数的人退堕,都是因为没有耐心。古人亲近一个老师,至少都在十年以上。《高僧传》里,亲近一个善知识二十年、三十年的很多。师友具足,同学互相切磋,老师指路,才能成就。像江味农125居士、周止庵居士,一生在一部经上用四十年的时间,所以人家的成就不是偶然得来的。任何人有这样的毅力、耐心,都会有成就。古人说得好:天下无难事,只怕有心人。有耐心、有忍辱的心,就会成就。

忍辱的功德:第一、不失:布施是能修功德,忍辱是能保持功德,不会让它失掉。第二、成就:保持就能成就,世出世间126法都能成就。俗话说:‘小不忍则乱大谋。’世出世间法的成就都要靠耐心,要能够忍耐,无论做什么事情,不要冲动,要沉住气,循序渐进,才能成就。现代人急躁,什么事都要快速,弊病很多。

(四)精进。


精是得其精华、纯而不杂;进是进步。天天求进步,儒家讲日新又新,佛法讲精进,永远进步。精进也分为三类。第一、披甲精进:这是比喻,古代打仗,士兵披盔甲冲锋陷阵,现代战争战车列在第一线,也是披甲精进;这是比喻勇猛的意思,没有畏惧,向前精进。如果自己肯努力,什么样的障碍都挡不住我们。什么东西能障碍自己?懈怠懒惰障碍了自己,外面的力量是没有办法障碍的,无论顺境逆境都不能障碍,就怕自己懈怠放逸,那就没有法子。第二、摄善精进:这是讲精进法的内涵。我们的精进,要向一切善法去追求、去努力,千万不要向恶法精进,那就坏了。断一切恶,修一切善,这是佛教导我们的精进法。第三、利乐精进:于一切众生有利益,一切众生能够得到乐受,这个事情我们要努力去做。诸位要晓得,令一切众生真正得到福利安乐,就是佛法,这是真实的利益、真实的安乐。我们自己要努力修学,要把佛法发扬光大,介绍给一切众生,帮助他修学,使他得到福利安乐,这是精进波罗蜜。只有利益众生,才能利益自己。

精进的功德是增善、不退。增长一切善法,使不退转,这是我们现前得到的利益。能增善、能不退转,懈怠的毛病自然就断掉。懈怠懒惰,使我们世出世间法的修学都不能成就,都不能够圆满,所以这个毛病一定要对治克服;能克服,一定能成就。

(五)禅定127。

这是佛法修行的关键、枢纽。前面四种都是为修禅定做前方便。你放不下,不能得定,你有恶业、不能忍辱、懈怠懒惰,也不能得定,可见得前面所修都是为禅定做预备功夫,禅定才是真正主要的修学。禅这个字是梵文音译,定是中国字,定的意思与印度禅那的含义很接近,所以古人翻译就把这两个字合起来,这种翻译法称为梵华合译。禅的意思是不著相,《金刚经》所讲‘不取于相’ ,这是禅;‘如如不动’ ,这是定。禅定并不是天天盘腿面壁打坐,那是坐禅;禅定范围广大,这不过是修学禅定的第一种而已。禅定著重心不动,身要动;身是一部机器,机器不动就不能发挥它的功能,所以机器一定要运作,身要动,心不能动。佛法常用圆(**)来表法。圆周要动,圆周不动的话,圆就不起作用,我们今天一切的文明,可以说都是圆带动的;但是圆心动不动?心不动。所以禅定著重在心不动,身要动。所谓体动心静。


六祖大师在黄梅八个月,他修的禅定就是这种功夫。黄梅那时住一、两千人,他每天替常住128工作,舂米劈柴,身一天到晚要动,没有休息,心不动。他在黄梅八个月是真正在那里修禅定,所以五祖把法传给他。《六祖坛经》实在了不起,这本书是中国人自己说的,不是从印度经典里面翻译过来的,它的内容几乎包括全部佛教的原理原则,把一部《坛经》念通,所有大小乘法全部都通达,这是非常好的书,是我们中国的国宝。我们认真去学习、体会,知道什么叫做禅;禅应用在生活上,行住坐卧、穿衣吃饭,没有一样不是禅。表现在艺术上,像中国的绘画、书法、雕刻、诗歌,都带有非常浓厚的禅家色彩,这就是禅的艺术化、禅的生活化,使我们整个生命都变成禅定。从禅定里透出的智慧称为般若智慧,是真正的智慧。

禅分三大类。第一、世间129禅定:指四禅八定。这一种禅定修成之后果报在四禅天、四空天,色界、无色界,三界130里面最为殊胜。第二、出世间131禅定:佛学名词称为九次第定,就是第九定。前面八定是世间的,色界有四种禅定,无色界有四种禅定,一共是八种,禅定功夫浅深不一样。定功更深,再往上超越,就是第九定,第九定是属于出世间的,超越三界六道。第九定指小乘的阿罗汉,阿罗汉与辟支佛所修的是出世间的禅定,乃至于诸菩萨们所修也是出世间的禅定,都超越了世间。第三、上上禅定:是诸佛与大菩萨们所修。如果将范围扩大来说,凡是能见性的禅定都可以称为上上禅,六祖大师所修所传的就是上上禅定。

禅定的功德是静虑,静虑是我们现前就能得到的好处,身心清净,头脑清楚,不迷惑颠倒。心清净、头脑清楚,这是禅定的好处。它能成就一切世出世间法,对你的学业、事业,都有很大的帮助,这就是禅的生活化。更殊胜的功德是见性,明心见性。禅定是佛法修学的重心,八万四千法门、无量法门,都是修禅定,不修禅定不能称为解脱门,不修禅定不能见性。为什么有这么多法门?为了适应不同众生的需要。法门是方法、手段,修禅定有无量无边的方法,并不只有盘腿面壁,盘腿面壁是无量无边的方法里的一种。念佛也是禅定,一心不乱就是禅定,事一心不乱就是出世间的禅定,理一心不乱就是上上禅定;用念佛的方法来达到,所以念佛也是修禅定。禅定能对治散乱,散乱就是精神意志不能集中,这是障碍。精神意志不能集中,智慧不能现前,这也是大病,要用禅定的方法来断除。

(六)般若。


汉译为智慧,即通达真理的无上妙慧。这是佛法修学的目的。关键的手段是禅定,因定开慧。智慧是从清净心里面生的,智慧是从定中生的;心要是散乱,决定没有智慧。般若有三种:实相、观照、方便。实相是体,是般若智慧的本体。观照是自受用,是自修自证。方便是教化众生,善巧方便。

般若的功德是大觉,大觉就是成佛,圆满彻底的觉悟。自觉之后一定要度他,要帮助别人觉悟。般若能对治愚痴。愚痴就是根本无明,根本无明断尽就成佛。成了佛,九法界132有情众生,他都有能力教化,而没有障碍。

六度,如果不能除障,就不叫做‘度’ ,那是修六种福。如果能除贪悭、恶业、嗔恚、懈怠、散乱、愚痴,这才叫做六度、六波罗蜜。儒家三达德:大智、大仁、大勇,与佛法讲的六波罗蜜非常接近。布施、持戒是大仁;布施是能够推己及人,持戒能够令一切众生欢喜,对你不恐怖、不会害怕,因为持戒的人不会伤害任何人。忍辱、精进是大勇,禅定、般若是大智,岂不是智仁勇三达德具足!这是菩萨修学的纲领,可见得佛法没到中国来之前,儒家所修学的接近大乘教义。
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26、什么是正信?

正信即正直之信念。系相对于邪信而言,即指虔信佛所说正法之心,此信心不因遭逢诸异道而稍生疑念。

《华严经》说:‘信为道源功德母,长养一切诸善根。’ 《大智度论》说:‘佛法大海,信为能入,智为能度。’ 学佛以信为入门。有了虔诚的信仰,即可长养善根,所以信为一切正道助道功德生长之母。由于各人的根性不同,对所信仰的法门也有不同的偏重。有的居士,偏信五戒十善人天因果的善愿行。有的居士,偏信声闻乘的解脱行,发出离心,厌离三界的苦难而希求解脱。有的居士,利乐有情的心识特胜,偏信发菩提心,修四弘誓愿133、六波罗蜜多、四摄134化度。有的居士,厌离欲界粗苦,修习四禅八定,以得寂静为乐。有的居士,厌离三界苦,欣求极乐往生净土,以专一念佛为志。有的居士,参禅学道,真参实悟,以开悟为期。有的居士,诵经礼佛、写经弘法。以上都是正信的一分,随力行持,都能获益。我们必须树立正信,坚持正信,遇事应变,随处皆通,无著自在,心安理得,不粘著于事相,虽处逆境,任运解脱,是真学佛的自在人。

对于佛陀所宣说的真理事实,相信是真实不虚的。对于佛菩萨声闻所具有的功德,相信是无伪的存在;对于佛所宣说的真理事实和佛的功德,相信自己能证能得。对于真理事实,能深刻思考决定即得无碍忍解。对佛菩萨声闻所具有的功德,希望好乐欲求,以能证能得的坚定信受不疑,不为非理之说所动摇,就是清净的正信心。

真理事实,即佛陀宣说的教法。如四谛135、五蕴136、十二缘起137、六度、二无我138、三法印139等,都是佛陀亲证亲知而宣说,皆是真实的事相理体。对这些真实事相理体坚信不疑,是为正信。 从四谛来说,就是苦集灭道四种真实不虚之相,明染净两种因果。苦集是杂染因果,灭道是清净因果。苦是逼迫义,凡是有漏140的法,一切皆苦。所谓乐者,不过是暂时的相对的领受,究其本质迁流变坏来讲,还是行苦。所以世间的有漏法,都是苦苦、坏苦、行苦141所摄,是真实不虚的。人的一生,扩而易知的为生苦、老苦、病苦、死苦、怨僧会苦、爱别离苦、求不得苦、略摄一切五取蕴苦142。这八种苦,一个人只要不是幼年死亡或中夭者,大都不可避免要受八苦的逼迫。这里以三苦举例来说,如有人遭受到了不如意的事,或身体上已经有残废疾病等痛苦,再给与针灸服药刀割治疗,则是苦上加苦,是为苦苦。一种心爱的东西或亲戚朋友,遭到破坏因缘,心生痛苦,是为坏苦。一切有为法143,都是刹那迁流变易的,给人以不安定的逼迫感受,这就是行苦。这些都是真实不虚的事相,所以一切迁变流动的有漏法,都决定是苦。

苦是果法的表露,追究其原因,都是由烦恼业行招感而来的,所以苦果的因,就是集谛。这苦集二谛,就构成有漏杂染的因果;灭是灭尽义,即断除烦恼业行因果的苦集二谛而得到的寂灭解脱,是一种清净寂灭无为144的境界,是修道所得的结果。道是出离义,即证得寂灭的因行,修行道谛,可以离苦集而证得圆满寂灭的涅槃。道有正道和助道,正道即诸无漏的智慧,助道即诸有漏对治的方便善法。由此道故,知苦断集、慕灭修道。道是能证得灭谛的因,灭谛是道证之果,故由灭道二谛构成出离的清净因果关系。

解说四谛的意义,在经论中说得很多,也很深细,这里只作了简单的介绍,使我们知道四谛是真实不虚的真理事实。佛陀在菩提树下成等正觉后,首先就是到鹿野苑为憍陈如等五人说苦集灭道四谛法,五人听了之后,漏尽145结解146,证阿罗汉。佛陀最后在双林树间入灭时说《遗教经》,又重宣四谛法门。世尊初转**147和最后说法都是说四谛法门,可见四谛法的重要了。

又如业果148,是佛教教义上最重要的内容,即一切众生的生死流转,声闻独觉圣人的断染证净,菩萨的修行六度四摄,证得无上正等正觉149,都是染净业力的体现。依业流转,依业出离,此理不虚。《妙法圣念处经》说:‘业果善不善,所作受决定,自作自缠缚,如蚕等无异。’业果决定,说明一切众生,毕竟都无主宰自在的实我150我所151,随善恶染净的业力,各自受报。业是身语意的造作,顺理利人的造作是善业,违理损人的造作是恶业。善业有生乐果的力用,恶业有生恶果的力用。善恶业招感果报的功能势力是坚强的,如善业未为邪见损害,恶业未修善法对治,纵经百千万亿大劫152,也不会消失,到因缘成熟的时候,决定招感果报不虚。所以佛陀在许多经典里都说:‘假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。’

在业力感果上,又有别业和共业的差别。个人所招感的一切称为别业,如身相好丑,智慧高低,寿命长短等,为别业所感,是为正报。与别人共同享受的衣食住行,山水环境,医药卫生等各种共同的东西,是大家过去的共业所感,称为共业,是为依报。详细分析起来,还有别中别,共中不共的差别。这种业果决定的道理,是甚深的真理。如果每个人都相信这个真理,则人人断恶修善,人人互相尊重爱敬,自然清净和谐,天下太平。

总起来讲,信有三种差别:一信‘实’有,即对于佛陀所说一切法的真理事相,深信忍可153为有,就是‘忍’义。二、信有‘德’ ,即对于佛菩萨声闻圣者所证清净功德,深信思可为有,生起爱乐,就是‘乐’义。三、信有‘能’ ,即对于真理事实以及世出世间有漏无漏善法,深信自己及他人,只要依著佛陀的教导去修习,都能成就。学佛者在自己思想意识上生起这样的信心,便是正信,能对治一切的邪念和不信,专心一意地修习善法,坚信不疑。所以《成唯识论》说‘信’乃‘心净为性,对治不信,乐善为业’ 。勇往直前无挂碍,坚持正信必成佛。 学佛的人,树立和坚持了正信,就决不会去做不符合正信的事。如问卦、抽签、烧纸钱、看相、算命、堪舆(风水)、观星等等,本为佛陀所禁止,岂能信受宣传?作为一个佛弟子,应以所知所解的正法,宣传弘扬,不应做违背佛教宗旨的事情。我们要珍惜自己的正信,自己要依教而行,也要做宣传解释工作,令非正信者舍邪归正。一个佛弟子的言行,关系到佛教的兴衰存亡,我们要随时随地庄严三宝,光显正信。 有正信才能行善积德,身心清净,自、他皆受益。
 楼主| 发表于 2007-9-9 16:58:40 | 显示全部楼层
(学佛修行也在日常生活中)

27、怎样在生活中学佛?

(一)学佛就是学佛做人。慈悲待人,智慧做事。


佛教是适应救度一切人的智慧与慈悲之法。把它理解为某一种或某几种陈旧的教条模式都是错误的。佛教是一种催人积极向上,追求完满的思想和人格品德的精神动力,是驱散心智愚暗,点燃智慧明灯的火炬。皈依佛教,就是追求佛陀的高尚完满的精神境界,学习佛陀自省自悟,自我净化,自我完善,智慧洞察万物,慈悲方便利益众生的难能可贵的精神;学习佛陀的出污泥不染,宽厚仁慈,诚实、光明磊落,无私无我,无贪无嗔,平易近人,心胸广如虚空的人格品德;学佛就是学佛做人,学习佛菩萨的为人处世,待人接物的思想品德,阅读佛教不能光念不做,要按佛经中指示的方法积德行善,学一点,做一点,能做多少就做多少。学习佛的慈悲与智慧是最主要的。佛祖曾在《般若经》中说:‘手中掌握一法,就等于掌握一切法,这一法是什么呢?是大悲心啊。’人只要有大慈大悲心,就是肉身菩萨——这是佛说的。人如果有这样一颗慈悲心,没有解决不了的问题。‘慈悲待人,智慧做事’,这是佛教的原则。在家庭和社会生活中坚持佛教的平等慈悲、戒恶行善的原则,就是佛教思想与家庭社会生活的最佳结合方法。在家的人学佛应以修慈悲心,修善德为主,至于念佛、坐禅,不需要生搬硬套,可以按照本人的实际情况决定,贯彻佛教的方便原则,家中设不设佛堂,拜不拜佛,不必一律强求。最主要的是要心中有佛,心中有法,以佛为榜样,以佛法为准则。

(二)改善并净化我们的身、口、意三业。


人生难得、佛法难闻!在我们这个世界上,生而为人的非常多,有钱有势的也非常多,但能够听闻到佛法的只是其中很少的一部分,听闻佛法后又懂得如何修学的就更少,也就是说,信佛的人中真正学佛的并不多。

信佛和学佛,其实还是有区别的。有很多人,信佛只是烧香拜佛,只是祈求佛菩萨的保佑,这种信仰非常表面。真正的学佛修行,就是一种生活,一种非常平实的生活!当我们说到修行的时候,想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行?当然是修行。但我们诵经的目的是什么?念佛的目的又是什么?

诵经也好,念佛也好,主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。所有从贪、嗔、痴出发的行为,都会形成不善的业力。所以说,凡夫的起心动念都在造业。当我们产生一念贪心时,内心贪的力量就增强了一分;当我们产生一念嗔心时,内心嗔恨的力量又增强了一分;当我们起一念我慢心、嫉妒心的时候,内心中我慢的力量、嫉妒的力量也在随之增强。

同样的道理,当我们念佛时,所念的每一声佛号,就是在我们的生命里种下了善的种子;当我们诵经时,就是在我们的内心里种下了佛法的种子。所以,我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实,还是无明、烦恼的果实呢?关键在于平时是如何熏修我们的内心。如果我们不断地贪婪、嗔恨、嫉妒,烦恼就会渐渐地形成强大的力量,甚至完全左右我们的身心;如果我们不断地听闻佛法,如理思维,慈悲、智慧的菩提种子总有一天会开花结果。

学习佛法,不仅是为了丰富我们的业余生活。有的人每天都在忙著家庭琐事、忙著工作经商,偶尔才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法,有没有用呢?当然是有用的,但这种作用却微不足道!因为我们长期处于贪、嗔、痴的状态中,短短两个小时所得到的净化,远远不能抵消我们长期以来在社会上受到的染污!而凡夫所具有的贪、嗔、痴是来自无始以来的习气,所谓积重难反。所以,我们不能简单地将学佛作为生活中的点缀,而是要将它落实到生命的实处!

常常听到有人说:我也想学佛呵,可没有那么多时间到寺院来,没有时间听经,没有时间念佛。作为在家的居士,的确有很多世俗的事务需要处理,包括家庭、儿女、工作、人际关系等等。但是,什么叫有时间?什么叫没有时间?时间对每个人来说都是公平的,谁也不会多一分或少一分。只是每个人都会把时间放在自己认为最重要的事情上,如果认为学佛最重要,也就不可能没有时间学佛。

因此,问题的关键不在于有没有时间,而在于是不是重视。当我们觉得没有时间听讲经,或没有时间学佛时,就说明我们没有把学佛放在人生的首要位置!学佛、修行是一种非常平实的生活,是一种健康如法的生活,是一种智慧的生活!如果我们能够将学佛真正落实在生活中,就不可能出现有没有时间的问题,因为我们不会没有时间生活。

(三)不应将学佛和世俗生活对立起来。


在学佛的人中,有两种现象比较普遍,一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛,另一种干脆就放弃了世俗生活,放弃了世俗责任,只管自己念佛、诵经。其实,这两种方式都是不对的。作为在家居士来说,不应将学佛和世俗生活对立起来,也不应为了学佛而放弃世俗的责任。

在生活中,妻子要尽到妻子的职责;丈夫要尽到丈夫的职责;身为父母要尽到教育子女的责任;为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。佛教里有一部《佛说善生经》,在这部经里,佛陀非常详尽地告诉我们:作为妻子要履行哪些职责;作为丈夫又要履行哪些职责;作为父母,对儿女要履行哪些职责。这和儒家所讲的"父慈子孝"也是一致的,佛教也提倡孝道,孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德,如果无佛在世时,孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心,又怎么可能慈悲一切众生呢?

在人际关系上,我们要本著慈悲心与人为善,这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生慈悲心的时候,不仅能给他人带去温暖,更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理,佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄?就是四种摄受别人的方法,如果我们依教奉行,就会获得他人的欢喜爱戴。

四摄法门中,首先就是布施。布施包括财布施,就是当别人遇到困难时,以财富和经济手段去帮助别人;还有是法布施,就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后,多多少少会在佛法上得到一些体验,得到一些受用。我们自己从佛法中得到了利益,就有责任去开导、帮助别人,让周围的人也有机会接触佛法,这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题,而佛法则能帮助众生解脱烦恼,甚至解脱生死。所以,《普贤行愿品》说:‘诸供养中,法供养最’。也就是说,在一切供养中,能够用佛法去帮助别人,所得的功德是最大的。

其次是爱语,要我们带著慈悲心与人交流,远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不好的语言。两舌就是挑拨离间;恶口就是以粗暴的语言伤害他人;妄语是以假话欺骗他人;绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法,要培养一种坦诚的心态。当我们说真话时,在生命中积集的就是真实的种子。而真实的种子是开发智慧的根本,如果说假话说多了,我们就会越来越虚伪。所以,一方面要说真话,一方面要说有利于别人的话,如果是对他人无益的话则不必说。

第三是要利行。我们所做的每件事,都要对别人有好处、有帮助;凡是会伤害到他人利益的事情都不要做。

第四是要同事。当别人从事一些利益众生的事业时,我们应尽力去参与或随喜,不要因嫉妒而排斥他人。同时,要学会设身处地地为别人著想,我们因为我执的关系,总是喜欢站在自己的角度,把自己的想法强加给别人;或站在自己的角度,要求别人顺从。哪怕是在一个家庭里,无论父母对子女,或者妻子对丈夫,总是一相情愿地希望对方如何如何,而不能根据对方的实际情况来相互理解。往往会有这样的现象,父母对子女的爱越深,子女的负担就越重、越痛苦,甚至有的子女被父母爱得活不下去,心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们,当我们帮助别人时,要知道对方需要什么,要根据对方的实际情况去帮助他,而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。

如果我们能够按四摄法门去处世,无论走到哪里,都会是个最受欢迎的人!学佛,就是以智慧和慈悲给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。

光有慈悲是不够的,还要有智慧的引导。只是一味的没有原则的慈悲,往往会带来负面的影响。

佛法具有慈悲和智慧两大内涵,所谓‘悲智双运’ 。智慧从哪里来的呢?不是天上掉下来的,而是要通过不断地听闻、思维经教,如理思维才能获得。佛陀是具有圆满智慧的人,三藏十二部典籍是智慧的宝藏。在我们每天念诵的‘三归依’中,就有‘自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海’。能够真正把佛法学好,智慧就会像大海和虚空一样无穷无尽。

学习佛法不只是诵经、念佛,还要听闻、思维经教。有句话叫做‘有信无智,长愚痴’,就是说,盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端,越来越固执,越来越狂热。所以,信仰需要智慧来引导,也只有这样,才能提高信仰的层次,提高信仰的水准。


(四)选择一份正当的工作。


作为居士,选择一份正当的工作也是修行的关键。所谓正当的职业,就是八正道中的正命,它包含著两重标准。首先,是不违背法律的规范,法律制定是以维护大众的安全和利益为目的,如果我们连良好的公民都做不到,离佛教徒的标准就差得更远。因为佛教徒还须遵守更高的道德准则,还应遵循五戒的标准:即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。只有符合法律和戒律的双重标准的职业才是如法的。

(五)要以戒律来约束我们的行为。


为什么要以戒律来约束我们的行为呢?除了对行为的约束,戒律还有什么更重要的意义呢?在我们的人性中,贪、嗔、痴是危害我们生命的三种毒素,当它们发作时,就会带来杀、盗、淫、妄的行为。而这些行为,一方面会纵容我们的烦恼,张扬我们人性中邪恶的力量,伤害到我们的心灵健康,更会侵犯到他人的利益。我们杀生,一定有被杀的物件;我们偷盗,一定有被盗的物件;我们邪淫,一定有被淫的物件;我们妄语,一定有被欺骗的物件。同时,造恶带来的果报还会影响到我们未来的生命,杀生会导致短命和多病的果报,因为杀生使动物们不能终其天年;妄语则会使我们被人欺骗或不能取信于人;盗窃和邪淫也是同样,只要是我们自己种下的恶因,最后,也一定由我们自己来品尝它所结出的苦果。

受持戒律,主要是帮助我们克服贪嗔痴的烦恼习气,帮助我们制止不善的行为,保护我们不受伤害。当我们在选择职业时,要知道职业仅仅能够保障暂时的生存。我们在这个世间只有几十年的光阴,如果看不到生命的未来,就可能急功近利,一切从眼前利益出发。作为一个佛教徒来说,要为更长远的生命著想,眼前的几十年毕竟是短暂的,而未来的生命却是无限的,如果为了暂时的利益而殃及未来,岂非舍本逐末?

如何才能保障我们未来的幸福呢?就要严格地按照戒律的规范来生活。健康的、正命的生活,本身就是一种非常好的修行。我们做的很多事情,看起来似乎和修行无关。但如果我们将佛法的智慧落实在生活中,以佛法的观念来指导我们的言行,那么,行住坐卧中一样可以修行。平常人吃饭不能好好地吃;睡觉也不能好好地睡;在家庭中不能好好地和睦相处;在社会上不能好好地待人处世。

(六)吃饭就是一种很好的修行。


我们吃饭时也要检查自己的心态:是带著贪心在吃?还是带著嗔恨心在吃?吃饭最原始的目的只是为了生存,是为了我们的色身得以维持。但很多人吃饭早已超过这个界限,有时为了贪图口腹之欲而大造杀业;有时为了虚荣和面子而一掷千金。所以说,如果我们不能以平常心来吃饭,遇到好吃的饭菜就会起贪心;反之,则会起嗔恨心;为了吃给别人看,那又是虚荣心和我慢心在作怪;看到别人吃得好,自己吃得不好,心里不平衡,还会产生嫉妒心。我们看,不好好吃饭,就会带来这么多的贪、嗔、痴烦恼。

为了维持色身的基本生存,还要注意相应的营养,营养不必太多,但也不要不够。因为我们的身体是缘起的,需要依靠物质条件才能得以维持。暴饮暴食固然不对,忍饥挨饿地自苦其身同样是不足取的。我们应奉行中道的原则,远离纵欲和苦行两个极端。所以说,吃饭本身就是一种很好的修行,就蕴涵著智慧。

从前有位祖师在回答‘修行是什么?’的问题时说:‘饥来吃饭,困来即眠’。听的人不明白:谁不会吃饭、睡觉呢?祖师就说:‘你们吃饭时挑肥拣瘦;睡觉时又东想西想。’所以,如果我们真正想要学佛的话,一切都要重新开始!把原有的贪、嗔、痴的生活,改变为智慧的、慈悲的、健康的生活。

每个人在生活中,都有或多或少的不良习惯。还是以吃饭为例,嗜酒的人必须有几杯酒才吃得有滋味;嗜肉的人又要有点荤腥才觉得踏实,就把吃饭这件简单的事情越来越复杂化。因此,我们要以平常心来吃饭,其中有几个非常关键的因素:一是饿了才去吃,这是个重要的前提,否则再好的东西也吃不出滋味来;二是要有好心情,古德云:‘若无闲事挂心头,便是人间好时节。’没有心事也就没有烦恼和负担,才能吃得开开心心;三是饮食要简单,如果菜太多、太复杂,会使我们的味觉被麻醉,根本就分辨不出各自的原味,远不如清请淡淡的两三样更适宜。

吃饭是如此,睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人,每天俗务缠身,到了晚上仍妄想纷飞,结果备受失眠折磨。如果我们每天以打坐、诵经将心静下来,就不会有这样的困扰。当然,这种训练要有个过程,念佛和禅修都是很好的方式。凡夫的妄想总是不绝如缕,就像流水般一念接著一念,吃饭时在想问题,睡觉时在想问题,睡著了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时,却无法集中精神。

(七)通过念佛把心安顿在佛号上。


如何才能使我们的心保有清净的状态呢?我们可以通过念佛把心安顿在佛号上,无论是走路还是干活,都让这一声佛号念念相续。如果妄想太多,心就会变得复杂,烦恼也随之增多。如果能够天天念佛、时时念佛,心就会越来越单纯,心理负担就会越来越少。一个人为什么开心不起来?就是因为心事太多,心被很多事物和执著压迫著。当我们心事重重时,想快乐也快乐不起来,反之,如果我们的心没有任何负担,就能体会到放松的自在。

所以,我们要学会观照自己的心念。我们手上的念珠是起什么作用的?就是帮助我们来看好自己的念头。禅宗里有个故事说,一个孩子去放牛,开始时,牛是野牛,所以孩子每天都要跟在牛的后面,时时地抓著牛的绳子,稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子天天都训练这头牛,吹一下哨子,就拉一下绳子,久而久之,牛变得越来越温顺,到最后,孩子甚至可以骑在牛背上走,当他自己去睡觉时,牛也不会跑掉了。我们的心念,也像这头野牛一样。有个词叫做‘心猿意马’,就是说我们的心像猿猴一样不安分,我们的意又像马一样到处乱跑。我们时常都会迷失在五欲154尘劳155中,听到好听的,看到好看的,就去执著,就去贪嗔痴了。当我们贪著这些的时候,早就把自己的心丢在了一边,早就迷失在自己所喜欢的环境里,就像那头牛一样,一不小心就跑得无影无踪。而念珠就像栓牛的绳子一样,我们的心念,比牛跑得更快、更野,所以时常要观照它。

(八)看住自己的念头。


我们时刻都要反省一下,看看现在在想什么?看看自己想的这些念头是什么?我们要看住自己的念头,无论是好念头还是坏念头出现时,心中都要了了分明。尤其是我们起贪心、嗔恨心的时候,不要盲目地跟著它跑。一个没有学佛的人,贪心现前的时候就拼命地贪;嗔恨心现前的时候就拼命地嗔;爱的时候爱得死去活来;恨的时候又恨得不共戴天,让这些烦恼的心理成了主宰我们生命的主人。而念佛就是要培养我们的正念,使我们把握好自己的心念,把握好自己的现在和未来,而不是让那些五欲尘劳的烦恼来左右我们的身心,使我们的心始终保有清净的觉照。

总而言之,修行就是良好习惯的养成。所以,在我们的生活中,在我们的行住坐卧中,都包含著修行。学佛就是要从我们的一言一行做起,从生活的方方面面做起,只要我们拥有健康、慈悲而智慧的生活,那就是最好的修行!

 楼主| 发表于 2007-9-9 16:59:25 | 显示全部楼层
28、怎样在生活中修行,在修行中生活?

(一)生活与生死。


佛教讲两个问题,一个是生活,一个是生死。实际上佛教有时候是把两个问题揉合在一起,生死问题也包括了生活问题,生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。

这两个问题在分析的时候做两点来分析是可以的,但是解决的时候就要把它们放在一起来解决,不能分成两次来解决,要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题,解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢?我们众生或者我们人类的一切活动就是生活,就是身口意三业的活动,它既包括生活问题,也包括生死问题,因为生死问题就存在于生活之中。

我们一般人在讨论生死问题的时候,总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上,认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生,到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的,生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中,所谓念念生死。没有生活当中每一念的生死,也就不可能有那种阶段性的生死,如果把生死仅仅看做是生的那一刻、死的那一刻,就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程,所以佛教在处理生活问题和生死问题时,把它们摆在一个点上做一个统一的思考、统一的处理。这一个点在什么地方呢?这一个点就是历代祖师所说的——当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题,把当下这一念处理好了,生活问题解决了,生死问题也解决了。

这样讲是不是有些玄呢?我们大家仔细思考一下,实际上问题就是这么直接。每天晚课都要念的放蒙山仪规,一开头有四句话:‘若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。’什么是法界性呢?这就包括生死问题和生活问题,生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢?一切唯心造。心有凡心、圣心,有生死心、菩提心,区别何在?一念迷悟之别。一念迷就是生死心,一念悟就是圣贤心。所以,佛陀教导我们修行不要绕圈子,而是直接了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了,就能够了生死于生活中;当下这一念把握好了,就能在生活中了生死,在了生死中生活。这也就是我们平常所说的——在修行中生活,在生活中修行。了生死的目的是为了自利利他,进一步成佛度众生。

生活可以说就是生死问题,修行也可以说就是生活问题。为什么呢?修行就是觉悟,生死是迷惑。我们面对的这个世界千头万绪,我们面对自己的心灵也是千头万绪,种种的问题,把它概括起来,很简单,就是一个生死问题、一个生活问题,或者说一个迷的问题、一个觉的问题。无论职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等,皆有烦恼。但在觉悟者面前烦恼转化了。觉者也要面对我们人类所面对的这些问题,但是对觉者来说,他在烦恼当中把烦恼转化了,所谓转烦恼为菩提156,转生死为涅槃157,在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。

不是说修行的人就没有烦恼了,他躲避不了的。不论任何情况,就是看你以一种什么样的心态来面对,以什么样的方法来处理。你处理得好,烦恼就是菩提;处理得不好,烦恼就成了生死了。

所以,烦恼随时会遇到,烦恼在我们生命的每一念当中,我们每一念都有生死,所谓‘念念相续,无有间断’。烦恼是‘念念相续,无有间断’,修行也同样要如此,要念念相续无有间断,而且还要不能有疲厌,不能有满足感。这个很现实啊!我们不管是年老的人也好,年青的人也好,一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题,在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此,我们一天24小时都没有空过的时候。如果随时都在观照自己,我们一天24小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。

因为没有一念一念的迁流,哪有生死啊?这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸,那就可以延伸到过去的生中,一直可以延伸到过去的无量劫中;而把它往后延伸、往未来延伸,也是一直可以延伸到未来的无量劫中,这就是我们这一念心。我们这一念心就叫法界性,法界性就是法身,法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知,但是这一点灵明不昧的觉知觉照,永远没有离开你,永远是你最亲密的朋友,也可以说永远都是你的本来面目。当我们还没有觉知的时候,他是我们的朋友;当我们一念回光返照的时候——啊!原来你就是我,我就是你,本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学,要立足在根本。既得本,何愁末?本是体,末是用,得了体,自然就能起用。

人类的这个问题,科学家也存在,农民也存在,做大官的也存在,而且他的这个问题更突出。所以,人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海?就是我们这一念的迷失,我们不要以为在我们心之外有个苦海,苦海就在我们方寸之间,把方寸之间的问题解决好了,那就是苦海无边,回头是岸。回头是很快的,一步也不用走动,就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了,那么对佛法可以说有些了解了,那就可以修行了。所以,再建议大家认真地读《六祖坛经》,读《金刚经》,读《普贤行愿品》。

(二)修行要经常看经典,经常亲近善知识,听闻正法。


修行要经常看经典,经常亲近善知识,听闻正法158。能够经常得到善知识的启发,修行就可以少走弯路,就能够沿著一条捷径来修。如果把这个方法比做革命的话,它是要革自己当下的命,不是等待很久,不是革别人的命,而是革自己命。你当下的烦恼怎么解决?一事当前你是怎么面对的?人家骂你,你是跟人家没完没了,还是问问自己他为什么会骂我?如果你能反问自己,你就不会去想对方怎么样怎么样,你就会想到你自己有什么不对。

我们很多的事情往往总不知道要求自己,总是要求别人;不知道自己应该怎么做,总是希望别人做的事事都满你的意,怎么可能呢?我们每个人回想一下。有家庭生活的人,希望家庭所有的人都听你的话,家里人所想的一切问题,都跟你想的一样。怎么可能呢?一百个人就有一百条心,满了你的意就不大可能满第二个人的意,张三这么想,李四那么想,王五又是一个想法,怎么办呢?大家总要取得一些妥协,取得一些谅解,能做到大体上过得去就可以了。

在生活中了生死,这一法门就是生活禅。生活当中要有禅,要在禅悦当中生活,在在处处都用得上,都有力量。

总之,生死问题和生活问题,佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑,因为解决好了生活问题也就解决了生死问题,解决了生死问题也解决好了生活问题。用什么方法来解决?就是时时觉照,念念觉照。因为生死在念念中,所以需要念念觉照,真正做到在生活中修行,在修行中生活,在生活中了生死,在了生死中生活。进而成佛度众生。
 楼主| 发表于 2007-9-9 17:00:15 | 显示全部楼层
29、有的人信佛,不要众生只要佛。这样对吗?

(一)令众生欢喜就是令如来欢喜。

念经经常念到‘无量’,阿弥陀佛就是无量寿、无量光。无量不无量,看你胸怀。佛弟子胸怀要装满了无量的父母、众生。你能把父母、众生装在胸怀里,你就知道关心他们,就知道怎么样去报恩,你当然能令众生欢喜。可是有的人信佛信到后来,不要众生,只要佛。这就违背了佛陀的教导。

因为,令众生欢喜就是令如来欢喜。释迦佛爱护娑婆世界众生,受十方佛赞叹。

佛弟子要记住佛的话,要有众生观念,要有平等观念。释迦佛对娑婆世界众生特别爱护关心,特别慈悲,所以受十方如来赞叹:释迦牟尼佛能发大愿,来娑婆世界度众生,难能稀有。那么你关心娑婆世界的众生,释迦佛首先高兴,十方诸佛也赞叹,说这个释迦佛的弟子真有释迦佛的家风啊!说这么调皮难管,习气这么重的娑婆众生,竟然还有这么多弟子去照顾他们,难能稀有啊!也会赞叹你们。再打比方,客人送东西给老奶奶吃,老奶奶给小孙子吃,旁边人就说:‘奶奶,这是买给你吃的。’这可一点也不懂老奶奶的心。能明白老奶奶喜欢给小孙子吃,老奶奶心里也高兴,这个人有智慧。

能爱护一切众生的人是聪明人。因为爱护一切众生就是爱自己。

佛菩萨个个爱众生。你爱护自己的家人、同学、同事、领导,乃至于爱一切众生,你是聪明人,佛菩萨就大大赞叹你,说你真知道我的心啊!你对众生冷冷冰冰,不理不睬,佛菩萨可能会说:我爱众生,你们不爱众生,还跟我学,学点啥?佛最赞叹以佛菩萨为榜样的弟子,所以佛说过:令众生欢喜就是令如来欢喜。

当然,滥慈悲也不对。犹如溺爱子女,适得其反。佛门的慈悲,是在智慧观照下的慈悲,恰到好处,有益无害。

(二)能从别人角度去想,心量就大了。


欢喜对每个人都很重要,世间人能够成就大事业,也是从欢喜中来,欢喜的人脑子比较灵活。怄气的时候想来想去想自己,不会替别人著想,心量非常小,所以人际关系搞不好,原因就是只爱自己,只维护自己。如果从别人角度去想,心量就大了,心量大的人,哪怕吃亏一点,他也欢喜,所以说气量越大,福气越大,这是一个必然的反应。你气量一大,经常替别人著想,别人一高兴,你也高兴。大家出力能办大事,众人拾柴火焰高,团结起来是一件好事情。

(三)有欢喜才有团结。


小学课本上就说:一根稻草丢不过围墙,很多稻草捆起来,就丢过去了,这意思就是要团结,团结力量大。你以不欢喜的心去团结别人,是不大可能的,只有以欢喜心,处处替别人考虑,才能跟别人团结得起来。

解决矛盾的秘诀是要多替别人著想,要把众生利益放在第一位。

但佛法最讲原则,是非要分清。

佛法最讲究原则,最讲究分清是非好坏香臭,清净不清净,是善是恶都要分明,不能混淆,混淆就不是智慧,修行人要止恶修善,善恶都搞不清楚,坏事当好事,好事当坏事,做错了事也欢喜,以为有功德,提醒一下就怄气,闹矛盾,诽谤善知识,那样行吗?

佛教讲六道轮回三世因果,造恶往下堕,行善往上升,就是要善恶分明。以什么为标准?以佛法为标准,佛说这件事情不好,就不要做,佛说这件事情好,就要去做。佛陀是智慧圆满、彻底觉悟的人,所以我们佛弟子深信无疑。
 楼主| 发表于 2007-9-9 17:01:02 | 显示全部楼层
30、人际交往的基本原则是什么?

在我们的社会中,人与人之间的交往应遵循的基本原则有:

(一)平等原则。


社会主义社会人与人之间的关系是平等的关系,在我们的社会里,人们之间只有社会分工和职责范围的差别,而没有高低贵贱之分。不论职位高低、能力大小,还是职业差别、经济状况不同,人人享有平等的政治、法律权利和人格的尊严,都应得到同等的对待,因此人与人之间交往要平等相待,一视同仁,相互尊重,不亢不卑。要尊重别人的爱好、习惯、风俗。只有尊重别人,别人才尊重自己。

(二)真诚原则。


真诚待人是人际交往得以延续和发展的保证,人与人之间以诚相待,才能相互理解、接纳、信任,才能团结,相处真诚、团结,是现代社会事业成功的客观要求。就人生而言,仅靠个人微薄的力量是难以到达成功、幸福境界的。交往中要真诚待人,实事求是,要胸怀坦荡,言行一致。相互信任,尊重别人,谦虚谨慎,文明礼貌才能建立良好的人际关系。

生活是一面镜子,你对它笑,它就对你笑,你对它哭,它就对你哭。’

不是吗?如何看待生活,的确与人的主观世界有关:心中没有阳光的人,势必难以发现阳光的灿烂!心中没有花香的人,也势必难以发现花朵的明媚!

既然如此,以豁达的态度面对人生吧!别小肚鸡肠!别斤斤计较!生活是由无数烦恼组成的一串念珠,但得微笑著数完它。笑对生活。

(三)友爱原则。


中国儒家有‘仁者爱人’之传统,在我们社会主义社会里,人与人之间更应团结友爱。人际交往中要主动团结别人。容人者,人容之。互相尊重,虚怀若谷、宽宏大度才能建立起良好的人际关系。友爱就是要爱同志、爱朋友、爱同事、爱人民。真正的爱心就表现在帮人一把,在别人需要时,奉献自己的力量。

要想得到别人得不到的东西,就得付出别人不愿付出的东西。

(四)互助原则。


互相关心,互助互惠,是人际交往的客观需求,生活中,每个人都难免有困难,需要他人帮助;工作中,也需要在各自的职位上互相配合、互相支持、通力合作。互相帮助是中华民族的传统美德。一人有难,众人相帮;一方有难,八方支援。相互帮助就是要乐于帮助别人,别人有困难需要帮助时一定要热情帮助。互助互惠,一个不愿意帮助别人的人,很难要求别人自愿帮助他。互相帮助不是互相利用,互相利用不是践行真诚和友爱。
 楼主| 发表于 2007-9-9 17:02:05 | 显示全部楼层
31、在家学佛的人,如何对待家庭问题?

佛教处世为人的原则有两条,一是善,一是智慧。善德的核心是利他心,即时时处处为别人著想,自己的幸福快乐让别人分享,帮助别人解除痛苦,视别人的乐为自己的乐,视别人的苦为自己的苦,发菩萨心,为别人创造快乐,以慈悲心对待别人,以平等心尊重别人,以忍心忍让别人,宽容别人等等。佛门智慧的核心就是制服自己以自私为根源的爱恨、喜怒、自私心、虚荣心等感情,发挥理智的作用。在家庭和人际关系上若出现矛盾,学佛的人首先应该从自身找根源。在护法大师的《剑轮修心法》中有这样一颂,应常记心中:‘放下追求一己之乐的冲动,给予他人更多的欢乐,即使众叛亲离,也要责备自私,承担责任。’

附:在家居士应负起家庭的责任吗?


在家居士应该先负起家庭的责任,在家庭安定和乐的同时,再来护持佛教道场。如果家庭都顾不好,虽然可以很积极地护持道场,毕竟不是一个圆满的榜样。有的人可以把佛教活动搞得有声有色,但在家里的投入和管理的确是一团糟,判若两人。当然,我们不是圣贤,谁能无过,但我们可以从别人的错误中学习,所以想和大家分享这段故事,希望大家不要重犯。

认识一位元假期打工的女性朋友。她来自一个佛化家庭,但不幸得很,她很排斥佛教。原来问题就出现在她的妈妈,她妈妈是一位很虔诚的佛教徒,时常到寺院帮忙。可能是很忙或很投入于寺院的工作,所以很少在家把家务打理好,时常把大部分家务都丢给女儿做,所以她觉得佛教好像把她妈妈给抢走了。她除了要应付繁重的学业之外,还要扛起妈妈的工作和责任,所以她才会怨恨。这也可能是她们母女之间的沟通有问题,才会把事情搞成这样,多么心疼啊!佛法是没问题的,问题在于如何把佛法应用在生活上。她妈妈忽略了自己的责任,使女儿对佛教反感,结果竟然把自己的女儿推出佛门以外,破坏了女儿学佛的慧命。当然,子女也应该负起一些责任,他(她)应该体谅并赞叹母亲在佛教里的积极和奉献,宽恕妈妈的不是。如果子女对佛法有所体会的话,他(她)应该随喜妈妈的热心。所以家庭成员之间的沟通也是很重要的。

由衷希望大家以这真实故事为鉴,不要破坏大家对佛教的印象好吗?

附:有一种人对别人很好,却不能善待家人。对吗?


对别人能发挥那份爱心,对家庭自然更少不了爱。但是有些人会爱别人,却不爱自己的家人。常常有人问:‘为什么我的子女对别人都很好,但对我们讲话时,态度却很不好?在外面,人人都说他好,很赞赏他,可是一回到家中,却令我们很头痛。’这种问题目前社会上很多。


其实这种人就像被折断的树枝。我们看一棵松树,不管在冰天雪地或是烈日骄阳下,它都很青翠。为什么?因为它有根啊!如果把这棵松树的树枝锯下来,放在水中,虽然它还保持青翠,几天后水分消失,它也就枯黄了。

一个人对自己的家人没有爱心,不听父母的教诲,不敬不孝,就已失去了那份敬爱的良知,这就像被砍下来的树枝,是没有根本的。人如果能先圆满家庭,对父母尽孝,夫妻之间保有忠诚,把子女教育好,时时鼓励家人去关心社会人群,这就是菩萨的慈悲与智慧。使自己的家庭稳固和睦,然后去影响别人,这才是巩固根本。

如果一个人只对外人好,却对自己的家人都不好,那是很有问题的。为什么呢;因为人与人之间,在外接触的时间毕竟是短暂的,彼此客气,只是应付应付而已;而与家人是长年累月的相处,所表现的面目才是真的,对自己的家人好才是真好,对父母真正地孝与敬,才能对别人真正地敬与爱。
 楼主| 发表于 2007-9-9 17:02:45 | 显示全部楼层
32、学佛的人如何对待社会职业?

学佛的人做任何事,也不能违背佛法要求的处世为人原则,即佛门道德原则。大乘佛教追求的善德的最高原则,是一切为利乐众生著想,为众生的利益无私奉献。无论从事任何职业,都不能违背利众的原则,要有为社会和一切众生无私奉献的精神,兢兢业业,做好所从事的职业,处处以美德饰身,事事以智慧抉择,把方便让给别人,把困难留给自己,这些都是佛法所提倡的做事原则。

(一)铁道部长与铁路工人


铁道部某部长去一铁路局视察工作,这位部长主动和一位铁路工人握手寒暄,看上去宛如离别多年的故友重逢。一位工友目睹此景十分惊讶,事后问这位铁路工人:‘你怎么和部长关系如此密切?’这位工人回答说:‘25年前,我们是工友,他和我们一样是铁路工人。’工友继续问道:‘那为什么今天他已经当了部长,而你还是铁路工人呢?’这位铁路工人这时说了一句意味深长的话:‘25年前我们都在修铁路,我想的是如何拿点钱养家糊口,而他想的是中国的铁路事业。’

没有卑微的工作,只有卑微的工作态度。

所谓机会和机遇是生活对努力者的报酬。

(二)不轻待任何一个人。


友善对待你周围的每一个人,微笑、招呼、问候,包括公司扫地的清洁工阿姨。善待每一个人,会让你在工作环境中得到大部分人的善待。

(三)不要在背后讨论别人。


如果有同事和你议论某某人如何如何,即使你是一样的想法,也不要去随声附和。最聪明的方法是,微笑著扯开话题。

(四)不要承诺没把握的事。


有一句非常睿智的话送给你:‘诚信就是实现你的许诺,智慧则是不随便许诺。’对于你没有把握做到的事情,不要轻易应允,过早的透露无异给自己下套。给予的比允诺的多,才是获得认同的最好方式。

(五)不要和同事、上司走得太近。


任何一家公司最忌讳的就是拉帮结派、搞小集团,而且靠依附同事或者上司来提高自己的地位,是有百害而无一利的。要知道,当他们某一天失利时,就同时代表著你在这家公司的职业生命结束。所以,用实力来奠定地位,才是正确的做法。

(六)不要斤斤计较。


勤奋努力应该是你努力去做的,喝完水顺便帮同事带杯水;开完会,留下来擦一下白板;同事还在加班时,你千万别一声不吭地先走,至少问一声:‘我可以帮你做点什么吗?’积极主动的工作,不要计较多做,这些都只是一些小事,但却会给他人留下极好的印象。

(七)要勇于承担责任。


虽然并不是你一个人的错误,但也不要推卸。即使你觉得有些委屈,也不妨承担下来,并真诚地表明你会改进。你的领导会欣赏你是个勇于负责的人,而团队同事会因此认为你可信赖。
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